lo sostiene; un lado lo tira; la carne también, cada animal que se hunde, que come, la toma, la examina. ¿Por qué se desgarraron estas piezas; no era una sola, no era una? ¿Se convirtió en tierra, y de esa tierra hacen vasijas? De una parte hacen vasijas; de otra parte hacen cubos. Cada una, por sí sola, se convierte en algo; se separa, se aleja. Dicen que éramos uno, ¿por qué nos volvimos extraños? Porque nos unimos con la conversación del alma, porque fuimos uno. Cuando las copas se vacían, se vuelven pesadas; cuando se llenan con vino de abeja, se vuelven livianas; se vuelven tan livianas que pueden volar en el aire; así también los cuerpos se vuelven livianos al unirse con las almas. El salvaje, se entregó a esos bienes, puso una trampa para matar a Hamza; se puso a vigilar la oportunidad.
Finalmente, que Allah le tenga piedad, que le conceda la salud, el ejército de Mustafá, en la batalla de Uhud, destruyó a todos los infieles en la primera ofensiva. Mustafá les dijo a los arqueros: “Quédense aquí, vigilen el paso, no se muevan de aquí”. Los arqueros vieron que los soldados musulmanes habían destruido al ejército de los infieles, que los musulmanes se habían lanzado a tomar botín, a apoderarse de camellos, caballos, esclavos. Dijeron: ¿por qué seguimos aquí? Es el momento de tomar el botín. Un grupo dijo: “El orden del Profeta es que protejamos el paso, ¿por qué permitiríamos que el botín se pierda?”. Otro grupo dijo: “Esta orden fue dada en tiempo de guerra, ya no hay guerra”. Otros dijeron: “No podemos cambiar el mandato del Profeta, no podemos hacerlo de otra manera”; no se sometieron. Pero la mayoría de los arqueros se lanzó a tomar el botín; abandonaron el paso, dejaron la emboscada.
Abu Sufyan estaba con su ejército en emboscada; al ver que el paso estaba vacío, atacó. Destruyó a los musulmanes. Los musulmanes estaban ocupados con el botín. Había un compañero entre los compañeros que se armó y se sentó, y pocos podían distinguirlo del Profeta. Ese hombre fue muerto en esa batalla. Los musulmanes que lo vieron, pensaron que era el Profeta; comenzaron a huir. El Profeta gritaba tras ellos: “¡Estoy aquí, detenganse!”. “En ese momento, se alejaba de ustedes, no miraba a nadie. El Profeta no llamaría desde atrás”.(60) Los que relatan dicen que vieron a Omar; se había retirado del ejército, había dejado sus armas a un lado, estaba sentado. Le preguntaron: ¿por qué no huyes? Dijo: ¿a quién huiría? El alma en mi cuerpo era la suya; mi vida era necesaria para él.
Lo vimos en ese estado; pasamos; luego vimos a Hamza. En un lado del ejército, parecía un león de color rojizo, desgarrado. Quienquiera que se encontrara detrás de los creyentes, lo cortaba en dos. Los que vieron a Hamza, juraron que dijeron: Un soldado de guerra se puso frente a Hamza. Hamza sacó su espada. Pensamos que se movió mal, que no alcanzó la cabeza del infiel. Luego vimos que la cabeza de ese soldado caía frente a Hamza. Sobre la cabeza de los infieles, se amontonaban las montañas. En ese estado, mientras luchaba para matar a los infieles, Vahshi no tuvo oportunidad de acercarse a Hamza. Hamza se escondió detrás de una roca. Constantemente vigilaba, esperando el momento de atacar a Hamza con toda su fuerza.
De repente, llegó un grupo de infieles. Hamza, al intentar destruirlos, encontró la oportunidad. Hamza no llevaba armadura. Vahshi lanzó su lanza, alcanzó la cintura de Hamza, lo golpeó. Hamza tomó la lanza, la arrancó con fuerza de su cuerpo. Pero antes de lograrlo, perdió mucha sangre. Quiso perseguir a Vahshi, pero debido a la gran pérdida de sangre, su fuerza era muy poca, se desplomó; tres veces, alabado sea Allah, por el Islam, ofreció su vida; entregó el mundo y el dinero a ustedes; le dio la oportunidad de alcanzar la religión y a Dios; no nos alegramos de este destino, dijo; “Somos los que distribuimos sus provisiones entre ellos”(61) se ordenó; en ese momento abandonó el mundo; “Somos Allah, pero regresaremos a Él”(62). Luego, el Profeta escuchó que Hamza había sido martirizado.
Estaba herido en la pierna; los infieles habían roto sus dientes sagrados; había roto a tantos de sus amigos. Al escuchar la muerte de Hamza, olvidó todo. Fue a tomar la cabeza de Hamza en sus brazos; con su rostro sagrado, miró su rostro; juró que mataría tantos infieles que no podrían contarse. Finalmente llegó la revelación: “¿No hemos hecho llegar a Hamza a los reinos? No vengues este asesinato; porque tu camino es la generosidad, el perdón”. Cada grupo, hombres y mujeres, lloraba y gemía por su héroe. Que Allah tenga piedad, dijo Mustafá: “¡Mi Hamza, mi tío, nadie llora por ti; pero tú eras más digno de llorar y gemir! Sabed que es necesario llorar y gemir por ti”. Llorando, fue al mezquita; las mujeres llegaron; Allah esté satisfecho con él, lloraron y gemieron por Hamza junto a la puerta del mezquita.
Que Allah tenga piedad, el Profeta lloró mucho; luego extendió sus manos y oró por las mujeres que lloraban por Hamza. Recitó una oración por cada mártir; recitó setenta oraciones por Hamza. Vahshi se sintió desesperado. Incluso si el arrepentimiento de toda la descendencia maldita de Iblís fuera aceptado, el mío no sería aceptado; cometí una acción tan grave, dijo; el corazón sagrado del más alto de todos los profetas, el más elevado, el que todos los ángeles del cielo aman, se rompió tanto por mi acción que si viviera mil veces la vida de Nuh, o si tuviera la paciencia de Eyub, no esperaría que mi arrepentimiento fuera aceptado, que me perdonaran.
Lamentaba, el humo se elevaba a los cielos. Después, en Meca, dondequiera que hubiera alguien que llorara, Vahshi se dirigía a la tumba de ese muerto, echaba tierra sobre su cabeza, y lloraba junto con las mujeres. “¡Ay, Vahshi! ¿Eres tú un pariente de nuestro muerto?” le preguntaban. Respondía: “Tengo un dolor tan grande, mi alma está tan sumergida en el dolor que el dolor de todo el mundo es mi dolor”. Después, llegó la revelación: “No hay duda de que Allah no puede perdonar a aquellos que se igualan a Él, pero perdonará a todos los demás”(63). Es decir, quien se iguala a una mujer, a un hijo, al rey, o quien toma a alguien como igual, no será perdonado; pero perdonará a todos los demás. Se le anunció esta promesa a Vahshi. Vahshi dijo: “Dices que perdonaré a todos los que no me igualan, a todos los que no me toman como igual, pero dices también que perdonaré a quien quiera que elija; sé que soy Vahshi, no lo elegirías”.
Dijo estas palabras y comenzó a llorar con lágrimas rojizas. El mar de la misericordia se agitó, se enfureció; los ríos del paraíso se llenaron de leche de misericordia hasta las bocas. Vemos los efectos de la misericordia; contemplamos el auge y el espuma del mar de la misericordia; veamos, qué tipo de perlas desconocidas arrojará la ola de lástima y perdón a la orilla terrenal, y los ángeles de los siete cielos extendieron sus alas. Estaban en medio de ese ruido, sosteniendo las manos de los desafortunados eternamente, haciendo innumerables perdones, amando a su amado, Mustafá, Allah tenga piedad de él, y envió la revelación: “Di: ¡Mis siervos que se dejan llevar por sus deseos, que exceden los límites, no dejen de esperar en la misericordia de Allah; no hay duda de que Allah perdonará todos los pecados”(64). ¡Mis siervos, mis siervos que arden y se queman, mis siervos cuyos campos se han quemado, mis siervos que se han hundido en el dolor, en la desesperación, en la prisión, en el fuego de la culpa, mis siervos que han quemado su casa, su techo, su campo, mis siervos que han comido fuego, que han derramado sangre, que han excedido los límites, que han quedado sin esperanza, no caigan en la desesperación, en la misericordia eterna!
No dejen de esperar en nuestra misericordia, en nuestra bondad; “No hay duda de que Allah perdonará todos los pecados”. En esa revelación, dijo: “Perdonaré a todos los pecados de quien quiera que elija, excepto el pecado de la herejía”; pero en esta revelación, se ordenó perdonar todos los pecados, no se mencionó el pecado de quien quiera que elija, porque esa palabra “quien quiera que elija” había herido los pulmones de Vahshi, los había desgarrado, hecho pedazos. ¡Esa palabra “si quiero, elegiré” me perfora los pulmones, ¡esa palabra “si quiero, elegiré”! Tú tienes setenta fosos llenos de fuego en tu camino; ¿cómo podría esperar que pueda cruzarlos? ¿Cómo podría superar esos fosos con mi pecado de los combates? ¿Cómo podría pensar en superar esos fosos llenos de fuego con mi pecado de los combates? ¡Nunca se lo hubiera imaginado! Mientras que esté en su poder, ¿cómo podría cruzar?
Eres un tronco, ¿cómo podrías cruzar el fuego del infierno? Las olas de la misericordia, que no tienen obstáculos, el calor de la generosidad de Allah, quemaron y consumieron los fosos llenos de fuego de esa palabra “si quiero, elegiré”; los convirtieron en flores de jazmín, en flores de romero, en flores de azahar; los convirtieron en jardines de flores. “Allah transforma sus maldades en bondades”(65) según su decreto, los fosos llenos de fuego se eliminaron por esa palabra “si quiero, elegiré”; llenó la tierra y el cielo con misericordia. El amado se volvió hermoso; que así siga siendo siempre. La herejía se extinguió por completo; que así siga siendo siempre. Esas labios que derraman veneno por la ira.
Comenzaron a derramar miel y azúcar; que así siga siendo siempre. Cuando Vahshi escuchó la voz de perdón que no tenía condiciones, “perdonaré todos los pecados”, rompió su vestido de paciencia, corrió, se postró, se arrojó al suelo, fue al mezquita en presencia del Profeta; se arrastraba por la tierra. ¡Mátame si quieres; porque en mi camino, en mi camino, la muerte del Amado da vida! ¡Oh, el mejor de los creados, el rey de las verdades, el intercesor de los anteriores, el intercesor de los posteriores, el alma del cielo, el resumen del cielo, el alma de la tierra, durante años, he puesto mi mano sobre mi pecho por tu anhelo; por el calor de mi pecho, pero ¿con qué rostro podría adorar? Finalmente, me colocaste el cinturón de adoración sin defectos, me trajiste a ti; eres el mejor de los creados, y yo soy el peor de los creados”.
En el país donde reinas, por el poder de tu reino, seré perfeccionado. Aunque no sea útil, tampoco será perjudicial. Solo un pecado así puede ser perdonado por un perdón así; solo un asesinato así puede ser perdonado por una misericordia así. El muerto puede ser resucitado por el aliento de Isa; el hierro puede ser suavizado por la mano de Dawud; el demonio puede ser domesticado por el mandato de Sulayman. ¡Oh, el que alaba a Sulayman, el que alaba a Dawud, oh, la luz de la vida de todo ser, mi alma, mi pájaro, que se convierta en pájaro, rompa su jaula, vuele, elige a los de los cielos, a los de la tierra, a los que vinieron antes, a los que vendrán después, elige a Dios, el que me purifica, me enmienda, me libera del sufrimiento, que me convierte en un ser puro, que me permite vivir, que me permite hablar, que me permite decir esa palabra dulce, más dulce que el zumo de la caña de azúcar, más alta que el trono, la palabra de la Shahada, di, di, que con el vestido pesado de esa palabra, la eleve.
Tengo cien mil vergüenzas, cien mil necesidades, cien mil deseos; di esa palabra, haz que la palabra esté en mi lengua, que la palabra esté en mi alma, que así llegue a ese mundo; esa palabra, sé y anuncio que no hay nadie que deba adorar excepto Allah; sé y anuncio que Muhammed es el mensajero de Allah. Que Allah tenga piedad, Mustafá, le dijo esa palabra; pájaro.
que su hijo comiera, y como lo hiciera, así comenzó a meter palabra palabra en la boca de Vahshi. El alma de Vahshi, que se parecía a un polluelo de pájaro, se estiraba con un deseo excesivo, deseaba con ansiedad la segunda, tercera palabra, y quería tragárselas como si fueran un bocado. El polluelo, con miedo de volar hacia el vacío, se estiraba hacia la comida.
¿No eres tú mi deseo, no temas al león;
¿No es tu reino el mío, no temas caer en la pobreza.
¿No es la luna en el cielo tu guía en el camino?
El día ha llegado, o la noche ha llegado; no temas.
Hay polluelos de pájaro que acaban de salir de sus huevos, permanecen en el nido; sus madres vuelan para traerles comida, pero si no la encuentran, buscan comida, la recogen y la llevan a sus polluelos, pero temen que haya una trampa en la comida; no quieren que se les atrape mientras buscan comida, así como ellos.
Todas nuestras aflicciones, todos nuestros males, vienen de la hambruna;
nacen de la prueba del alma, del apremio de la voluntad.
El pájaro que se atrapa por la comida,
es atrapado en una jaula estrecha, cae en la azotea.
¡Oh alma desagradable, eres más baja que el pájaro; porque el pájaro no va a todos los lugares, no recoge toda la comida. Su estómago se quema por el hambre, y su mente le dice: “Este sufrimiento, esta atrapación, es peor que la comida; deja esta comida; busca comida donde no haya miedo, donde no haya cazador”. Elige un lugar donde el miedo y el temor sean menores; donde esté más lejos del peligro y el daño. A pesar de eso, mira a izquierda y derecha cincuenta veces; es un pájaro que come cadáveres, o un gato en emboscada; cuidado, que me vea y me atrape; que me agarre y me ataré. Los sabios, al ver a un tonto, quieren reírse.
El pájaro, en la entrada de la trampa, mira cien veces
delante, detrás, a la izquierda y a la derecha.
La razón de su alma es la duda:
el dolor de la vida es más grande que el amor por la comida.
¿Dónde está ese verdadero que mira a la comida que ha ganado, a la comida que he visto, a la comida que he obtenido? ¡Cuidado, que haya un ladrón en emboscada, o un gato de la pasión del demonio que se dirija a mí, o que la trampa de la ira de Allah me atrape con esta comida! Miro a esa mujer extraña, cuidado, que mi cuello no quede atrapado; miro sus ojos hermosos, cuidado, que detrás de su belleza haya un observador oculto que me estrangule.
Mira a las bellas,
y al final,
esta mirada produce lágrimas.
Primero, esta mirada parece insignificante, pero
luego el páj桥 vuela, y lleva la comida consigo.
En la generación de los hijos de Israel, había un devoto llamado Barsisâ; la fama de su santidad llegaba hasta el este y el oeste. Dondequiera que hubiera un enfermo, le enviaba agua; leía y soplaba sobre ella; al beberla, el enfermo se curaba; todo el mundo sabía y entendía que era el efecto de su respiración. No pasó mucho tiempo antes de que la gente dudara si la salud y la curación provenían de algún medicamento, y los médicos de la época se quedaron sin trabajo. Ese maldito demonio, ese antiguo enemigo oculto en la emboscada, ese malvado que rompe el cuello, golpeaba con el hierro, pero no encontraba ninguna solución. Una noche, el demonio se volvió hacia sus hijos y dijo: ¿no hay entre ustedes nadie que me libere de esta situación, que me atrape en esta trampa?
Uno de sus hijos dijo: Escribiré esto en mi nombre, te pediré, te liberaré del dolor. El demonio dijo: Tú eres mi hijo más verdadero, si logras esto, iluminarás mi ojo ciego. El hijo del demonio consultó con un malvado pensamiento; dijo que no hay trampa mejor que la de los jóvenes y hermosas mujeres. Porque el deseo del oro, el deseo de la comida, es un solo lado. Tú te enamorarás del oro, pero el oro no tiene alma para enamorarse de ti; la comida no tiene alma para buscarte, para hablarte. Pero el amor de una joven mujer es doble. Tú la amas, la deseas, y ella también te ama, te desea.
Tú estableces un plan para superarla, y ella también establece un plan para superarte. Si intentas perforar un lado de la pared, no se romperá tan rápido. Pero si uno está en este lado y otro en el otro, y ambos intentan perforar la pared, dos herramientas perforando desde dos lados se encontrarán rápidamente. Ahora, la cortina entre tú y esa mujer, es decir, el miedo de los enemigos, el miedo de la prueba de los extranjeros, es como una pared. Tú, desde este lado, estableces un plan para perforar con el amor de esa mujer; ella, desde el otro lado, establece un plan para perforar la pared; así, dos agujeros se encontrarán rápidamente.
Un ladrón, por la noche, establece un plan para abrir la puerta desde afuera; pero si el ladrón tiene una esposa o una pareja dentro de la casa, o un familiar, que abre la puerta desde dentro, ¿es esto en absoluto similar a un ladrón que intenta robar desde afuera? El oro, o el cofre, no pueden abrir la puerta. El hijo del demonio también recorrió el mundo entero. Buscaba una mujer hermosa, inteligente, noble, atractiva, hábil, para atrapar a Zahid. Con la fuerza del pecado del demonio, olvidó la vergüenza de la mendacidad, la dignidad de la cara negra, y recorrió casa por casa, ciudad por ciudad. Buscó mucho; quien busca, encuentra. ¡Qué afortunado es el que busca algo que vale la pena ser buscado! No se parece a la caza de cerdos; en esa caza, el hombre cansa al caballo, se cansa él mismo, pierde tiempo; los buenos animales, los cerdos, se pierden por la caza de cerdos; al final, el cerdo se escapa; nada le sirve, ni pelo, ni carne, ni dientes, ni cuerno.
Por eso, dice: “Por esta cosa, he gastado mi vida, he perdido mis flechas”.
Al menos valdría la pena que fuera el alquiler del camello; al menos valdría la pena que fuera el dolor de mi corazón.