Celaleddīn-i Rūmī dice en el Masnavī: Traducción de dos de sus versos:
Es una lástima revelarlo,
Es necesario, como el amor, guardarlo en secreto.
Pero lo he dicho para que encuentren el camino,
Y se liberen del fuego del anhelo.
¡La paz sea con vosotros y con quienes siguen el camino recto!
VIGÉSIMO SEGUNDO CARTA. Esta carta fue escrita al shaykh ʿAbd al-Majīd, hijo del muftí de Lahore, shaykh Muhammad. Explica por qué el rūḥ (ruh, el espíritu) está vinculado al nafs (el ego / alma inferior), sus ascensos y descensos, la fanāʾ (la aniquilación en Dios) y la baqāʾ (la subsistencia en Dios) del cuerpo y del espíritu, y la estación de la invitación (daʿwa): Allah, quien reúne la luz y la oscuridad, está libre de toda imperfección y defecto. Glorificamos a nuestro Señor, quien ha acercado el rūḥ, que no tiene dirección ni lugar, al cuerpo hecho de materia y con dirección. Hizo que el cuerpo oscuro amara al rūḥ luminoso. La luz se enamoró de la oscuridad. Con gran amor, se unió a ella. Por esta conexión, el brillo de la luz aumentó. Al acercarse a ella, su resplandor creció. El estado de la luz es comparable al vidrio que se convertirá en espejo.
Para dar brillo al vidrio y que adquiera la capacidad de reflejar los objetos, primero se recubre con materiales terrosos. El brillo del vidrio recubierto con materiales terrosos oscuros y duros aumenta. El valor del vidrio recubierto con una sustancia vil como el barro se incrementa. Cuando la luz brillante se une al cuerpo oscuro, olvida su cercanía previa a Allah. Incluso olvida su propia existencia y cualidades. Al sumergirse en el amor por el cuerpo oscuro y aferrarse a esa apariencia, se olvida de sí misma. Al permanecer junto a él, pierde su valor. Se corrompe. Si no puede liberarse de este abismo de distracción, ¡ay de ella! La unión con el cuerpo era para su ascenso. Si no lo logra, si corrompe su naturaleza apta para la elevación y se desvía de su camino, ¡ay de ella!
Si Allah le mostró misericordia desde la pre-eternidad y le concedió Su favor y gracia, entonces levanta la cabeza, recuerda los dones que perdió y retorna a su estado anterior. Traducción de un verso árabe: Siempre pienso en ti, mi peregrinación y mi vida son para ti. Todos piensan en piedras y tierra, mi corazón arde por ti. Si la luz se aparta del cuerpo y se sumerge en la contemplación del Amado sagrado, si se une a Él, arrastra también al cuerpo oscuro hacia esa estación sagrada. Si su amor por este lugar crece hasta hacerle olvidar su apego al cuerpo oscuro, el cuerpo también se ilumina con sus luces. En la contemplación de las luces, se olvida de sí misma. Llega a la presencia del Deseado sin velo. El ser humano se honra así al alcanzar tanto la fanāʾ (la aniquilación en Dios) del cuerpo como la del rūḥ.
Después de esta fanāʾ, si se alcanza la baqāʾ (la subsistencia en Dios) mediante esta contemplación, la fanāʾ y la baqāʾ se completan. Tiene derecho a recibir el nombre de walī (amigo de Dios). Al alcanzar el grado de wilāya (amistad divina), ocurre una de dos cosas: O bien se sumerge completamente en la contemplación y se olvida de sí mismo, o bien regresa para invitar a la gente a Allah. Después de regresar, su interior está con Allah, su exterior con las personas. En este momento, la luz se libera de la oscuridad que se había mezclado con ella. Retorna a su Deseado, es decir, a Allah. Se cuenta entre los ashāb al-yamīn (los de la derecha). Aunque no tiene derecha ni izquierda, su estado es apto para la derecha, pues ha reunido en sí mismo todos los bienes y ha alcanzado la perfección. Ambos están a la derecha. La derecha es bendita. Así como se ha dicho sobre Allah: “Ambas manos de Allah están a la derecha, benditas” (es decir, Sus acciones que complacen y satisfacen). La luz sin lugar y el interior, es decir, el rūḥ.
La oscuridad con dirección y el exterior es el nafs. Pregunta: Los awliyāʾ (walī / awliyāʾ, amigos de Dios) que pertenecen al primer grupo, es decir, los que no regresan, también conocen el mundo y viven entre la gente. ¿Qué significa que estén siempre ligados a Allah y que se olviden de sí mismos? ¿Cuál es la diferencia entre los awliyāʾ que regresan para guiar a la gente hacia el agrado y el amor de Allah y estos otros? Respuesta: Olvidarse de sí mismo y estar siempre ligado a Allah significa que, después de que el nafs se ha mezclado con las luces del rūḥ, ambos, rūḥ y nafs, se vuelven juntos hacia Allah. Así se ha explicado arriba. El conocimiento de las criaturas se realiza mediante los órganos sensoriales y de movimiento.
Estos órganos son la manifestación del nafs. Están ocupados en sus deseos. En resumen, el nafs, que es el centro de la fuerza, observa a Allah bajo la luz del rūḥ. La explicación detallada es que las partes visibles actúan según el conocimiento previo. Con la desaparición del resumen, no se produce flojedad en su movimiento. Los awliyāʾ que han regresado a este mundo, “rahmatullāhi ʿalayhim ajmaʿīn”, no son así. Después de haberse sentido seguros, su nafs sale de debajo de la luz del rūḥ. Se conecta con el mundo de las criaturas. Con esta conexión, llama a las personas a la voluntad de Allah. Decimos que el nafs es un resumen, una comunidad. Decimos que los órganos sensoriales, los órganos de movimiento y sus fuerzas son la manifestación del nafs, las partes visibles. Porque el nafs está conectado al qalb (el corazón), que es la carne.
También el qalb (ḥaqīqat-i jāmiʿa-i qalbiyya), es decir, brevemente, el corazón o el alma, tiene una conexión con lo sutil (laṭīf). Por esta conexión, el qalb también está conectado con el rūḥ. Los favores que vienen del rūḥ llegan al nafs a través de estas conexiones. Luego se extienden desde el nafs a los órganos y a las fuerzas. Estos están presentes en el nafs como resumen. Al entender esto, se entiende que las dos partes de los awliyāʾ son diferentes. Los primeros son poseedores de secreto, es decir, carecen de conocimiento. Los segundos son poseedores de error, es decir, poseen conocimiento. Los primeros son más nobles, los segundos son más superiores. El estado de los primeros es adecuado para la wilāya. El estado de los segundos es adecuado para la profecía. Que Allah nos honre con alcanzar las virtudes de los awliyāʾ y nos eleve con cumplir plenamente la bendición de “ṣalawātullāhi taʿālā wa salāmuhu ʿalā nabiyyinā wa ʿalayhim wa ʿalā jamīʿi malāʾikatil muqarrabīn wa-l-ʿibād al-ṣāliḥīn ilā yawm al-dīn”!
El que escribe estas líneas, aunque su árabe no sea mejor que el farsi, por el hecho de que su noble carta esté escrita en árabe, también hemos escrito nuestra carta así. Nuestra palabra termina aquí. ¡Que la paz esté con todos ustedes! – 39 –
VIGÉSIMO TERCERA CARTA. Esta carta, escrita en árabe por ʿAbd al-Raḥīm, conocido como Khān-i Khānān, “rahmatullāhi taʿālā ʿalayh”, tiene como objetivo prohibir aprender la religión de los ignorantes y hablar sobre elegir un nombre de familia: Que Allah nos libere de la palabra y nos conceda la oportunidad de hacer cosas. Que nos proteja del conocimiento inútil y de la información que no sirve, por el bien del mejor de los seres humanos, el Profeta “ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam”. Traducción en verso árabe: Quien diga “amīn” a esta oración, Allah, el Todopoderoso, le concederá misericordia. ¡Oh, hermano de noble creación! Que Allah, el Todopoderoso, haga resplandecer las perfecciones que existen en tu creación. Este mundo es el campo del más allá. A quienes no siembren semillas aquí, quienes no exploren la fuerza de crecimiento que poseen en su creación, como la tierra, y quienes dejen escapar las semillas de las obras y de la oración, ¡que les vaya mal!
No cultivar la fuerza de crecimiento, como la tierra, es no sembrar nada allí o sembrar semillas venenosas. El daño y la corrupción de esta segunda opción es mucho mayor que la primera. Sembrar semillas venenosas y corruptas es aprender la religión de quienes no la conocen y leer los escritos de los enemigos de la religión. Porque los ignorantes de la religión se dejan llevar por sus deseos y siguen sus caprichos. Hablan de la religión según lo que les conviene. También deprimen el alma de quienes se oponen y oscurecen sus corazones. Porque los ignorantes de la religión, al enseñar la religión (al escribir un libro religioso), no pueden distinguir lo que es compatible con el islam de lo que no lo es. No saben qué y cómo deben enseñar a los jóvenes. Tienen a sus discípulos como ignorantes. Al leer mucho y memorizar, al ser expertos en otras ramas del conocimiento, al especializarse en ramas del conocimiento y de la industria, no pueden ser un hombre religioso, no pueden escribir un libro religioso ni enseñar conocimiento religioso.
Un ʿālim religioso, cuando enseñe religión a los jóvenes, primero debe hacer entender a estos jóvenes las falsas propagandas, las calumnias que han sido inyectadas en sus mentes por los infieles, los enemigos del islam y los ignorantes de la religión, y purificar sus mentes de estos venenos. Luego, según su edad y su comprensión, debe enseñarles el islam, sus virtudes, sus beneficios, la sabiduría de sus mandatos y prohibiciones, su delicadeza y cómo lleva a la humanidad a la perfección. Así, en los jardines del alma de los jóvenes, florecen las flores del alma que curan el dolor y alimentan el alma. Poseer a un ʿālim religioso así es la mayor ganancia. Sus miradas trabajan en las almas. Sus palabras impactan en los corazones. Comer el islam como un dulce listo, beber un refresco frío cuando estás sediento y sentirte fresco hasta los pulmones, solo es posible con la presentación de un hombre de Allah así.
¡Que Allah no nos aparte a ninguno de nosotros del camino recto de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él)! Amín. Porque solo este camino lleva a las personas a la comodidad en este mundo y en el más allá. Qué bien dicho está este verso persa. Traducción del verso: – 40 –
Nacido en Arabia, Muhammad (la paz sea con él), En ambos mundos, ¡Él es el más excelso! ¡Que quede bajo la tierra negra, siempre, Quien no sea tierra a su puerta! ¡Saludamos al más excelso y superior de los profetas “ʿalā nabiyyinā wa ʿalayhim al-ṣalawātu wa-l-taslīmāt”! ¡Qué sorprendente es que uno de los poetas que se ha honrado con vuestra valiosa atención haya tomado el apellido de un incrédulo! Y además, él mismo es de los sayyids, de los grandes a quienes debemos amar. Ojalá no lo hubiera escuchado. ¿Por qué habrá tomado este vil nombre? No lo entiendo. Es necesario huir de tales nombres más que de leones feroces. Hay que considerar estos nombres más feos que cualquier fealdad. Porque estos nombres y sus portadores son enemigos de Allah.
Son enemigos de Su Profeta “ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam”. Se ha ordenado a los musulmanes considerar enemigos a todos los incrédulos [ya sean cristianos, judíos o incluso sin libro]. Es obligatorio para todo musulmán no poner tales nombres impuros a sus hijos. ¡Decídselo de mi parte! ¡Que cambie ese nombre! Que ponga en su lugar uno mejor y digno de un musulmán. A quien es musulmán le corresponde llevar un nombre musulmán. Esto es lo adecuado para quien ha sido honrado con estar en la religión islámica, amado por Allah y Su Profeta “ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam”. [Abū Dāwūd y Muhammad ibn Ḥibbān transmiten que el Mensajero de Dios “ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam” dijo: “En el Día del Juicio seréis llamados por vuestros nombres y los nombres de vuestros padres. ¡Por eso, tomad buenos nombres!”]. Según Tirmidhī, ʿĀʾisha “raḍiyallāhu ʿanhā” dijo: “El Mensajero de Dios ‘ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam’ cambiaba los nombres feos”.] Tirmidhī e Ibn Mājah “rahmatullāhi ʿalayhimā” transmiten: ʿAbd Allāh ibn ʿUmar “raḍiyallāhu ʿanhumā” dijo: “Una hija de ʿUmar se llamaba ʿĀṣiya, es decir, desobediente. El Mensajero de Dios ‘ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam’ la cambió. La llamó Jamīla (hermosa)”. Así, Abū Dāwūd informa que muchas personas, lugares y calles cambiaron sus nombres por otros más dignos de musulmanes. En el hadiz se ordena: “¡Evitad los lugares donde se pueda sospechar de vosotros!” Es deber de todo musulmán evitar poner nombres que sean señal de irreligiosidad, pronunciar tales palabras, usar tales señales y realizar tales acciones.
En la aleya 221 de la sura al-Baqara se dice: “¡Un siervo creyente es mejor que un idólatra, aunque os guste!” (Corán 2:221). ¡Que Allah conceda la salvación a quienes siguen el camino de Muhammad (la paz sea con él)! Amín. _________________ No te enorgullezcas de riquezas y posesiones, no digas: ¿hay alguien como yo? Un viento contrario sopla y dispersa la cosecha como si fuera paja. – 41 –
VIGÉSIMO CUARTA CARTA. Esta carta fue escrita a Kılınc Hān. Explica que el sufí es “kāʾin” y “bāʾin”, que el qalb (el corazón) no se apega a más de una cosa, que cuando surge el amor esencial (maḥabbat-i dhātiyya), los dolores y los dones del Amado son iguales, y las diferencias entre las devociones de los cercanos (muqarrabūn) y los justos (abrār), y entre los awliyāʾ que se aniquilan en sí mismos y los que regresan para invitar a la gente: ¡Que Allah, por el honor del más excelso de los Profetas “ʿalayhi wa ʿalā ālihi al-ṣalawātu wa-l-taslīmāt”, os conceda paz y bienestar! En el hadiz se dice: “La persona estará con quien ama”. ¡Buenas nuevas para quienes en su corazón no queda amor por nada excepto Allah y solo desean a Él “taʿālā wa taqaddasa”!
Según este hadiz, esa persona está con Allah. Aunque en apariencia esté entre la gente y trate con ellos, en realidad está con Allah. Así es el estado del sufí que es “kāʾin” y “bāʾin”. Este sufí está con Allah (“kāʾin” con Allah), es decir, está con Él y separado de la gente (“bāʾin”). O bien, en apariencia está con la gente, pero en realidad está separado de ellos. El qalb (el corazón) no ama más de una cosa a la vez. Mientras no se corte su amor por una cosa, no puede amar otra. Aunque parezca que el corazón tiene muchos deseos y apegos, como riqueza, hijos, posición, ser elogiado, en realidad todos estos amores son por un solo amor.
Ese único amor es por su propio nafs. Los ama a todos por su propio nafs. Los desea solo para sí mismo. No piensa en los nafs de los demás. Si no queda amor por su propio nafs, tampoco quedará amor por ellos. Por eso, el velo entre el siervo y su Señor es su propio nafs. Porque no ama nada por sí mismo. Por eso, nada más es un velo. El siervo siempre piensa en su propio nafs. Por eso, el único velo es él mismo. Nada más. El siervo no puede pensar en su Señor hasta que no deja completamente de pensar en su propio nafs. El amor de Allah no puede establecerse en su corazón. Este gran don solo se puede lograr después de alcanzar la fanāʾ (la aniquilación en Dios) completa.
La fanāʾ absoluta depende de la manifestación esencial (tajallī dhātī). Porque la desaparición de la oscuridad solo ocurre con la salida del sol brillante. Cuando surge este amor esencial (maḥabbat-i dhātiyya), los dones y los dolores del Amado son iguales para el amante. En ese momento, surge la ikhlas (la sinceridad). Solo adora a su Señor por Él. No por su propio nafs. Su adoración no es para alcanzar dones. Porque para él no hay diferencia entre dones y castigos. Este es el grado de los muqarrabūn (los cercanos). Los abrār (los justos) no son así. Ellos adoran a Allah para alcanzar Sus dones y por temor a Su castigo. Estos dos deseos son los deseos de su nafs. Porque no han alcanzado la felicidad de amar la esencia de Allah.
Por eso, “las buenas acciones de los justos son los pecados de los cercanos”. Porque las buenas acciones de los justos, en un sentido, son buenas, pero en otro sentido, son malas. Las buenas acciones de los cercanos, en todos los sentidos, son buenas. Sí, entre los muqarrabūn, después de alcanzar la baqāʾ (la subsistencia en Dios) completa y descender a este mundo de causas, hay quienes adoran a Allah por temor y para alcanzar Sus dones. Pero sus temores y deseos no son por su propio nafs. Ellos adoran para alcanzar el agrado y el amor de Allah y temen Su ira y desagrado. También desean el Paraíso, porque el Paraíso es el lugar donde se encuentra el agrado y el amor de Allah. No desean el Paraíso por los placeres de su nafs. Temen el Infierno y suplican ser protegidos de él, porque el Infierno es el lugar de la ira de Allah. No temen el Infierno para salvar a su nafs del castigo. Porque estos grandes se han liberado de ser esclavos de su nafs. Se han convertido en siervos puros de Allah. Este grado es el más alto de los muqarrabūn. Quien alcanza este grado, después de llegar a la estación especial de la wilāya, también alcanza algo de las alturas de la profecía.
Quien no desciende al mundo de las causas es de los awliyāʾ que se aniquilan en sí mismos, es decir, que se consideran inexistentes. No tiene conocimiento de las perfecciones de la estación profética. No puede llevar a otros a la perfección. No son como los awliyāʾ del primer grupo que mencionamos arriba, “rahmatullāhi ʿalayhim ajmaʿīn”. Que Allah, por el honor del más excelso de los seres humanos “ʿalayhi wa ʿalā ālihi wa atbāʿihi min al-ṣalawāt afḍaluhā wa min al-taslīmāt akmaluhā”, nos honre con amar a estos grandes. Porque “la persona estará con quien ama”. ¡Que nuestro principio y nuestro fin sean en paz!
VIGÉSIMO QUINTA CARTA. Esta carta fue escrita a Khwāja Jihān. Explica que es necesario esforzarse por seguir al más excelso de los Profetas “ʿalayhi wa ʿalayhim min al-ṣalawāt akmaluhā wa min al-taslīmāt atammuhā” y a los califas rectos (Khulafāʾ al-Rāshidīn): ¡Que Allah conceda paz a vuestro corazón! ¡Que ensanche vuestro pecho! ¡Que purifique vuestro nafs! ¡Que suavice vuestra piel! Todo esto, incluso alcanzar todas las perfecciones del rūḥ, el secreto, el oculto y el más oculto, solo es posible siguiendo al más excelso de los Profetas “ʿalayhi wa ʿalā ālihi min al-ṣalawāt afḍaluhā wa min al-taslīmāt akmaluhā”. Por lo tanto, esforzaos mucho en seguirle a Él y a sus cuatro califas. Sus cuatro califas están en el camino recto. Después de Él, todos han sido guiados por ellos. Son las estrellas que guían a la gente por el camino recto.
Son los soles del cielo de la wilāya. Quienes se honran siguiendo sus pasos se salvan con una salvación completa. Quienes se apartan de su camino se desvían y caen en la perdición. [¡Leed las dos últimas páginas de la carta 286!] Los dos hijos del difunto Shaykh Sultān están en gran dificultad. Su sustento es precario. Nuestro deseo de vuestra elevada posición es que acudáis en su ayuda y socorro. Vos sois digno de esta buena obra. Incluso Allah os ha dado éxito para satisfacer las necesidades de toda la gente. ¡Que Allah aumente vuestros éxitos! ¡Que os lleve siempre a buenas obras! ¡Que Allah conceda paz a vosotros y a quienes están en el camino recto! – 43 –