– En ellos reside la majestad de Dios
El hadiz ha ocupado el lugar del antiguo
Una alabanza es un derecho para ti en todo sentido
Has sido respetado con buenos modales
Ahora eres el único heredero, por eso siempre oramos diciendo: «Bueno y Misericordioso»
El conocimiento sin duda tuya |
La palabra hermana te trajo eso
Te llaman Halil y Nedim
Te llaman Hamim y Kâsım
El versículo del principio de la sura hasta la parte que dice «malo y desagradable (zenim)…**» fue leído con una inspiración divina, y en un sueño durante la recitación, Allah nos reveló su posición ante Él. Este tipo de sueños verdaderos son una herencia profética que Allah nos dejó como parte de la revelación. Por eso, alabado sea Él. Yo también «Por causa de sus miradas»
En el versículo 247 heredé esta herencia. En el sueño, la revelación
que el corazón no se estreche
se menciona en otro versículo: «Sabemos que el corazón se estrecha por causa de lo que ellos dicen»** y «Quien se vuelva de nuestra memoria y desee la vida de este mundo, se vuelva»*”. Por haberme permitido conocer la verdad de esta herencia profética con certeza, agradecí a Allah. Espero que yo sea uno de aquellos que no hablen según el deseo de la carne. Que Allah nos haga ser uno de aquellos que no hablen según el deseo de la carne.
Trigésimo primer atributo I51
de la carne.
Este tipo de favor es «protección divina». Cuando Allah quiere que una persona que recite este zikr reciba bien, inspira el significado de un hadiz. Cuando se le preguntó a la Sra. Aisha: «¿Cuál era la moral del Profeta de Allah?», respondió: «Su moral estaba en el Corán», y se refería a este versículo. La grandeza de cada acto que Allah eleva se manifiesta en los creyentes. La persona que toma este zikr como norma examina el Corán y mira la situación de cada grupo que Allah alaba por alguna cualidad, viendo esa cualidad como algo que Allah alaba, y se esfuerza por poseerla. Pero cuando Allah menciona una mala cualidad en su libro para criticar a un grupo de sus siervos, debe alejarse de esa cualidad.
Por lo tanto, la persona que toma este zikr como norma considera el Corán como si solo le hubiera hablado a ella y no a otra persona. Al actuar así, su moral se convierte en el Corán. Allah la eleva, y en los lugares donde la grandeza trae beneficios, ella también se eleva.
La buena moral es conocida por la razón y el costumbre, y actuar según la buena moral ——
es un asunto conocido por la religión. El elemento que completa a la buena moral, según lo establece la sharía, es añadirle una cualidad que, con un cierto comentario, se considera mala moral. La persona que añade esta cualidad a su moral es considerada como la que posee todas las alabanzas que vienen de Allah. En este caso, toda la moral se vuelve buena según un uso legítimo y razonable. Mientras se explica el significado de los versículos de la sura que cae sobre este zikr en la forma más competente (fetih), al mismo tiempo se convierte en alguien que es odiado con un sentimiento constante de enemistad y es el blanco de este sentimiento.
– La situación del más allá se le muestra claramente.
De esta sura, el Profeta de Allah aprendió el conocimiento sobre quienes vinieron antes que él y quienes vendrán después. «Allah habla con la verdad y guía a la senda correcta.»
152 -Fiitihat-1 Mekkiyye 16
BES YUZ OTUZ BESINCI BOLUM
El lugar de «Allah» para aquellos que recitan Su nombre mientras están de pie, sentados y acostados™
Conocer el estado de los polos que tienen el versículo
Quienes reciten a sus Señores — poseen todas las virtudes del mundo
No ven a nadie más que a Él en sus existencias — son los que gobiernan continuamente en la existencia —
No vigilan sus derechos, sino los derechos de Allah — ya sea que estén despiertos, sentados o de pie
Han alcanzado la perfección; los demás han quedado privados de este lugar de gracia concedido por el Señor Divino
Pensar sobre los temas de sus cualidades
Pensar sobre su existencia y la existencia del mundo
Que Allah nos ayude a ti y a mí con un alma que Él nos envíe, debes saber que en la creación, lo esencial es el sueño hasta que Allah lo levante. Allah lo levanta a veces para que pueda recibir una parte de la misericordia. Allah dice: «Erais muertos, y Él os dio vida». A veces también lo levanta para que obtenga el destino mencionado en el versículo: «¿Quién es el que se levanta y se mantiene sobre cada alma por recompensa de lo que ha ganado?»? Allah dice: «El Rahman se eleva sobre el Arsh». En otro versículo se dice: «Allah no tiene otro dios que Él, Él es el Vivo y el Sustentador».** Entre nuestros compañeros, los eruditos han tenido diferencias de opinión sobre si el ser humano puede o no ser descrito con la cualidad de «Sustentador».
Según nosotros, al igual que en todos los nombres, es válido y posible que se ahlaklance con el nombre el-Kayyum. Allah dice así: «Los hombres están sobre las mujeres por la gracia que Allah les ha concedido». Cuando le pregunté a Abu Abdullah ibn Cuneid, que vino a visitarnos en el libro de Ishbiliyya, sobre su opinión al respecto, dijo: «Es posible ahlaklarse con el nombre el-Kayyum». Luego se desvió de esta opinión, pero no sé por qué. Allah dice: «Los hombres están sobre las mujeres por la gracia que Allah les ha concedido». Abu Abdullah ibn Cuneid era de Kabirfik, una aldea en la ciudad de Runda en Andalucía. Yo también bromeaba sobre mis amigos y discípulos de mi propia ciudad. Él pertenecía a la escuela de los Mutazilas. Al aprender la verdad, dejó de adherirse a la escuela de los Mutazilas, que afirma que necesariamente se cumplirá la amenaza divina y que las acciones son creadas por los seres humanos. Entendió en qué circunstancias estas opiniones son válidas, las colocó en su lugar adecuado y no las trasladó a otro lugar, por lo que me agradeció. Por esta razón, todos sus amigos y discípulos también se alejaron de los Mutazilas, y yo me separé de él en ese período.
Este es el recuerdo de los estados y aparece según el estado, sin limitarse a un recuerdo especial. Quien alcance estos tres estados (mencionados más abajo) se considera haber alcanzado la existencia. En este recuerdo, el versículo que abarca todos los estados es: «Dóndequiera que estéis, Él está con vosotros». Este es el recuerdo general que abarca todos los estados, y además de él hay recuerdos especiales. El recuerdo del que está de pie es el versículo: «El Compasivo se sentó sobre el Trono». El recuerdo del que está sentado es el versículo: «¿Estáis seguros de que Él está en el cielo?». El recuerdo del que está extendido es el versículo: «En la tierra es Allah». Sobre la interpretación de estos versículos, existen diferencias entre los eruditos. Tú, concéntrate en un asunto para que la confusión se aleje de ti. Si quieres, medita en el versículo: «El Compasivo se sentó sobre el Trono». Si quieres, medita en el versículo: «¿Estáis seguros de que Él está en el cielo?». Cuando Allah está en el cielo, dice así: «¿Hay alguien que quiera arrepentirse? ¿Hay alguien que quiera ser perdonado? ¿Hay alguien que quiera orar?». Si quieres, cuando Allah está en los cielos y en la tierra, medita en el versículo: «¿Sabe Él lo que hacéis en secreto y en público?». Si quieres que el aceite de tu comida sea bueno, medita en el versículo: «Dóndequiera que estéis, Él está con vosotros». Estar en un lugar determinado implica estar presente de manera específica y espiritual. Estar específicamente (sensorialmente) en la tierra y ocuparnos con las cosas que nuestros órganos hacen allí, pero estar espiritualmente presente con nuestra intención, propósito y pensamientos. Observamos a Allah como el Agente en nuestra ocupación y como el poseedor de la intención en nuestra intención.
Luego las cosas se invierten y Él casi está allí. Porque en cada lugar y situación en la que estamos, solo Él existe.
154 Fütühât-ı Mekkiyye 16
Esté en la mejor situación para que seas feliz
Esté en el estado más completo para que alcances la verdad
No estés allí con palabras, sino con el estado. ||
Que el juez de la suerte sea el que alcance el propósito
Esto es suficiente como una advertencia divina para quien tenga un corazón sensible o escuche con atención. «Allah habla la verdad y guía hacia el camino correcto».
QUINIENTOS TREINTA Y SEIS CAPÍTULO El estado del polo, cuyo versículo es: «A quien desee la bendición del mundo (hars) se lo daremos, pero no le quedará nada en el más allá»**
Conocerlo KL
Hars (cosecha) es dos: el elogiable y el condenable — |
Tú eres su cosechador, el alimento ha sido compartido
Busca lo que has abandonado en nuestro medio |
Si sigues su camino, serás condenado
No sigas el camino del efímero, no eres su dueño
Sigue el camino del verdadero; el asunto está claro
Evita la dirección, no te inclines hacia lo efímero
Se pierde el efímero; la astucia de Allah es conocida
Allah te lo enseñará
No confíes en la existencia; es efímero
Si eres inteligente, sigue el camino de la bendición del más allá >
Como los que se describen con bienes
Allah dice: «Quien traiga el bien, recibirá diez veces más». La bondad del mundo es la cosecha del más allá. «Quien desee la bondad del más allá, recibirá…»
Otuz Birinci Sifir 155
ğini arttırırız.”” Yani ona salih amel yapma imkânı ihsan ederiz. Böy- — lece bir hayırdan başka bir hayra koşarken hayır içindedir. Başka bir ifadeyle bir iyilikten başka bir iyiliğe koşar. Ahireti kazandığında, amelin gerektirdiği sevaba ve fazlalığa ulaşır. Ulaştığı karşılık, hiçbir gözün görmediği, kulağın duymadığı, kimsenin kalbine gelmeyen nimettir ki “zevk? demektir. Ahiret hayatında ekindeki fazlalık budur. İnsan ahirette bütün amaçlarına ulaşırken amacının ulaşamadığı bir fazlalık elde eder. İlim sahibi bir şeyhe “İyilik yapanlar için fazlalık vardır”** ayetinde geçen fazlalığın ne olduğunu sorduğumda, şöyle demişti: _ “Fazlalık akla gelmeyen şeylerdir.
Neyi kastettiğini anladım, başka bir “şey de sormadım. Dünya ekini ise öyle değildir, çünkü dünya her insanın tüm maksatlarına ulaşmasına mümkün kılacak bir mizaçta değildir. Allah şöyle buyurur: “Sen sevdiklerine hidayet edemezsin.”* Hz. Peygamber amcası Ebu Talib’in iman etmesi için çok hırslıydı, fakat iman etmemiş, Allah’ın bilgisi ve hükmü onda müessir olmuştu. Dünya “hayatının gerektirdiği durum bu iken ahiret hayatı -bir gecikme ve duraksama olmaksızınbütün gayelere ulaşmayı gerektirir. “Ahiret derken cenneti ve cennete girenleri kastediyorum, yoksa diriliş gününü kastetmiyorum. Allah bedbahtlar hakkında şöyle der: ‘Onlara şefaatçilerin şefaati fayda vermemiştir.””* Kıyametin hükümleri kıyamet vaktiyle sınırlıdır.
Biz bunu iman ile ve keşif yoluyla. öğrendik. Allah her şeyin hazinelerinin kendi katında olduğunu, dünyada ise onları belirli bir ölçüyle indireceğini bildirmiştir. Ahiret hayatı gelince, O’nun katndaki hazinelerin içermiş olduğu şeylere dair hüküm arif kula döner. Allah’ın mutluluğunu kemale erdirdiği kimse demek olan arif kul, o hazinelere hüküm sahibi olarak girer, dilediklerini -bir hesap veya belli bir ölçü olmaksızınortaya çıkartır, o esnada dilemesine göre hüküm verir. Bunun anlamı ahirette saadete eren insana tekvin (var etme) gücü verilip Allah’ın katındaki hazinenin kendisi demek olduğunun – çünkü o Allah katındadırgösterilecek olmasıdır.
Bu sayede arif kul, aklına hangi şeyi yaratma düşüncesi gelirse, onu meydana getirir ve dolayısıyla ahirette sürekli yaratıcı olur ve ölçü-takdir ortadan kalkar. Böyle bir insan cennetin götürüldüğü bir yerinde değil, dilediği herhangi bir yerinde konaklar. Cennette eşyaya dönük dolaylı ve geçici
156 Fütühât-ı Mekkiyye 16
ihtiyacı ondan kalkmıştır, artık sadece Allah’a muhtaçtır. Eşyaya geçici olarak muhtaç olma halinin kalkmış olmasının nedeni, onun içermiş olduğu zillet, kırıklık ve muhtaçlıktır. Hâlbuki cennet bunların olacağı bir yer değildir. Muhtaçlığın yeri genel itibarıyla dünya iken ahirette muhtaçlığın yeri ateştir. Zillet de böyledir. Allah cennetteki insanlara el-Muzill (zelil kılan) isminde tecelli etmeyeceği için zelil olmazlar. Aynı şekilde, Allah kendilerini zelil kılacak tarzda el-Aziz isminde de tecelli etmez, Buna mukabil Allah, meydana getirdikleri varlıklara karşı izzetli olmalarını sağlayan izzet elbisesi giydirir; ailelerine veya yanlarında bulunanlara karşı izzet elbisesi giymezler. Onların otorite ve “izzetleri ancak kendilerinden meydana gelen şeylere karşı ortaya çıkar.
Onlardan meydana gelen ise onlardır. Dolayısıyla söz konusu şeyi yaratılışından önce müşahede ederlerken onun yaratılma iradesi kendi- | lerine taalluk eder. Bu taalluk o şeyin var olmasının aynıdır. Geride kalanın durumu ise göz açıp kapatmaktan daha hızlıdır. |
Bu menzilde bu zikrin kazandırmış olduğu faydaları iyice düşünmelisin. Bilmelisin ki dünyanın ve ahiretin oğulları olduğu gibi her ikisin birden oğulları vardır. Saadete ermiş insan iki oğulluğu bir araya getiren kâmil vâris, aynı anda yakın-uzak olandır.
“Allah hakkı söyler ve doğru yola ulaştırır.”
BEŞ YÜZ OTUZ YEDİNCİ BÖLÜM
Düsturu “İnsanlardan korkarsınız, Allah’tan korkun’””
– Ayeti Olan Kutub’un Halinin Bilinmesi
Bu ayet garip bir ayettir.
Vakıa gördüm, sanki ben Yeryüzündekileri yeryüzüyle döndürüyorum
Otuz Birinci Sifir 157
“Onların bir himmetleri yok ki Aşağı âlemden yukarı çıkabilsinler
Onlar hayret içinde, bir ayırıcı yok Emri ve teklifi ayıran
Allah’ın yaratıklarından korkmayan kimdir:
Sünnet ve farz makamına yerleştirilen kişi
Allah así habla: “No haya carga sobre los creyentes respecto a las esposas de sus hijos…?” Debes saber que el hombre perfecto es aquel que se detiene dentro de los límites establecidos por la costumbre, la modestia y la virtud. Mientras se detiene allí, llega el mandato definitivo de Allah, y en ese momento actúa según el mandato divino. El mandato es una oferta y la petición se mira hacia los estados de la naturaleza. Si el estado de la naturaleza le ha dado el mandato definitivo, corre rápidamente para cumplirlo, y no es posible hacer otra cosa ante el mandato. Si el estado de la naturaleza lo ha dejado libre, actúa según la costumbre, siendo testigo de su buen comportamiento. Allah dice: “Muhammad no es uno de vosotros, sino el mensajero de Allah y el último de los profetas.” El profeta actúa según el mandato de Allah.
El creyente perfecto — el creyente no es una persona común. El creyente perfecto es aquel que ha creído en lo que el profeta de Allah le ha ordenado creer, y es quien ha creído en él. Porque el profeta dice: “Quien crea en mí y en lo que he traído es un creyente.” Allah lo envió para completar su buen comportamiento. Por lo tanto, todas las acciones del profeta son buenas costumbres, y el profeta ha explicado su comportamiento mediante la costumbre. Explicar mediante la costumbre es más completo, más medido y más efectivo que explicar mediante la palabra. Porque el Verdadero:
Desciende sobre sus siervos
No lo negamos a Él |
Porque Él es siempre el Alto —
Ni siquiera aquel que tiene conocimiento confuso puede conocerlo
No hay lugar donde lo veas Ni entrada ni salida
158 Fiitahat-1 Mekkiyye 16
A veces estamos en un lugar
— Es posible que entremos en ese lugar
Salimos de Él entre las cosas
Todo lo bello, en pares
La situación del creyente perfecto y del profeta frente a las criaturas es similar a la relación entre la noche del destino y otras noches. Allah, al hablar de la noche del destino y decir “mil meses”, no se refiere a la sura, sino que llama la atención sobre el hecho de que, sin importar en qué ser exista, la noche del destino es superior a todas las noches. ‘
Tú, cuando cada asunto surge, serás más beneficioso que mil meses —
Una noche que no tiene mañana
La luz del amanecer la elimina.
“En la existencia espiritual, no hay nada más que yo, oh noche del destino! Mi poder está en ti
En la noche del destino, desde mi existencia, el Verdadero hace descender todo asunto —
“Una de las cosas que el Verdadero ha hecho descender es: ‘Temed a los hombres, más que a Allah’
74 versículo. El versículo fue revelado como respuesta a la frase del profeta: “Si yo estuviera en el lugar de Yusuf, habría aceptado la invitación del invitado.” Es decir, habría respondido al embajador que me invitaba a salir de la prisión. En cambio, el profeta Yusuf no salió de la prisión,
es más adecuado que temáis
refiriéndose al gobernante que lo había encarcelado: “Vuelve a tu Señor, pregunta sobre el estado de las mujeres””* No lo hubiera sacado de la prisión, por lo tanto no le habría hecho un favor. Por el contrario, ‘Es Allah quien os hace favores’”*. Si hubiera quedado alguna posibilidad, sin duda habría afectado la confiabilidad de Yusuf. Sin embargo, Allah, mediante su embajador,
había dicho, el gobernante deseaba asegurar su inocencia —
“que la confianza en ti se establezca en los corazones de las personas.” Por esta razón surgió el miedo de que no rechazaran la invitación del Verdadero.
Trigésimo primer cero 159
Allah tomó al profeta como hijo, y probó a su esposa mediante el acto de aceptarla en su matrimonio. Según los árabes, tal comportamiento podría haber perjudicado su estatus. Sin embargo, era el profeta de Allah, y Allah ha explicado a los humanos su intención en este asunto. Esta intención es quitar la responsabilidad de los creyentes en tales actos. Luego, lo distinguió de ellos mediante el cargo de embajador y al ser el último profeta. Desde el punto de vista de Allah, este incidente fue igual al que vivió el profeta Yusuf, quien no respondió a la invitación del rey. Este es un aspecto de la guía de los profetas. Cuando Allah habla de los profetas, le dijo al profeta así sobre esta guía: “Ellos son los que Allah ha guiado, así que sigue su guía.””
Peygamber Hz. Yusuf’un bulunduğu halde olsaydı, davetçiye icabet etmez, onun söylediği sözün benzerini söylerdi. Demek ki » “Ben olsaydım davetçiye uyardim’ sözü Hz. Yusuf’u yüceltme amacıyla söylenmiştir. Nitekim Hz. Peygamber başka bir hadiste “Biz kuşkulanmaya İbrahim’den daha yakınız” demiştir. Hâlbuki Hz. İbrahim veya Hz. Peygamber, insanların zannettiği üzere bir kuşkuya – sahip değillerdi ve Hz. Peygamber böyle bir kuşkuyu kast etmemiştir. Hz. İbrahim (insanların zannettiği gibi) bir kuşkuya kapılmış olsaydı, kendisine peygamberlerin hidayetine uyması emredilmiş olan Hz. Muhammed kuşku duymada ondan öncelikli olurdu. O halde peygamberler ve kâmil müminler, nazari düşüncenin hükmüne göre değil, rablerinden gelen vahye göre davranırlar.
Onlara Allah’tan gelen ise daha önce söylediğimiz üzere bazen emir, bazen teklif ve arz olabilir. Emrin yerine getirilmesi zorunluyken arz söz konusu olunca daha önce söyle- “ diğimiz gibi serbesttir. Onlarm Allah’: bilmedeki halleri ise bir kasidemizde ifade ettiğimiz gibidir.
Hakkın marifetleri kimseye gizli değil
– Bir’i bilmeyen mahrum kalır . Başka bir şiirde şu beyitleri yazmıştık:
Benim müşahede ettiğim keyfiyet ve kemiyet ise Bilgi değildir o! Vehim ve kuruntu denilir onlara
160 Fütühât-ı Mekkiyye 16
Kendinde şeyi bilmek değildir vehim
Hak nicelikli bir işte tecelli eder mi?
Hak gerçekte açık ve belli — Fakat üzerinde mührümüz olan hakikat
Benimle niçin, nasıl, ne kadar ve ne sorularından MÜREZLER Lir
midir” sorusu hüküm sahibidir
Mümkün bir varlık var mı? Fazladan
Neyi eklersen vehmin meydana getirdiğidir o Kur’an -düşünürsenbunu der
İman edenlere de anlayış verilmiş
“İşte bu hikmetli insanın zikridir. Ona hitabin sığamayacağı kadar marifet ve adabın özü verilmiştir. “Allah hakkı söyler ve doğru yola ulaştırır.”
BEŞ YÜZ OTUZ SEKİZİNCİ BÖLÜM
Menzili “Sana emredildiği gibi dosdoğru ol ** Ayeti Olan Kutub’un Halinin Bilinmesi
Kimdir müstakim! Kıyameti kopan kişi Henüz ölmemiştir yine de, kimse bilemez