EXPLICACIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS CUYOS SIGNIFICADOS SE HAN ALTERADO MEDIANTE SUS PALABRAS
Aceptemos que las fuentes de los más altos conocimientos, en cuanto a su relación con las ciencias del sharia, han sido alteradas con fines maliciosos, distorsionando los nombres que se les han dado y transmitiendo significados contrarios a los que los buenos hombres del primer siglo deseaban. Estos cinco nombres son: fiqh, conocimiento, tawhid, tezkir y hikmet. Quienes se adornan con estos nombres son personas con rango en la religión. Lamentablemente, estos términos no se transmiten con los significados que se les dieron originalmente, y debido a que estos nombres han adquirido fama, los corazones se han vuelto resentidos contra quienes se les atribuyen esos significados.
PRIMERA PALABRA: Fiqh. Esta palabra no se ha trasladado a otro significado ni se ha cambiado. Solo se especializó en dar este nombre a la habilidad de conocer las dificultades de los asuntos jurídicos en las fatwas, comprender las sutilezas de sus causas, prolongar el discurso sobre estos asuntos y exponer artículos relacionados con ellos. Quien conoce las sutilezas del fiqh y se dedica mucho a ellas se le llama más fakih. Sin embargo, en el primer siglo, el fiqh se refería a conocer las sutilezas del camino hacia la vida eterna y los peligros del alma, evitar lo que corrompe las acciones, no valorar el mundo y aferrarse a las bendiciones del más allá, y permitir que el corazón esté cubierto por el temor a Dios.
En efecto, este versículo sublime de Dios lo explica claramente:
«Son expertos en la religión, y cuando su pueblo se desvía, los protegen.» (9 – Tawbah: 122)
El miedo que se produce por sí mismo es precisamente este fiqh. No se trata de conocer temas como el divorcio, la adopción, el juramento de lealtad, el saludo y el contrato. Porque estos temas no causan advertencia ni miedo. De hecho, solo ocuparse de ellos puede reducir el miedo del corazón y oscurecerlo. Como se ve en quienes se dedican a ellos. Sobre estos, Dios dice:
«Tienen corazones que no entienden.» (7 – A’raf: 179)
En este caso, la palabra afikh no significa «no entienden fatwas», sino «no entienden qué es la fe». Jurando por mi vida, las palabras fiqh y fehm tienen el mismo significado en el lenguaje árabe, tanto en el antiguo como en el moderno. Dios dice:
«Ellos temen a Dios más que a ustedes, esto es porque no son un pueblo entendido.» (59 – Hashr: 18)
«La falta de temor a Dios y el aumento de la agresión contra los humanos se atribuyen a la insuficiencia en el fiqh. Miren, ¿es que no son fakih porque no conocen los tipos de fatwas, o porque no conocen lo que hemos explicado? El Profeta, cuando un grupo vino a visitarlo, no les enseñó sobre los temas del fiqh, sino sobre los fundamentos de la fe, las acciones y la ética, y les dijo que explicaran sus buenas cualidades:
«Son eruditos, sabios y expertos.» (79)
Así lo dijo. (Aunque ninguno de ellos conocía el significado de los temas del fiqh en otro sentido.) Ibrahim, hijo de la tribu de Zuhra, respondió a la pregunta de Badi (R.A.) «¿Cuál pueblo es más fakih?» con «Aquel que teme más a Dios». Esto lleva a la conclusión del fiqh. Porque el fruto interior del conocimiento no son fatwas ni sentencias, sino la piedad. El Profeta dijo en un hadiz:
«¿Quieres que te diga quién es el verdadero fakih?» (80)
«El que no abandona la esperanza en la misericordia de Dios ni se siente seguro de Su ira, y no se inclina hacia otros ni deja de recitar el Corán.»
«Es más agradable para mí estar con quienes recitan el nombre de Dios desde el amanecer hasta el alba que liberar a cuatro esclavos.»
Relató esto. (81).
Cuando dijo esta bendita frase, se volvió hacia Zaid el Rakkaşi y Zi yad el Numayri y dijo: «Los grupos que recitan no son como ustedes, que recitan hadices constantemente. Nos sentábamos, discutíamos sobre la fe, reflexionábamos sobre el Corán, trabajábamos para ser expertos en la religión, contábamos lo que Dios nos había dado, y considerábamos el estudio del significado del Corán como fiqh.»
«El Profeta dijo:
«Nadie puede ser fakih si no acepta que el Corán tiene muchos significados y no lo entiende con el corazón.» (82)
Además, a Abu Derda se le añade en este hadiz:
«Luego se vuelve hacia sí mismo y se inclina más que nadie hacia la Creador.»
Ferkad es-Senci-Hasan-1 Bas ri preguntó algo y, después de recibir la respuesta, preguntó: «¿Por qué los fakihes se oponen a tus fatwas?» Hasan respondió:
— ¡Que tu madre te pierda, Ferkad! ¿Con esos ojos has visto a un fakih? Un fakih es alguien que se aleja del mundo y se dirige hacia la vida eterna, protege su religión, puede ver sus errores, continúa con la adoración a Dios, y está preparado para defenderse de todas las dudas y proteger la dignidad de los musulmanes (incluso de todos los humanos). Es alguien tranquilo, que no toca las propiedades de los demás y que aconseja a la gente. No quise decir que el fiqh no tenga relación con las fatwas. Sí tiene relación, pero es a través de la comprensión y la generalización, o porque está relacionado con el conocimiento de la vida eterna. Incluso los antiguos llamaban a este conocimiento de la vida eterna. La confusión que surgió al atribuir este conocimiento solo a las fatwas llevó a ignorar el conocimiento de la vida eterna y el estado del corazón. (Porque esto es fácil), pero el conocimiento interior es oculto, difícil de comprender y difícil de practicar. El conocimiento interior es difícil de alcanzar, incluso para posiciones como el de juez o gobernante. El diablo también ha encontrado una manera de presentar este conocimiento de forma atractiva a través del término «fiqh».
(82) por Abdiilberr, Seddad b. Evs.
SEGUNDA PALABRA: Ilm. En realidad, el conocimiento se refería a conocer las palabras de Dios y Su trato con los seres. Incluso cuando Ibn Mas’ud (R.A.) dijo, al morir el Profeta Omar (R.A.): «Nueve de los conocimientos han muerto.», utilizó la palabra ilm como El-ilm con la letra lam para indicar el conocimiento, y explicó este conocimiento como conocer a Dios. Sin embargo, ellos han cambiado este término para usarlo con un significado específico. Muchas veces usaron la palabra ilm para referirse a debates sobre el fiqh y otros temas, y a quienes se dedicaban a esto les llamaron al-‘ulama’ (los eruditos). Quienes no se dedicaban a estos debates no eran considerados verdaderos conocedores, sino simples eruditos.
Este cambio en el significado de la palabra ilm y su uso con un significado específico es lo que se ha hecho. Sin embargo, el conocimiento mencionado en el Corán y los hadices, que habla de las virtudes, es el conocimiento que explica la esencia de Dios, Sus leyes, Sus acciones y Sus atributos, y los eruditos que lo conocen. Ahora, a quienes no han comprendido las ciencias del sharia, pero que se dedican a debatir por medio de la lógica y acusan a sus enemigos, se les da este nombre. A quienes carecen de conocimiento en tafsir, hadices y ciencias de escuelas, pero se les considera como eruditos superiores, esto ha llevado a la destrucción de muchos estudiantes de ciencias.
TERCERA PALABRA: Tawhid. (El tawhid, en realidad, se refería a conocer la unidad de Dios con todas Sus perfecciones), pero ahora se cree que se refiere a conocer la ciencia del kalam, los métodos de debate, refutar los argumentos de los enemigos, responder con fuerza a las preguntas que plantean dudas, y preparar pruebas para acusar a los enemigos. Incluso algunos de quienes se dedican a esto, como los Mu’tazilas, se han dado el título de «pueblo del justicia y tawhid». Llamaron a sus discursos «conocimiento del tawhid». Sin embargo, en la época de los sahaba y tabi’ín, no se conocía nada de las particularidades de la ciencia del kalam. Incluso quienes intentaban iniciar debates eran rechazados con fuerza. Pero los versículos del Corán que expresan la unidad de Dios y son fáciles de comprender eran conocidos por todos. Conocer el Corán significaba que todo estaba terminado. Para los de la primera generación, el tawhid era un significado diferente, que no se podía comprender por la mayoría de los kalam, y si alguien lo entendía, no se podía atribuir a él. Ese significado era: conocer todo desde Dios, sin recurrir a medios o causas. Los que practican el tawhid conocen tanto el bien como el mal solo de Dios. Es un nivel tan elevado que uno de sus frutos, que se explicará más adelante en un capítulo especial, es el «tawakkul». Uno de sus resultados es no quejarse de los humanos, no enfadarse con ellos y someterse a Dios en todo y mostrarle conformidad. En este sentido, un fruto del tawhid es la respuesta de Abu Bakr (R.A.) cuando algunos dijeron: «Traigamos un médico» durante su enfermedad:
— «El que me enfermó es el médico.»
Otro caso, cuando Abu Bakr (R.A.) se enfermaba:
— «¿Qué dijo el médico sobre la enfermedad?»
— «Haré lo que quiera, dijo lo que dijo.»
Todos estos argumentos se presentarán en los temas de tawhid y tawakkul.
El tawhid es un precioso mineral con dos capas o velos interiores. Las personas han olvidado completamente su esencia y han dado el nombre de tawhid solo a la capa exterior y a su protección. La primera capa, es decir, la capa exterior o velo, es decir, decir con la lengua «No hay dios más que Dios», que se llama tawhid porque rompe el testimonio de los cristianos. Pero incluso este tawhid puede ser escuchado por los hipócritas. La segunda capa es que el corazón no niegue lo que la lengua dice, es decir, creer y aceptarlo. Esto es el tawhid del pueblo común. Así, los kalamistas pueden proteger la capa interior del tawhid del desorden causado por los innovadores. La tercera capa, que es la esencia, es conocer todo desde Dios, sin recurrir a medios o causas, y dedicar la adoración solo a Él, sin servir a otros. Quienes se dejan llevar por sus deseos y pasiones se quedan fuera de este tawhid, ya que reconocen a sus deseos como dioses. En efecto, Dios dice sobre estos:
«¿Ves a los que adoran sus propios deseos?» (45 – Casiya: 23)
El Profeta también dijo sobre ellos:
«De todos los dioses que se adoran en la tierra, el más odiado por Dios es el deseo de la propia naturaleza.» (88)
En realidad, quien piensa bien entiende que quien adora a una imagen también adora su deseo. Porque el corazón se inclina hacia su religión, así que quien se inclina hacia el deseo de su alma también se ha sometido a él. De hecho, una de las acepciones de la palabra heva es inclinarse hacia lo que la alma está acostumbrada. Enfadar a los humanos y dirigirse a ellos también cae dentro de este tawhid, porque quien sabe que todo proviene de Dios no se enfadará con nadie ni se preocupará por algo. Así, el tawhid es este nivel de conocimiento, según Giy Umame.
CUARTA PALABRA: Zikr y tezkir. Sobre el zikr, Dios dice:
«La memorización y la repetición benefician a los creyentes.» (5 – Zariyat: 55)
Hay muchos hadices sobre las reuniones de zikr. Por ejemplo, en un hadiz, el Profeta dijo:
«La repetición de la palabra de Dios es útil para los creyentes.»