El Mesnevî-i Ma‘nevî se separa de Konya. Durante este viaje, Burhâneddin Muhakkık, quien acompaña a Mevlânâ hasta Kayseri, se queda en Kayseri a petición del gobernante de la ciudad, Sâhib-i İsfehânî. Mevlânâ pasa un tiempo en Alepo, donde estudia en varias madrasas, y luego se traslada a Damasco, donde permanece durante cuatro años o más, completando su educación. Se cree que Mevlânâ permaneció aproximadamente siete años en Aleppo y Damasco. De vez en cuando, Mevlânâ se reúne con Muhyiddin İbnu’l-Arabî, Sa‘deddin-i Hamevî, Evhadeddin-i Kirmânî y Sadreddin-i Konevî, completando su formación en árabe, literatura, fiqh, tafsir, hadiz y otras ciencias, y luego regresa a Kayseri junto a su maestro, Seyyid Burhaneddin.
Bajo la supervisión de Seyyid Burhaneddin, Mevlânâ continúa su educación espiritual. En Kayseri, Mevlânâ se encierra en una celda y pasa tres penitencias, luego regresa a Konya junto con su maestro. Después de concederle a Mevlânâ el permiso, Seyyid Burhaneddin regresa a Kayseri y fallece allí en el año 638 (1240-41). Cuando Mevlânâ recibe la noticia de la muerte de su maestro por parte de Sâhib-i İsfehânî, regresa a Kayseri, recoge los libros y algunos pertenencias de su maestro y vuelve a Konya. Durante cinco años después de la muerte de su maestro, Mevlânâ continúa con su labor de enseñanza, guía espiritual y predicación en Konya. Las reuniones de clases y sermones de Mevlânâ son tan efectivas que el número de estudiantes y discípulos se expresa en cientos. Después de estos cinco años, Mevlânâ se reúne con Şems-i Tebrîzî, conocido también como Şems-i Perrân o Perende (el Şems que vuela), cuyo nombre completo es Şemsuddin Muhammed Ali b.
Melikdâd-ı Tebrîzî y se hacen amigos. Şems-i Tebrîzî, que es un sufí distinto y que prueba a los grandes sufíes con preguntas y propuestas extrañas, se dice que recibió favores de sufíes como el Sheykh Rükneddin-i Sücâsî, Baba Kemâl-i Cendî y Ebu Bekr-i Sellebâf. Se desconoce la información detallada sobre la vida de Şems, pero se afirma que es un discípulo de Rükneddin-i Sücâsî. Şems, que ha conversado con muchos de los sufíes de su época, no encuentra lo que busca en ningún sufí hasta que se encuentra con Mevlânâ. Şems-i Tebrîzî llega a Konya el 26 de Cumâdessâni del año 642 (29 de noviembre de 1244), según una tradición, se establece en el Han de los Arroceros, y según otra tradición, en el Han de los Azucareros. La primera reunión entre Mevlânâ y Şems ocurre frente a este caravanserai.
Mientras Mevlânâ sale del Medrese de Pamukçular acompañado por sus amigos, pasa frente al Han de los Azucareros. Al verlo, Şems se levanta y se acerca a Mevlânâ, y así se produce la reunión. Según las fuentes, en la primera reunión Şems le hace a Mevlânâ una pregunta comparando a Bâyezîd-i Bistâmî con el Profeta, y al recibir una respuesta que le gusta mucho, Şems abraza a Mevlânâ.
GİRİŞ La amistad de Mevlânâ con Şems comienza de esta manera. Este es un punto de inflexión muy importante en la vida de Mevlânâ. La amistad con Şems comienza a alejar a Mevlânâ de sus actividades habituales, como predicar y enseñar. Se dice que Şems impide a Mevlânâ leer libros, incluso los que incluyen la Maârif de su padre, Bahâ-i Veled. Los amigos, estudiantes y discípulos de Mevlânâ, que antes podían comunicarse con él con facilidad, ahora no pueden hacerlo con tanta facilidad. Muchos se sienten molestos con esta situación, y comienzan a enfadarse con Şems y a quejarse de él y de Mevlânâ. Al ver que las cosas no siguen su curso natural y sintiéndose responsable, Şems desaparece un día. Aquellos que pensaron que Mevlânâ regresaría a su antiguo estado al partir de Konya en 1245 se equivocaron.
Porque Mevlânâ se aleja aún más de los que causaron la ofensa a Şems. Por esto, sus amigos se arrepienten de su actitud hacia Şems y piden disculpas. En este momento, llega una carta de Şems a Mevlânâ. Al aprender que Şems está en Damasco, Mevlânâ escribe cartas para traerlo de vuelta a Konya, y no se queda ahí, sino que envía a su hijo, Sultan Veled, a Damasco para convencerlo de regresar a Konya. Sultan Veled parte con veinte acompañantes. Al encontrar a Şems en Damasco, Sultan Veled le entrega el mensaje de su padre, y Şems acepta regresar a Konya. Durante este tiempo, Mevlânâ canta poemas entusiastas esperando el regreso de Şems.
Şems-i Tebrîzî regresa a Konya en el mes de Muharrem del año 645 (mayo de 1247). Se organizan reuniones de semâ para celebrar su llegada y se ofrecen banquetes. Durante este período, Şems se casa con Kimya Hatun, la hija de Mevlânâ. Este breve período de paz y convivencia pronto es reemplazado por inquietudes y enfrentamientos contra Şems. En este clima de inquietud, también influye el hecho de que Şems no permite que Mevlânâ vea a todos. En esta ocasión, el segundo hijo de Mevlânâ, Alâeddin, también se encuentra entre los que se oponen a Şems. Se multiplican los rumores entre la gente y los discípulos. Sultan Veled, en su obra, registra que un día Şems le dijo a él: “Esta vez me iré tan lejos que nadie más podrá encontrar mi rastro.”
Según Eflâkî, se planea un asesinato contra Şems, y Şems recibe un golpe con un cuchillo. En el momento en que Şems fue herido, al lanzar una naranja, los siete asesinos, al recuperarse, no ven nada más que unas pocas gotas de sangre. Esta información puede considerarse como un conocimiento menkibevi. Si Şems perdió la vida en este atentado o no es una cuestión incierta. Porque la desaparición de Şems
Después del Mesnevî-i Ma‘nevî, Mevlânâ, sin creer en los rumores de que Şems fue asesinado, busca durante mucho tiempo a Şems y viaja varias veces a Damasco para encontrarlo. En cualquier caso, no se encuentra ninguna información sobre la vida de Şems después de este incidente. Tras un largo período de búsqueda y espera sin resultados, Mevlânâ viste ropa monástica y canta poemas entusiastas. En el período posterior a Şems, Mevlânâ expresa que no pretende ocupar el cargo de sheikh, pidiendo a su hijo Sultan Veled que se someta a Selahaddin-i Zerkûb. Selahaddin, que es un joyero de Konya, primero se afilió a Seyyid Burhaneddin Muhakkık-i Tirmizî. Más tarde, se hizo amigo de Mevlânâ y participó en las conversaciones entre Mevlânâ y Şems-i Tebrizî.
Después de la desaparición de Şems, Mevlânâ comienza a reunirse con Selahaddin con frecuencia. La amistad cercana de Mevlânâ con Selahaddin, quien no tiene ninguna acumulación académica, irrita a algunos discípulos y, aunque no es tan grande como en el período de Şems, la discordia vuelve a surgir. Incluso surgen personas que desean matar a Selahaddin. En este momento, Mevlânâ le pide a su hijo Sultan Veled que se case con Fatima Hatun, la hija de Selahaddin-i Zerkûb, fortaleciendo así su amistad con un lazo familiar. El amor y lealtad de Mevlânâ hacia Selahaddin son tan grandes que en el Diván-ı Kebir, después de Şems-i Tebrîzî, se menciona su nombre con mayor frecuencia. Selahaddin es una persona tranquila, devota y sincera en sus prácticas religiosas.
La contribución de Selahaddin en calmar las tormentas que estallaron en el corazón de Mevlânâ después de Şems y en ayudar a su corazón a escapar del fuego y alcanzar la paz es muy grande. Después de una amistad y cercanía que duró diez años, el sucesor de Mevlânâ, Selahaddin-i Zerkûb, fallece tras una larga enfermedad. Después de esto, Mevlânâ encuentra un nuevo amigo joven. Este amigo, Hüsâmeddin Çelebi, quien tuvo una gran participación en la escritura del Mesnevî, es el nuevo amigo de Mevlânâ. El nombre real de Hüsâmeddin Çelebi es Hasan, y su familia emigró de Urumiye a Konya. Nacido en Konya en el año 622/1225, Hüsâmeddin Çelebî también es conocido como İbn Ahi Türk (Hijo del Turk Ahi) debido a su pertenencia a la organización de los antepasados. Mevlânâ introduce a Hüsâmeddin Çelebi como su sucesor después de Selahaddin.
El período de sucesoría de Hüsâmeddin Çelebi es un período tranquilo para Mevlânâ y su entorno. La asociación entre Mevlânâ y Hüsâmeddin Çelebi dura quince años.
GİRİŞ Finalmente, ha llegado el momento para Mevlânâ de regresar a su tierra natal. Un día se escucha que Mevlânâ ha enfermado y la gente de Konya se apresura a visitarlo. Los tratamientos aplicados no tienen efecto. Ahora es el momento de reunirse con el amado. Según sus propias palabras, “la noche de la boda” (şeb-i urs/şeb-i arus) llega y, el 5 de Cumâdessânî del año 672 (17 de diciembre de 1273), Mevlânâ se traslada al más allá. Después de la muerte de Mevlânâ, su hijo Sultan Veled estableció la Orden Mevlevi según las enseñanzas de su padre, y en poco tiempo se extendió a una gran área geográfica. La Orden Mevlevi, principalmente en Turquía, pero también en los Balcanes, Siria, Irán, Afganistán, Pakistán e India, encontró seguidores y ha mantenido su existencia hasta el día de hoy.
OBRA Mevlânâ no solo transmitió sus ideas verbalmente a su entorno y a sus estudiantes, sino que tampoco dejó de transmitirlas a las generaciones futuras. Es una figura destacada tanto como un gran sufí como un gran poeta. De sus cinco obras escritas en persa, dos de ellas, el Mesnevî y el Diván-ı Kebir, están escritas en verso y, en cuanto a volumen e importancia, tienen prioridad sobre las otras tres. El Mesnevî es el producto del último período de la vida de Mevlânâ y está compuesto por seis volúmenes llamados “defter”. Se hará una mención especial sobre este volumen al final de este capítulo. El Diván-ı Kebir, que es la obra más importante de Mevlânâ después del Mesnevî, también es conocido como Diván-ı Gazeliyyât-ı Şems.
En esta obra compuesta por gazelas, terkîb-i bend y rubais, los poemas se clasifican según sus métricas y cada sección se llama “diván”. Con la combinación del diván de rubais, el Diván-ı Kebir está formado por veintidós divanes y contiene más de cincuenta mil versos. La mayoría de las gazelas en la obra son del período posterior a Şems-i Tebrîzî. Las gazelas de Mevlânâ son poemas entusiastas que expresan el amor divino y el deseo de reunirse con el amado. En estos poemas reina un ambiente lejano de la tristeza. La obra, que fue por primera vez revisada y preparada para la imprenta por Bedîüzzaman Furûzanfer en Irán, aún no ha tenido una edición científica hasta el día de hoy. La única traducción completa al turco del Diván-ı Kebir fue realizada por Abdulbâki Gölpınarlı.
Mesnevî-i Ma‘nevî Fîhi Mâfîh Esta obra manuscrita, compuesta por aproximadamente setenta secciones, de las cuales seis están escritas en árabe, contiene discursos de Mevlânâ. En las secciones que comienzan con una revelación de un versículo o hadiz, una pregunta dirigida a Mevlânâ o la mención de un evento, se transmiten los menkibes, historias y cuentos de los sufíes, asegurando así que los temas se escuchan o lean con interés. En algunos secciones, Muîneddin Pervâne, el vizir de los Seljúcidas, es tomado como interlocutor, mientras que en otras se habla de las palabras y actos de Şems-i Tebrîzî, Burhâneddin Muhakkık y Hüsâmeddin Çelebi. Esta obra, al igual que las otras obras, refleja las ideas sufíes y la visión del mundo de Mevlânâ, y también ilumina el período en el que vivió Mevlânâ y aborda los temas fundamentales del sufismo.
Hasta ahora se han realizado varias traducciones al turco de esta obra. Mecâlis-i Seb‘a Esta obra, compuesta por siete sermones o discursos de Mevlânâ, escritos inmediatamente por Sultan Veled o Hüsameddin Çelebi y luego revisados y corregidos, es similar a Fîhi Mâfîh. Cada meclis de esta obra manuscrita comienza con un sermón en árabe. Después del sermón, se incluye un münâcat compuesto por frases seleccionadas. Después de estas introducciones, se comienza con una explicación de un hadiz, y en algunos meclises se cuentan historias adecuadas al tema. Los meclises terminan con alabanzas a Dios, bendiciones al Profeta y a sus compañeros. En la obra también se incluyen versos además de versículos y hadices.
Existen varias traducciones al turco de Mecâlis-i Seb‘a. Mektûbât Esta obra, compuesta por cartas escritas por Mevlânâ a varias personas, principalmente a funcionarios del estado, es importante por iluminar un aspecto diferente de la vida de Mevlânâ y el período en el que vivió. Mektûbât fue traducida al turco por Abdulbaki Gölpınarlı.
Se han realizado innumerables estudios en varios idiomas sobre la vida, obras y mundo de pensamiento de Mevlânâ. Para obtener información más detallada sobre este tema, se pueden consultar especialmente los siguientes estudios: Ahmed Eflâkî, Ariflerin Menkıbeleri, çev. Tahsin Yazıcı, İstanbul 1986-1987; Sipehsâlâr, Mevlânâ ve Etrafındakiler, çev. Tahsin Yazıcı, İstanbul 1977; Mehmet Önder, Bedîizzamân Furûzânfer, Mevlânâ Celâleddin, çev. F. Nafiz Uzluk, İstanbul 1段落
Basma kitaplar, II. Yazma kitaplar), Ankara 1974; Adnan Karaismaloğlu – Sait Okumuş – Fahrettin Coşguner, Mevlânâ Bibliyografyası, Konya 2006; Ali Temizel, Mevlânâ Çevresindekiler, Mevlevîlik ve Eserleriyle İlgili Eski Harfli Türkçe Eserler, Konya 2009.
GİRİŞ El Mesnevî es uno de los más importantes y hermosos obras literarias y sufíes de la literatura oriental clásica. El Mesnevî está compuesto por seis grandes volúmenes llamados “defter”. Aunque no se conoce con certeza cuándo comenzó a ser leído y escrito, se entiende que se interrumpió por un tiempo cuando la esposa de Hüsameddin Çelebi falleció, y que se reanudó a partir de mayo de 1264. Según esto, la lectura y escritura del Mesnevî se corresponden con los últimos diez o quince años de la vida de Mevlânâ. Según la tradición de Eflâkî sobre cómo surgió el Mesnevî, cuando no estaban presentes el Şems de Tebriz y el joyero Selâhaddin, Hüsameddin Çelebi, el más cercano amigo y sucesor de Mevlânâ, expresó que había muchas más canciones en su Diván y pidió a Mevlânâ que le diera una obra similar a la de Senâî’s Ilâhî-nâme (Hadîkatü’l-Hakîka) o a la de Ferîdüddin Attâr’s Mantıku’t-Tayr.
En ese momento, Mevlânâ inmediatamente sacó de su turbante un trozo de papel en el que estaban escritos los primeros dieciocho versos del Mesnevî y se lo extendió a Hüsameddin Çelebi. Así se comenzó a escribir el Mesnevî desde ese día. Según se entiende de varias expresiones y fuentes en el Mesnevî, esta obra magnífica fue recitada por Mevlânâ en cualquier momento del día, durante el semâ, durante las conversaciones, mientras comía, mientras caminaba por el mercado, el mercado, el jardín, incluso en la bañera, y fue registrada por Hüsameddin Çelebi. Se entiende que después de terminar cada defter del Mesnevî, Hüsameddin Çelebi leía los versos a Mevlânâ y se hicieron algunas correcciones necesarias. El número de versos en el Mesnevî muestra diferencias menores en comparación con las copias manuscritas y publicaciones anteriores.
La copia manuscrita del Mesnevî con fecha del año 677/1278, que se exhibe actualmente en el Museo de Mevlânâ en Konya, se considera la más antigua y sólida copia del Mesnevî. Esta copia fue publicada como una edición en relieve en Irán en 1992 y en Turquía por el Ministerio de Cultura en 1993. Existen muchas publicaciones antiguas y nuevas basadas en copias que mencionan parcial o totalmente el Mesnevî. El primer estudio científico serio sobre el Mesnevî, realizado por Nicholson, utilizó en gran medida la copia de Konya, pero también utilizó otras copias, por lo que su estudio no se basa completamente en esta copia. Por eso, en los últimos tiempos se han realizado nuevas ediciones científicas basadas únicamente en la copia de Konya. Entre estas publicaciones se pueden mencionar las realizadas por Tevfik Subhânî (Tehran 1995), Abdülkerim Surûş (Tehran 1996) y Adnan Karaismailoğlu-Derya Örs (Konya 2006).
Mesnevî-i Ma‘nevî Algunas diferencias entre copias o adiciones y eliminaciones de versos que se observan en las diversas ediciones científicas del texto del Mesnevî no tienen una cualidad que pueda dañar o destruir completamente la integridad y contenido de un texto de esta magnitud. En este sentido, se puede afirmar con facilidad que el Mesnevî se ha conservado muy bien en comparación con otros clásicos y se ha transmitido de generación en generación. El Mesnevî ha mantenido su influencia espiritual y literaria durante siglos en una amplia geografía que se extiende desde la India hasta los Balcanes, junto con la institucionalización del Mevlevi y la aparición de los Mevlevihanes, poco tiempo después de la muerte de Mevlânâ. La señal más importante de esta influencia es que el texto ha sido traducido y comentado en varios siglos en diferentes idiomas del mundo.
En particular, el Mesnevî, que ha recibido una gran atención en el Imperio Otomano, Irán e India, tiene tantas traducciones y comentarios que podrían formar una biblioteca por sí mismo. Entre los comentarios escritos durante el período otomano, se pueden mencionar los comentarios de Sûdî (fallecido en 1596), Şem’î (después de 1600), Surûrî (fallecido en 1562), İsmail Rüsûhî Dede Ankaravî (fallecido en 1631), Sarı Abdullah (fallecido en 1660), Bursalı İsmail Hakkı (fallecido en 1725), Abidin Paşa (fallecido en 1908), y en el período de la República, los comentarios de Ahmed Avni Konuk (fallecido en 1938), Tahirü’l-Mevlevi (fallecido en 1951) y Abdülbaki Gölpınarlı (fallecido en 1982). Mientras se continúan los estudios de comentario sobre el texto, se han realizado traducciones en verso y se han preparado selecciones.
Entre estos, la traducción en verso de Süleyman Nahifi (fallecido en 1738) es especialmente destacada. Además, las selecciones del Mesnevî por Yusuf Sîneçâk (siglo XVI) y Şâhidî Dede (fallecido en 1550) han sido muy populares durante siglos; por otro lado, la selección llamada Lubb-i Lubâb-i Mesnevi de Molla Hüseyn-i Kâşifî (fallecido en 1505) ha sido muy popular en Irán, así como en el territorio otomano e indio. La primera traducción del Mesnevî al turco contemporáneo fue realizada por Veled Çelebi İzbudak, seguido por Abdülbaki Gölpınarlı, quien tradujo parcialmente el Mesnevî y lo comentó, luego por Şefik Can, quien clasificó el texto según sus temas y presentó una traducción diferente del Mesnevî, y finalmente, Adnan Karaismailoğlu y Mehmet Kanar también han firmado nuevas traducciones del Mesnevî.
El Mesnevî ha sido traducido a casi todos los grandes idiomas del mundo, además del turco, y entre ellos, muy pocos se han convertido en traducciones en verso. Entre estos, especialmente la traducción y comentario en inglés de R. A. Nicholson (fallecido en 1945) y la traducción francesa conjunta de Eva de Vitray Meyerovitch y Cemşid Murtazavî son importantes.