40 — Fütühât-ı Mekkiyye 16 ©
kulun vasıtasıyla kulun güçleridir. Kul adı ancak ‘toplama’ verilen bir addır. Hiç kuşkusuz Allah toplamın kim olduğunu bize bildirmiştir. Kul “Hamd âlemlerin rabbi Allah’a aittir” der. Bu esnada Hak, kulun dilidir ve aynı zamanda Hak kulunu duyar. “Allah’a hamd olsun’ diyen “ile o ifadeyi duyan kimdir? Allah “Kulum beni övmüştür” der. Fakat o dilden başka bir dille söyler, daha doğrusu kendisine izafesi esnasında kula izafeden soyutlanmış Hakkın hüviyetiyle söyler. Allah onun bütününü dikkate alarak “kulum beni övdü’ demedi ve kul Allah’ı O’nun “ kelamıyla övebilir. Çünkü “Hamd âlemlerin rabbi Allah’adır” ifadesi O’nun kelamıdır.
O halde bilinen manayla hamdin ifade edilmesi şu demektir: Ben hamdin benim katımdaki tarzıyla kendimi övdüm, ku_ lum ise kendimi övdüğüm ifadeyi lafzıyla benden aktardı, bu esnada ben kendimi övmedim. Bize Allah’ın kulunun diliyle “Allah kendine hamd edeni duydu” dediği aktarılır. Hz. Peygamber’e ise müşrik hakkında “Onu komşu edin ta ki Allah’ın kelamını duysun*? demiştir. Hâlbuki komşu edinilecek insan sadece vahyi ulaştıranın -peygambersesini “— duymuştu. Âlemdeki bütün sözlerin Allah’ın kelamı olduğunu biliyoruz, çünkü âlem, büyük ve kâmil insan demektir. Âlemin hükmü insanın hükmüyle birdir. Hakkın hüviyeti ise insanın bâtını ile onu kul yapan güçleridir.
O halde Hakkın hüviyeti, âlemin güçleridir. Bu güçler sayesinde âlem, rabbini tespih eden bir kul ve büyük bir insan olur.
Dikkat edin! Varlıktaki her söz O’nun kelamı İster nesir olsun ister nazım
Her varlığın kulağına yayılır bu söz “O’ndan çıkar O’na varir başı ve sonu
” Söyleyenden başkası duymuyor
Açığında gizlisi saklanmış
Harfleriyle lafızlarımız örter onu
Ondaki ışık onun karanlığı
Onun ışığı hakkında ne zannedersiniz!
Görününce bulutu geniş havayı doldurur
Otuz Birinci Sifir — 41
Burada “Allah onlara buluttan gölgelerde gelir” ayetine işaret vardır. İş gerçekte söylediğimiz gibi olunca, Allah ibadeti kendisine tahsis etmemizi istemiştir. Çünkü ibadet etmekle kul olduğumuz gibi O’nun hüviyetiyle kul olabiliriz. Bu nedenle ubudiyeti O’na tahsis ederiz. Ubudiyeti Allah’a tahsis etmek şöyle dememizdir: “Sen bizim benliğimizsin. Sen benim benliğim içindesin. Senden başkası yok. Sen, rab ve kul denilensin.’ Gerçek böyle olmasaydı, ibadeti Allah’a tahsis edemezdik (ihlas). Binaenaleyh ibadette ihlas ancak toplamdan (insanın zahiri ve bâtını; Hak ve kul) talep edildiği gibi ibadet de ancak toplamla var olur ve bir nispet olarak ortaya çıkar.
Allah kendi başına âlemlerden müstağniyken, toplamla birlikte “Allah’a borç veriniz * der. Bu borcu ihsan özelliğiyle sınırlamış (karz-ı hasen), sonra bize ihsanın mahiyetini açıklamıştır: İhsan, kıblede belirlenmiş ve sınırlanmış olanı görmektir. Binaenaleyh Allah’tan aktaran Şâri’nin diliyle O’nu bilmek, akli düşünceyle O’nu bilmekten farklıdır. Binaenaleyh Allah’ı bilmenin iki yolu vardır. Daha doğrusu kendimizden hareketle Allah’ı bilmemizin “iki yolu vardır. Dilersen üç yol vardır da diyebilirsin. Birinci yol Allah’ı teorik düşünce yönünden bilmemiz, ikincisi seriattaki hitabı yönünden bilmemiz, üçüncüsü her iki yoldan bilmemizdir. Biliyoruz ki Allah’ı O’nun kendisini bildiği gibi bilemeyiz. Bu da Allah hakkındaki hâdis
– bilginin sınırlanmasıdır.
Hak kulun aynı, başkası değil Hak kuldan başkadır, sen görmezsin O’nu ~
Toplamı üzere O’na O’nunla bak!
O’nu ayırma, korusuna girersin
Apaçık hakikat bu! Allah için ihlaslı olun İbadet senden çıkar, O karşılar
Yani bu ibadet O’na ulaşır. Bu ibadeti yalnız O’na tahsis ediniz! Dilersen, Allah’a ait olan ibadet Allah’tandır ve onu kendisi alır diyebilirsin. Çünkü insan ibadeti O’nun vasıtasıyla yerine getirir. İbadeti Allah’a O’ndan dolayı tahsis edebildin ve sen sadece ibadetin kendinde ortaya çıktığı bir yersin. Suret sana ait iken cevher O’nun hüviyetidir.
42 — Fütühât-ı Mekkiyye 16
Nitekim çeşitli vesilelerle âlem denilen suretlerin mümkünlerin Hakkın varlığındaki hükümleri demek olduğunu açıklamıştık. Bu nedenle “Âlem varlığını Haktan kazanmıştır denilir; Haktan varlık kazanmak hudüs (zaman içinde yaratılmış olmak) demektir.
Es suficiente esta explicación sobre la asignación del culto a Allah. Lo recto se convierte en el que adora y en el que es adorado. En otras palabras, toma dos nombres según dos diferentes relaciones.
“Allah habla con la verdad y guía hacia el camino correcto.”
QUINIENTOS CUARENTA Y CUARTO CAPÍTULO
El lugar de “Allah”, y luego los deja ir* * La Versículo que es
Conocer el estado de los Polos
Este versículo es el dictado de nuestro Sheykh Abu Medyen. Algunos añaden a la versículo la parte “que jueguen en lo que se han metido”*.
huimos de nuestra existencia hacia la Altura de Allah, deseamos solo a Él
¡Deja! Que todo se divierta en su diversión, no hay otro camino para nosotros
Tú llegas, acércate a Él, todos los seres desean a Él
Si ves a alguien asombrado, es de Allah
Entonces habrás alcanzado lo que deseé
Que Allah te ayude a ti y a mí con un alma suyo, debes saber que este capítulo está cerca del anterior. Porque Allah se ha descrito con cualidades que pertenecen a los que se han creado para confundirse, reír, alegrarse, etc. Sin embargo, Allah se ha descrito con singularidad en la versículo “No hay nada semejante a Él”**. En otra versículo, se dice: “Cuando lanzas, solo Allah lanza”. De esta manera, hemos asignado nuevamente a Él el acto, ya que lo hacemos por Él (a través de Él). En la versículo nos dice que debemos decir “Allah” y luego dejarlos, es decir, dejar los pronombres. Es decir, nos ordena decir “Allah” y luego no dejar el pronombre “ellos”. El pronombre “ellos” (hum) es plural. Allah no nos ordena dejar el pronombre singular “Él” (huvá). Porque asignamos el culto al singular, es decir, a Él. Porque en el total del culto, Allah ha manifestado la división entre Él y el siervo. Aunque el total del culto pertenezca al siervo por su existencia, en cuanto a su forma, pertenece a Allah.
El pie de Sheykh Abu Medyen ha profundizado (alcanzando el nivel de rüsuh) en este punto, no ha trascendido esta parte de la versículo. Por otro lado, algunas personas han completado la versículo añadiendo la parte “que jueguen en sus diversiones”**. Abu Medyen se ha quedado con la versículo “Cuando vemos a los que se sumergen en nuestras versículos…”. Todo en el universo es una versículo de Allah, porque todo es un delirio hacia Él. “Vuélveles la espalda.” Abu Medyen ha obedecido el mandato de Allah y se ha vuelto de espaldas, mientras que otros han obedecido el mandato de dejarlos jugar en sus diversiones. Nosotros obedecimos el mandato de Allah y dejamos de usar el pronombre “ellos”. Se quitó el velo de nuestros ojos y observamos quién es el que se sumerge y juega en la diversión. Al mismo tiempo, aprendimos el significado del plural en el pronombre “ellos” (hüm), que se menciona en la versículo “Deja que jueguen en sus diversiones”.
Se ha dicho anteriormente que los escritos provienen de los nombres divinos. En cuanto a los nombres plurales, pertenecen a Allah, pero en cuanto a la unicidad y la esencia, también pertenecen a Allah.
¡No hay plural ni singular! Solo existe la Verdad. Testifica y deja todo
Allah dijo: “que jueguen en su diversión”. Así lo decreta el destino y el destino.
Quien juega no lo verás – solo existe quien gobierna las formas:
Gobierna jugando con las formas, cuando el destino dicta lo que quiere
44 Fiitahat-1 Mekkiyye 16
¿Son formas, son campos? Mi existencia, para el cuidado de estas esferas
Los caballos corren en sus campos, los caballos de los espíritus en la humanidad
Ellos están sobre la espalda de los caballos
Aunque estén seguros, están sobre el puente del peligro
“No los matasteis, pero Allah los mató.” Aunque no haya venido un nombre así sobre Él, Él es el que mata. “Cuando lanzas, solo Allah lanza.” Allah lanza a través de la forma de Mahoma. Pero no ha venido un nombre así sobre Él. “Lanzan piedras sobre ellos desde el libro de los registros.”* Aquí Allah lanza piedras en forma de pájaro, pero tampoco ha venido un nombre así sobre Él. Las vestimentas nos protegen del calor. Realmente, es Él quien nos protege. Sin embargo, no ha venido un nombre así en nombre de Allah.
Este es el tipo de sumergirse en el juego, debes saberlo
También debes entender quién es el que se sumerge en el juego
Dicta un veredicto definitivo, tú no has dictado el veredicto
Tú rompes el veredicto, es Él quien lo rompe
Dile al cobarde: ¡levanta al pueblo con Él!
Debes alabar a Él por su levantamiento, no los matasteis, es Él quien mata.
Lo que se llama juego no se llama así para ser condenado o criticado, porque el juego es algo que alivia el alma. Sin embargo, Allah ha establecido algunos lugares para el juego. Cuando el siervo trasciende esos límites, no se condena por el juego, sino porque se encuentra en un lugar donde no debería estar.
Después debes saber que las cosas/manifestaciones, aunque sean una en cuanto a forma, son diferentes en cuanto a propósito. Ya hablamos de las características como la avaricia, el miedo, el orgullo, la codicia, que poseía el hombre en su primer creación. Estas características son, en comparación con las personas ordinarias, características malas. Sin embargo
Trigésimo primer Sifir 45
Allah ha establecido ciertos lugares para estas características fitrarias, de manera que cuando se utilizan en esos lugares, se alaban. Si esas características, por su naturaleza, no fueran dignas de alabanza, tampoco se alabarían en los lugares que Allah les ha asignado. El juego también proviene de estas conductas. Allah nos ordenó que dejemos a aquel que juega disfrutando. Por otro lado, Allah nos ordenó que aconsejemos a los hombres y que cambiemos lo malo por lo bueno. Cambiar lo malo por lo bueno significa manifestar la bondad que existe en lo malo y eliminar el nombre de lo malo. En realidad, esa cosa es buena. Porque no hay nada malo o münker (ajeno a la fitra, ambiguo) en la existencia. ¿Cómo podría haber algo münker en la existencia cuando cada persona establece su propia personalidad?
Al comprender mi palabra, debes alegrarte con ella
La palabra fue creada, ¡la palabra de Allah!
Quien entiende lo que he dicho
Ha devuelto mis derechos
Este es el resultado de la palabra. Si así es, ¿cómo puede ser el resultado de la acción? Allah nos ordenó que, diciendo ‘Allah’, nos alejemos de cada letra que se encuentra en su presencia con alegría. No me ha hecho responsable de otra acción, y así nos ha dicho: ‘¡Dijan ‘Allah’, y luego dejen que se diviertan jugando!’ Ellos oscilan entre alabar el juego según su fe y condenarlo según su fe.
Si lo alaban, en la fe de cada creyente de Allah
Eso es, actúen con sabiduría. Porque
lo dijimos. Quien concibe a Allah, en su concepción, no se separa del concepción anterior por haber cambiado a otra concepción. Al contrario, la existencia de Allah en cada concepción es un tema. En efecto, cuando Allah se manifiesta en el Día del Juicio, al cambiar de una forma a otra, la existencia que dejó atrás en esa forma no desaparece. Porque quien tiene una concepción así de Allah, lo verá en esa forma. Esta situación no es otra cosa que Allah levantar el velo de los ojos de la gente. Por lo tanto, aunque los condenen, poseen sabiduría. Ellos son quienes consideran que Allah ha cambiado a otra forma. En esas formas, ellos reconocen a Allah (según
46 — Fütühât-ı Mekkiyye 16
lo que poseen) según su señal. Por esta razón, aunque los condenen, poseen sabiduría, porque Allah los creó así. En efecto, cada mujtahid actúa según su propio ijtihád (cada creyente también encuentra a Allah según la forma en la que cree); cuando los niveles de ijtihád son iguales, el acto de orar según el ijtihád de un mujtahid es prohibido según el ijtihád de otro mujtahid. El imitador, sin embargo, tiene derecho a elegir entre las decisiones de los mujtahid. Por esta razón, mientras que el imitador tiene un amplio margen de elección en la sharia, el mujtahid, limitado por su propia ignorancia, no tiene tal derecho; la precisión o no de su juicio no cambia esto. La naturaleza de aquel que se sumerge en el juego y la diversión también es así: aunque condenen su juego o lo alaben, en ambos casos poseen sabiduría.
Por esta razón, Allah nos ordenó que dejemos que jueguen.
Si el único beneficio de este recuerdo fuera aprender que Allah se manifestará a sus siervos según sus creencias, aún sería suficiente. Quien adquiere conocimiento sobre Allah mediante pensamiento teórico ha creado una forma en su alma (mente) y ha creído en ella. En otras palabras, ha adorado a un dios que ha creado con su pensamiento, le ha dicho ‘existe’ y ha existido. Por esta razón, se ordenó a los hombres que sirvan a Allah, no a las formas que han creado con su mente, sino a Allah que el profeta trajo y que el Libro anunció. Mientras adoran al dios que el Libro introduce, adoran a una existencia que no han creado, más bien, a aquel que los creó, y así le han dado derecho a la adoración. Porque el conocimiento sobre Allah solo puede ser conocimiento si es solo imitación del profeta; es imposible que tal conocimiento se realice mediante razonamiento teórico.
Por esta razón, se nos ha prohibido pensar sobre la esencia de Allah, y se nos ha ordenado atribuirle el rango. No hay otro dios que Él.
“Allah habla la verdad y guía a la senda recta.”
Trigésimo primer Sifir 47
QUINIENTO QUINTO CAPÍTULO
Conocer la condición del Pilar cuya frase es “Sé paciente con el mandato de tu Señor, porque estás ante nuestros ojos”
Este era uno de los que se encontraban en este nivel, nuestro amigo Muhammad al-Marraki de Marrakech.
¿Cuál es el corazón de la existencia? ¡Es mi existencia! ¡Así también es mi observación! ¡Es mi observación!
El corazón es mío, el que domina es mi corazón, está en el nivel de mi vena principal.
No lo limiten, tal como lo escuchan, Él está libre de límites y registros.
Quien me ve, ha visto a Él; quien no me ve, no ha cumplido la oración de la prostración.
¿A quién corresponde la oración de la prostración? A quien afirme que la existencia de Dios es verdadera.
El poeta se refiere al hadiz: «Quien conoce a sí mismo, conoce a su Señor». He visto a Muhammad al-Marraki en Marrakech. Conversábamos mucho durante la noche y el día. Este versículo era su lema. Nunca vi que su corazón se estrechase por algún motivo. Afrontaba con alegría y sonrisa todos los problemas y dificultades que se le presentaban, y para él, los problemas parecían alejarse de él; él pasaba de una alegría a otra, de una felicidad a otra.
Cuando le pregunté: «¿Qué piensas sobre los acontecimientos que no te agradan?», respondió: «Al principio, me pacifiqué. La paciencia que mostré ante el decreto divino me permitió percibir la verdad. La percepción me protegió de cualquier decreto. Ahora veo todo con Allah».
Mi apoyo es Él, y solo de Él pido. Porque, según mi visión, las calamidades caen sobre mí a través de Él. Ustedes ven el decreto de la calamidad, «pero todo proviene de Él». Este hombre era muy puntual en el cumplimiento de los tiempos de oración.
48 — Fütühât-ı Mekkiyye 16
Una persona muy disciplinada. Juraría por Allah que desde entonces no he visto a nadie igual a él en este nivel. Separarme de él en esta ciudad fue algo que le afectó profundamente; ninguno de mis hermanos se separó de él sin sentir tanta tristeza. Me decía: «Si no hubiera tenido la percepción de la verdad que me oculta el decreto divino, habría viajado contigo. Jurando por Allah, solo la manifestación divina en otra forma me alejó de ti. Siempre percibo a Él en su ausencia y presencia». Este placer es un placer desconocido. Su lenguaje era muy poético, y hablaba mucho. A veces, casi no se detenía cuando guiaba a la gente hacia Allah.
Cuando se le recordaba esto, decía: «Cuando hablo, cumplo mi deber. Tú, por tu parte, puedes sentarte o no, y puedes escuchar mis palabras o no. No estoy hablando con un sordo, estoy sentado con alguien que escucha mis palabras».
Debes saber que este recordatorio permite obtener pruebas ante el decreto divino. La razón es que el recordatorio contiene un beneficio. Aunque el siervo no lo conozca ni lo sepa, en cualquier caso, lo que contiene el recordatorio es un beneficio. Esto es lo que se llama el primer nivel del primer grado de excelencia, «la diferencia de la fe». La observación constante del cambio en los decretos es lo que exige este nivel. Por lo tanto, el cambio en los decretos es inevitable, ya que Allah actúa cada día. Se establece un propósito, y si sientes enfermedad o dolor (debido a que se opone a ese propósito), debes evitar quejarte a alguien distinto de aquel que te lo ha dado. En otras palabras, actúa como el Profeta Ajob y no te quejes del dolor que te ha dado a otro.
No recurrir a nadie más que a Allah en el dolor y la dificultad es la etiqueta divina que enseñaron los profetas y los mensajeros de Allah. Porque el dolor y la dificultad que Allah te causa, que se opone a tu propósito, solo proviene de Su deseo de que ores por Su alivio. Por lo tanto, quien, al sentir el dolor y la calamidad, no se queja a Allah, sin duda se ha resistido al poder divino. Abu Yazid al-Bistami comenzó a llorar y a gemir. Cuando se le preguntó por qué, dijo: «Me hice hambriento para poder llorar». Entonces, la etiqueta es que, para aliviar la calamidad, se queje solo a Allah, y se continúe con la paciencia. Allah habla del Profeta Ajob diciendo: «Sin duda, lo encontramos paciente».
31º Sifir 49
Es decir, lo encontramos paciente incluso cuando se dirigía a las causas durante el sufrimiento. Por lo tanto, el Profeta Ajob, cuando se dirigía a algo distinto de Allah durante el sufrimiento, en realidad se dirigía a Él. Porque, por naturaleza, cuando uno sufre y su carácter cambia, se dirige a las causas. Hallaj al-Mansur, al conocer todo esto, por su esfuerzo en este nivel, cuando le cortaron las manos, no permitió que su rostro se llenara de sangre, para que no se viera que su carácter había cambiado ante los ojos de la gente.
En este estado, Hallaj decía lo siguiente:
Cada uno de mis miembros y articulaciones
~ Lleva en sí tu recuerdo