Los mentirosos y los narradores de historias
Hazret-i Ali (RA.), expulsó a los narradores de historias de las mezquitas de Basra, pero cuando escuchó a Hasan al-Basri, no le dijo nada. Porque Hasan al-Basri hablaba sobre el conocimiento del más allá, pensar en la muerte, corregir sus propios defectos, los peligros de las obras, las sugerencias del Shaytan y los medios para protegerse de ellas, recordaba las bendiciones de Allahu Ta’ala y los errores en la expresión de la gratitud, explicaba la justicia del mundo, sus defectos y que no puede durar, la infidelidad y los peligros y dificultades del más allá. Eso es precisamente el sermón que se recomienda por el derecho y que se alienta según el relato de Abu Zar.
Nuestro Profeta:
«Asistir a una reunión donde se recite el Corán y se imparta conocimiento es más ventajoso que rezar mil rakats, visitar a mil enfermos o asistir a mil velatorias».
Al preguntársele:
«¿Es más ventajoso que recitar el Corán?»
Respondió:
«El Corán solo aporta beneficios cuando se combina con conocimiento».
Ata (RA) dijo: «Una reunión de recitación es equivalente a setenta reuniones de diversión».
Las personas cuyo interior es malo y cuya apariencia es hermosa usan estos hadices para justificar sus propias invenciones y llaman a sus vacías palabras «sermones» y «recordatorios». De esta manera, olvidaron el camino del recordatorio verdadero y se dedicaron a historias que no se corresponden con las historias del Corán. Aunque las historias pueden ser útiles, algunas de ellas también pueden ser perjudiciales.
Los narradores de historias, al hacerlo como un arte, mezclan la verdad con la mentira, el bien con el mal. Por esta razón, se prohibió la narración de historias. Por ello, Ahmed ibn Hanbal (RA) dijo: «Si dice la verdad, no hay necesidad de un narrador de historias».
Si un narrador de historias dice la verdad y sus historias están relacionadas con la religión y pertenecen a los profetas, no hay problema en contar tales historias. Pero el narrador de historias debe evitar decir mentiras y contar historias que imiten los defectos de grandes figuras, que no puedan comprender el pueblo común. Porque el pueblo común, al escuchar tales historias, se siente alentado a decir: «¿Qué importa si soy pecador? Estas figuras importantes también cometieron errores. Por lo tanto, todos somos pecadores». Estas historias incitan a la rebelión. Si se evitan las mentiras y las historias difíciles de entender, no hay problema en contar historias. Cuando se eliminan estos defectos, las historias serán las que se encuentran en los libros auténticos y en el Corán.
Ciertas personas, incluso si son mentirosas, creen que pueden justificar el contar historias débiles que promueven la adoración, pensando que están llamando al pueblo al derecho. Pero esto es una trampa del Shaytan. Porque el campo de la verdad es más amplio que el de la mentira. No hay necesidad de inventar historias en las narraciones, ya que Allahu Ta’ala y el Profeta (SAW) ya han narrado historias en el Corán y en sus benditos hadices. ¿Por qué necesitaría algo más, si incluso se prohíbe hablar con palabras inventadas y frases que riman en las narraciones?
Cuando Sa’d ibn Abi Waqas vino a ver a un hombre que hablaba en verso y le dijo: «Tu forma de hablar me molesta. No cumpliré tu deseo hasta que te arrepientas».
Al escuchar a Ibn Rawaha, que hacía rimas con tres palabras, el Profeta (SAW) dijo:
«¡Habla con calma, hijo de Rawaha!»
Las rimas que se deben evitar son aquellas que usan más de dos palabras. Por eso, cuando Haml ibn Nabiga dijo: «¿Cómo puede haber una dieta para alguien que no come, no bebe, no llora ni habla? Esto es absurdo», y expresó estas palabras en forma rimada, el Profeta (SAW) dijo:
«¿No es esto como hablar en verso, como lo hace el árabe?»
También es inapropiado recitar versos en las narraciones. Allahu Ta’ala dice:
«Los poetas, tras ellos caen los engañosos y los desviados. ¿No ves que en cada promesa se maravillan?»
De nuevo, Allahu Ta’ala dice:
«No le enseñamos poesía al Profeta, ni le conviene».
La mayoría de los versos que leen los predicadores hablan del amor, la belleza del amado, la presencia del amado y el dolor de la separación. Pero la mayoría de los oyentes son el pueblo común, cuyos corazones se inclinan hacia lo bello. Estos versos solo incitan a los jóvenes a sentir amor, a encender el deseo y a fusionarse. Muchos de estos versos pueden ser perjudiciales para la religión. Lo que conviene es leer versos que sirvan como pruebas, consejos y sabiduría para la predicación. Por ejemplo, el Profeta (SAW) dijo:
«Algunos versos son sabios».
Si todos los oyentes son una clase de personas que aman a Allah y no hay nadie más en la reunión, entonces no hay problema en leer versos que apuntan a los humanos (en el sentido de Allah). Porque cada oyente entiende lo que escucha según su corazón. La verdad sobre esto se explicará en el capítulo sobre el cielo. Por eso, Junayd siempre se dirigía a un grupo de diez personas. Si la audiencia superaba los veinte, no hablaba más. Por esta razón, nunca llegó a reunir a veinte personas.
Delante de la casa de Ibn Salim de Basra, se reunió una gran multitud. Le dijeron: «Estos son tus seguidores, habla». Ibn Salim respondió: «No son mis seguidores, son los de la reunión. Mis amigos son de la clase de los amantes».
En cuanto a «shath», nos referimos a una clase de palabras inventadas por ciertos sufíes.
1 — Palabras innecesarias que expresan el amor hacia Allahu Ta’ala y que se consideran suficientes sin necesidad de actos aparentes, afirmando que se ha alcanzado la unión con Allahu Ta’ala y que el velo entre ellos ha desaparecido, afirmando incluso que han visto a Allahu Ta’ala y han alcanzado el rango de la comunicación divina. Ellos dicen: «Se nos dijo así por Allah, y nosotros también lo decimos así». Con esto, quieren parecerse a Husayn ibn Hallaj, quien fue condenado por tales afirmaciones, y citan la frase de Bayezid ibn Bastami: «Subhant, Subhânir (me glorifico a mí mismo, me glorifico a mí mismo)». Estas palabras causan grandes daños al pueblo común. Incluso por esta razón, muchos agricultores abandonaron la agricultura y se preocuparon por tales afirmaciones, porque la naturaleza humana disfruta de tales palabras.
En estas afirmaciones, se eleva el alma a altos estados sin necesidad de acciones, y los necios no se preocupan por tales afirmaciones. No se preocupan tampoco por decir tales palabras. Incluso cuando se les rechaza, no se detienen diciendo: «La fuente de la negación contra nosotros es el conocimiento y la ignorancia: el conocimiento es el velo, la ignorancia es la identidad. Nuestras palabras son las que surgen del resplandor de la luz verdadera».
Estas y otras palabras similares han invadido todos los lados y han causado grandes daños al pueblo común. Incluso matar a los que hablan de estas palabras es más ventajoso que permitir que vivan diez personas en la religión de Allahu Ta’ala.
En cuanto a Abu Yazid al-Bistami: primero, los relatos atribuidos a él no son verdaderos. Si realmente se han escuchado cosas grandes de él, quizás las haya escuchado de Allahu Ta’ala a través de una historia. No es correcto atribuirse tales cosas. Por ejemplo, cuando escuchamos la gran revelación:
«El verdadero acto de adoración es solo para Allah, adora a Allah»
de sus labios, no es correcto atribuírsela a sí mismo.
2 — El segundo significado de «shath» es un conjunto de expresiones ambiguas y desconcertantes que no aportan nada. Hay dos razones para esto: o bien, la desequilibrio de la mente y la confusión de la imaginación, por lo que no escucha lo que dice, ni siquiera él mismo sabe lo que dice, y esto es lo que sucede con muchos. O bien, entiende algo y, debido a su ignorancia, no puede encontrar palabras adecuadas para expresar lo que entiende. Estas palabras no aportan nada, porque confunden el corazón, desorientan la mente, dejan perplejos a los oyentes, o incluso los llevan a interpretaciones que no se desean, y cada persona interpreta según su capacidad. Pero el Profeta (SAW) dijo:
«Si uno de ustedes habla a un grupo de personas de una manera que no puedan entender, ustedes causan discordia en el grupo».
El Profeta (SAW) también dijo:
«Explica lo que entiendes y deja lo que no entiendes. ¿Quieren que Allah y su Mensajero mientan?»
Este es el estado de quien no puede expresar lo que entiende: hablar sin entender es absolutamente inadmisible. Isa (Paz sea sobre él) dijo: «No den la sabiduría a quien no es digno, porque estaríais cometiendo injusticia contra la sabiduría. No den la sabiduría a quien no es digno, porque estaríais cometiendo injusticia contra la sabiduría. Sean como el médico que aplica el remedio a la herida». Otra forma de expresarlo es: dar la sabiduría a quien no es digno es ignorancia, y no dársela a quien sí es digno es injusticia. La sabiduría tiene un derecho y también tiene un dueño. Dad a cada dueño su derecho.
Las palabras innecesarias llamadas «tammât», además de lo que se menciona en el capítulo sobre «shath», también tienen un significado específico: son palabras que toman el significado literal de las palabras del derecho y lo convierten en significados incomprensibles sin beneficio alguno, como lo hacen los sufíes. Esto también es prohibido en la religión islámica y causa mucho daño. Porque cambiar el significado de las palabras sin recibir una noticia del poseedor del derecho y sin una necesidad que exija la interpretación de la razón, destruye el respeto hacia las palabras. El valor de las palabras de Allahu Ta’ala y del Profeta (SAW) se pierde. (Porque ajustamos nuestra devoción según los significados literales de estos mandatos). Según su afirmación, no se debe confiar en el significado literal. No hay base para el significado interno. Cada persona puede interpretar según su imaginación. Esto es una innovación que causa gran daño a la religión islámica. El objetivo de los adeptos de esta práctica es aprovechar la tendencia de la naturaleza humana a disfrutar de cosas extrañas, presentando cosas extrañas y interpretando el significado literal para destruir el derecho y convertir a las personas a sus creencias internas y falsas. En efecto, en nuestro libro titulado «Mustazhariyya», que se clasificó como una obra para rechazar el batiniyya, explicamos esto.
Ejemplos de las interpretaciones de los tammât sobre el Corán:
«Ve a Fir’awn, él está en la miseria».
Ellos dicen: «La palabra «Fir’awn» significa el corazón. Porque es el corazón el que domina a la gente».
«Y deja caer el asim (deinexin)».
Su interpretación es: «Deja todo lo que no depende de Allahu Ta’ala».
Ejemplos de interpretaciones de hadices:
«Comed en la noche de Ramadán, porque hay bendición en ella».
Según ellos, significa: «Haced la penitencia en la noche». Hay muchas interpretaciones similares. Incluso han interpretado todo el Corán desde el principio hasta el final, alejándose de los significados que se han transmitido por Ibn Abbas y otros eruditos. Se puede comprender con certeza que algunas de estas interpretaciones son falsas, como atribuir el significado de «corazón» a la palabra «Fir’awn». Porque Fir’awn es una persona real, y el hecho de que Musa (Paz sea sobre él) lo invitara a la adoración es un hecho histórico que nos ha llegado hasta nosotros. También lo fueron Abu Jahl y Abu Lahab.
Estas cosas no se pueden ver con los ojos, ni son Shaytan ni ángeles, por lo que no se buscan caminos de interpretación. Interpretar «suhur» como arrepentimiento es igual de absurdo. Porque nuestro Profeta comía en la noche y decía: «Comed».
De hecho, otro hadiz dice:
«Comed el alimento bendito [la comida de la noche]».
Así que se sabe con certeza que estas interpretaciones son falsas. También se sabe con gran probabilidad que otras son falsas, porque no tienen relación con lo que se considera importante. Todos estos tipos de interpretaciones son prohibidas, inapropiadas y destruyen la religión de las personas. Estas interpretaciones falsas no