Sobre quienes estudian y enseñan
Muʿādh ibn Jabal dijo lo siguiente acerca de quienes estudian y enseñan: «Estudiad y aprended, pues adquirir conocimiento por Allah es una forma de reverencia y adoración hacia Allah. Su repaso es tasbīḥ (glorificación), su discusión es muǧāhada (esfuerzo espiritual), enseñar al que no sabe es ṣadaqa (caridad), y enseñar abundantemente a quien es digno de ello es cercanía a Allah. El conocimiento es un compañero que elimina la aflicción en lugares solitarios y desolados, es guía hacia el camino recto, fuente de facilidad en la dificultad y refugio de sabr (la paciencia). El conocimiento es ministro entre los amigos y cercanía con los extraños. Ilumina el camino hacia el Paraíso. Por medio del conocimiento, Allah Altísimo eleva a algunas personas, las convierte en guías y líderes seguidos en las buenas obras, sus bondades son recordadas y sus obras perduran. Los ángeles los aman y extienden sus alas sobre ellos; todo cuanto hay, húmedo y seco, los peces en el mar, los seres vivos en la tierra, hasta la luna y las estrellas, todo pide perdón a Allah Altísimo por los sabios. Porque el conocimiento abre el ojo del qalb (el corazón), irradia luz a los ojos en la oscuridad, da fuerza al cuerpo en la debilidad y eleva al ser humano a altos grados y al rango de los abrar (los justos). La reflexión sobre el conocimiento equivale al ayuno diurno y a la adoración nocturna. La obediencia, la adoración, el tawhid (la unicidad de Dios), el respeto, la protección de lo dudoso y el mantenimiento de los lazos familiares se logran mediante el conocimiento. Lo lícito y lo ilícito se conocen por medio del conocimiento. El conocimiento es el precursor; la acción le sigue. Es inspiración para los buenos; los ignorantes quedan privados de él.» Pedimos a Allah Altísimo la mejor de las asistencias,
Pruebas racionales
En este capítulo se pretende explicar la virtud y la nobleza del conocimiento. Aquellos que no saben qué significa virtud ni comprenden el propósito de la virtud, no pueden percibir que se trate de una cualidad presente en el conocimiento o en cualquier otra cosa. Sin duda, decir que alguien es sabio o no lo es, sin saber qué es la sabiduría, no es más que una insensatez. Por tanto, expliquemos qué es la virtud.
Virtud proviene de la raíz «faḍl»; significa exceso, aumento y crecimiento, es decir, superioridad. Si de dos cosas que comparten una cualidad, una posee un exceso particular, a esta se le denomina virtuosa respecto a la otra, y ese exceso es su perfección. Por ejemplo: cuando se dice que el caballo es superior al asno, se entiende que ambos comparten la capacidad de cargar peso, pero el caballo es superior y más perfecto en cargar más peso, atacar al enemigo, correr y en belleza. Incluso si se considerara un asno más grande que un caballo, no tendría valor, pues ese exceso es solo corporal y no se considera perfección. Los animales se valoran por sus cualidades, no por su cuerpo. Si has comprendido esta explicación, no cabe duda de que, así como el caballo es virtuoso respecto a otros animales, también el conocimiento es una virtud respecto a otras cualidades. La rapidez del caballo no es una perfección en sí, sino una característica y superioridad particular. Pero el conocimiento es, en sí mismo, una virtud y perfección absoluta, sin comparación con nada. Porque el conocimiento es un atributo de perfección de Allah Altísimo, el honor de los ángeles y los profetas, y una virtud absoluta. Así como un caballo inteligente es mejor que uno necio, sin necesidad de comparación, así también el conocimiento es virtud en sí mismo.
Debes saber que todo lo que es apreciado y valioso lo es por una de tres razones:
1 — Por otra cosa; 2 — Por sí mismo; 3 — Por sí mismo y también por otra cosa.
Sin duda, lo que es apreciado por sí mismo es más virtuoso y honorable que lo que lo es por otra cosa. El oro y la plata son amados por lo que se puede obtener con ellos. En sí mismos, no satisfacen ninguna necesidad humana; si no fueran instrumentos de comercio, no se distinguirían de las piedras.
Lo que se desea por sí mismo es alcanzar la felicidad del más allá mediante el placer de contemplar la belleza de Allah Altísimo.
Lo que se desea tanto por sí mismo como por otra cosa es, por ejemplo, la salud corporal. El deseo de tener pies sanos es por sí mismo, como no sentir dolor; y por otra cosa, como poder caminar hacia donde se desea.
Si observas el conocimiento desde esta perspectiva, verás que es deseado por sí mismo, pues es placentero en sí. Además, el conocimiento es amado por ser medio para la felicidad del más allá y para acercarse a Allah. La mayor aspiración y rango del ser humano es esa felicidad y el medio para alcanzarla. Esto es el conocimiento y la acción basada en el conocimiento. Y como la acción no puede existir sin conocimiento, el conocimiento es la base de la felicidad mundanal y del más allá, y la más excelente de todas las formas de adoración. ¿Cómo no iba a ser así, si el valor de todo se mide por su resultado? El resultado del conocimiento es alcanzar altos grados, asemejarse a los ángeles y acercarse a Allah Altísimo. Hasta aquí hemos hablado de los beneficios del conocimiento relativos al más allá.
En cuanto a lo mundanal: el conocimiento otorga honor y dignidad, permite influir sobre los reyes y atraer el respeto de los súbditos. Incluso los más ignorantes de los turcos y los más rudos de los árabes consideran natural respetar a sus sabios, pues por experiencia saben que son más conocedores. Esta cualidad no solo existe en los humanos, sino también en los animales, que reconocen la superioridad y, por ello, obedecen al ser humano. Todo lo mencionado es virtud absoluta del conocimiento. Sin embargo, como se explicará más adelante, los conocimientos se dividen en categorías y su valor varía según su virtud.
Con esta explicación, se ha aclarado la virtud de enseñar y aprender el conocimiento. Si el conocimiento es superior a todo, aprenderlo es buscar lo más excelso y enseñarlo es ofrecer el mayor beneficio.
La explicación es la siguiente: El objetivo de las personas se resume en la religión y en la vida mundanal. El orden de la religión depende del orden del mundo, pues este mundo es el campo de cultivo del más allá. El mundo no es para quienes lo consideran una patria eterna, sino para quienes lo ven como un puente y una posada, un medio para llegar a Allah. El orden y la prosperidad del mundo dependen del esfuerzo humano.
Las ocupaciones, oficios y profesiones humanas pueden agruparse en tres categorías:
La primera: los trabajos indispensables para la vida, que son cuatro:
1 — La agricultura para proveer alimento,
2 — El tejido para proveer vestimenta,
3 — La construcción para proveer vivienda,
4 — La política para asegurar la cohesión, ayuda mutua y solidaridad de la sociedad.
La segunda: los trabajos que ayudan y posibilitan los anteriores, y se dividen en dos:
1 — La herrería, que provee herramientas para la agricultura y los oficios.
2 — La hilandería y el cardado, que sirven al tejido, etc.
La tercera: los trabajos que completan y embellecen los anteriores, como moler y cocinar los productos agrícolas, coser, teñir y lavar las prendas, etc.
Todos estos oficios, en relación con la vida mundanal, son como los órganos de una persona, y también se dividen en tres:
1 — Los órganos principales, como el corazón, el hígado y el cerebro.
2 — Los órganos que sirven a los principales, como el estómago, las venas, arterias, nervios y vasos.
3 — Los que completan y embellecen los principales, como la piel, las uñas, los dedos y las cejas.
De todos estos oficios, el más honorable es el principal, y de los principales, el más honorable es la política. Por eso, este arte de la política exige perfecciones que no requieren los demás oficios. Además, quien posee este arte hace que los demás le sirvan.
La política que reforma la humanidad y guía hacia la salvación en este mundo y en el más allá tiene cuatro grados:
El primero y más elevado: la política y dirección de los profetas, que gobiernan sobre el exterior y el interior de todas las personas, tanto la gente común como la élite.
El segundo grado: la política de los califas, reyes y sultanes, que gobiernan sobre todas las clases de personas, pero solo sobre el exterior, sin influir en el interior.
El tercer grado: la política de los sabios que conocen a Allah Altísimo y Su religión, herederos de los profetas, que no intervienen en los asuntos externos de ninguna clase ni pueden prohibir o imponer a nadie, y de quienes solo se benefician los corazones iluminados.
El cuarto grado: la política de los predicadores, que solo influyen en el interior de las personas comunes.
Entre estos cuatro grados de política, después de la profecía, el más honorable es aquel que, purificando de malas cualidades que conducen a la perdición y adornando con buenas cualidades que llevan a la felicidad, constituye el mayor beneficio del conocimiento. Y este es el objetivo de enseñar el conocimiento.
Hemos dicho que el conocimiento es superior a los demás oficios. Su virtud se conoce por tres cosas: El valor de un oficio se determina por tres aspectos:
Primero: por la facultad y disposición necesarias para conocerlo, como la superioridad de las ciencias racionales y positivas sobre la filología. Porque la razón es la que permite conocer las ciencias positivas, mientras que la filología se aprende por el oído. Es evidente que la razón es superior al oído.
Segundo: por sus beneficios generales, como la superioridad de la herrería sobre la orfebrería.
Tercero: por la materia sobre la que se trabaja, como la superioridad de la orfebrería sobre la curtición, ya que una trabaja con oro y la otra con pieles de animales muertos.
No cabe duda de que las ciencias religiosas, que iluminan el camino hacia el más allá, se adquieren con razón plena y aguda inteligencia.
Como se explicará más adelante, la razón es la cualidad más elevada del ser humano. Porque es gracias a la razón que se aceptan los depósitos de Allah Altísimo y, también gracias a ella, el ser humano alcanza la complacencia de Allah Altísimo.
En cuanto a los beneficios generales del conocimiento, no hay duda alguna, pues su resultado es la felicidad eterna.
Respecto al honor de su objeto: (Tampoco es un secreto). ¿Cómo podría serlo,
cuando quienes enseñan el conocimiento influyen sobre los corazones y las mentes de las personas? El ser humano es la criatura más noble de la tierra, y su órgano más valioso es el qalb (el corazón). Quien enseña el conocimiento se ocupa de perfeccionar, purificar, pulir el corazón y acercarlo a la complacencia divina. Por tanto, desde todos los puntos de vista, el conocimiento es el más virtuoso y honorable.
En resumen, enseñar el conocimiento es, por un lado, una adoración por Allah, y por otro, una representación de Allah Altísimo. Y es la mayor de las representaciones. Porque Allah Altísimo ha depositado Su atributo más selecto, el conocimiento, en el corazón del sabio.
El sabio es como el tesorero de las joyas más valiosas de Allah Altísimo.
Por ello, tiene permiso para distribuir a todos los necesitados. ¿Puede haber un rango más elevado que ser intermediario entre Allah Altísimo y Sus siervos, guiando hacia el Paraíso y acercando a Allah Altísimo? Que Allah, por Su gracia y generosidad, nos haga de entre esos siervos.
Que la paz y las bendiciones sean sobre Su amado y sobre todos Sus siervos virtuosos.
SEGUNDO CAPÍTULO
ESTE CAPÍTULO TRATA SOBRE LAS CLASES Y NORMAS DEL CONOCIMIENTO ELOGIADO Y CENSURADO. AQUÍ SE EXPLICARÁN LOS CONOCIMIENTOS QUE SON FARḌ ʿAYN (obligación individual) Y FARḌ KIFĀYA (obligación colectiva), Y HASTA QUÉ PUNTO LAS CIENCIAS DEL KALĀM Y DEL FIQH SE CONSIDERAN CIENCIAS RELIGIOSAS, ASÍ COMO LA VIRTUD DEL CONOCIMIENTO DEL MÁS ALLÁ.
EXPLICACIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS QUE SON FARḌ ʿAYN
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
«La búsqueda del conocimiento es una obligación para todo musulmán.» (56)
En otro hadiz también se dice:
«Buscad el conocimiento, aunque sea en China.» (57)
Las personas han discrepado sobre cuál es el conocimiento que es obligatorio para todo musulmán, y se han propuesto más de veinte opiniones al respecto. Sin entrar en detalles, podemos resumirlas así: cada grupo ha considerado obligatorio el aprendizaje de su propia disciplina. Según los teólogos, el conocimiento obligatorio es el kalām (teología), porque la existencia, unicidad, esencia y atributos de Allah Altísimo se conocen a través del kalām. Para los juristas, es el fiqh (jurisprudencia), porque los aspectos lícitos e ilícitos de la adoración y las transacciones se conocen a través del fiqh.
(56) Ibn Māǧa, de Anas.
(57) Ibn ʿAdī y al-Bayhaqī, de Anas; al-Ṭabarānī, de Ibn Masʿūd y de Ibn ʿAbbās.
Los detalles de estas ciencias no son cuestiones sutiles que rara vez se presentan, sino la resolución de los asuntos cotidianos que necesita cada individuo.
Los sabios del tafsir (la exégesis coránica) y del hadiz sostienen que el conocimiento obligatorio es el del Qurʾān y el hadiz, pues los demás conocimientos se adquieren a través de ellos. Los sufíes (gente del tasavvuf) priorizan el conocimiento del tasavvuf, que también se divide en ramas. Algunos sostienen que el objetivo de este conocimiento es que la persona conozca su propio estado y su maqām (la estación espiritual) ante Allah. Otros dicen que es conocer la ikhlas (la sinceridad) y los defectos del nafs (el ego / alma inferior), y distinguir entre la inspiración del ángel y la sugestión de Shayṭān (Satanás).
Otros consideran que es el conocimiento de la umm al-bāṭin (la madre del interior), y que este conocimiento es obligatorio para sus expertos, restringiendo así el alcance general del hadiz. De modo similar, Abū Ṭālib al-Makkī afirma: «Es el conocimiento contenido en el hadiz de los pilares del Islam.» Este hadiz comienza así:
«El Islam está fundado sobre cinco pilares: testificar la existencia y unicidad de Allah...» (58a)
Porque estas cinco cosas son obligatorias, y conocer su obligatoriedad y la forma de practicarlas también es obligatorio.
Creemos que la última palabra, que eliminará la duda en este asunto, es la que vamos a exponer. Como explicamos en la Introducción, el conocimiento se divide en dos: el conocimiento de las acciones (muʿāmalāt) y el conocimiento de la revelación directa (mukāšafa), y el conocimiento buscado aquí es el de las acciones (muʿāmalāt).
Todo siervo racional y adulto está obligado a tres cosas:
1 — La creencia (ʿitiqād).
2 — La acción (realizar lo que se cree).
3 — La abstención (no hacer lo prohibido).
Para quienes han alcanzado la madurez, ya sea por edad o por haber tenido sueños húmedos, lo primero que es obligatorio es testificar con comprensión, es decir, afirmar la unicidad de Allah y la misión profética. Este testimonio puede hacerse por imitación; no es necesario buscar pruebas, analogías ni razonamientos. Lo importante es una creencia firme, libre de duda y vacilación. Cuando existe tal creencia, el objetivo se ha cumplido. El propio Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se conformaba con la aceptación y confesión de los árabes ignorantes,
(58a) Bujārī y Muslim, de Ibn ʿUmar. Tecrid-i Sarih Tercemesi, t. 1, p. 28.
y no les enseñaba pruebas adicionales. Por tanto, quien testifica con fe y comprensión ha cumplido su primer deber y, en ese momento, no tiene otra obligación. Si muriera en ese instante, moriría como un creyente obediente.
Lo que sigue después...