Allah así dice: «Pero en verdad, a Él rezaréis, y si Allah lo desea, hará aparecer lo que habéis rezado y olvidaréis lo que habéis asociado (con Él)». Es decir, abandonaréis el asociamiento. Este recordatorio manifiesta esta testificación divina. Mientras el testigo es el mismo, queda una sensación de asombro: ¿actuará el juez según su conocimiento o no lo hará? Porque el testificar es conocer. El veredicto surge a veces de una fuerte sospecha, a veces del conocimiento. El asunto del testigo es el mencionado en la revelación: «Pero en verdad, a Él rezaréis». Este asunto —olvidaréis a los dioses a los que asociasteis junto con Él junto con la oración— está mencionado en la revelación: «Cuando os afecte un daño en el mar, se perderán lo que habéis rezado a otros que no sean Él».
En otra revelación dice: «Cuando le ruegues, te responderá en tu necesidad»
ordena. Por ello, Allah ha testificado que en esta vida, que es el lugar de la responsabilidad, en momentos importantes y serios, nos uniremos a Él. Solo el pecador puede conocer la generosidad, y no hay nadie más generoso que Allah. Allah ha atraído la atención del pecador hacia decir: «La generosidad de la Verdad». Por esta razón, el pecador se vuelve dueño de Él mediante la generosidad de Allah. Allah dice: «¡Oh ser humano! ¿Qué te incita a rebelarte contra tu Señor generoso?»* Allah hace esta pregunta para que el ser humano diga: «¡La generosidad de mi Señor!». En la revelación, cuando dice «ser humano», se refiere al gran pecador. Porque solo con un gran pecado se puede corresponder a la grandeza de la generosidad de Allah, y ante un gran pecado se manifiesta la generalidad y el poder de la generosidad de Allah.
Aunque Allah no perdone inmediatamente, al final
Trigésimo primer cero 31
la generosidad divina aparecerá inevitablemente. Sin embargo, el gran pecador no sale del infierno, porque es su lugar y fue creado para el fuego. De hecho, si se sacara del fuego, sufriría. Por lo tanto, en el fuego hay una bendición establecida para él. Solo aquellos que conocen a Allah pueden darse cuenta de esta situación.
Si Allah levantara el velo de la ignorancia y la ceguera, se vería que todos, en momentos de dificultad, solo invocan a Allah. Sin embargo, el ser humano puede no saber que en tiempos de comodidad, las dificultades llegan solo a él por la mano de Allah. Esta situación es lo que se llama tawhid, y solo se manifiesta en los momentos de dificultad mediante la fe. En tiempos de dificultad, el asociador, mediante la testificación de Allah, se vuelve monoteísta. Sin embargo, en tiempos de comodidad, no se ven las señales de la verdadera fe, el tawhid, en el asociador, pero cuando se encuentra en dificultad, vuelve a creer en la unicidad de su Creador; en ese momento, no se ven señales de asociación. Todo esto ocurre en esta vida, que es el lugar de la responsabilidad, mientras que la mayoría de los eruditos formalistas no conocen este favor divino y generosidad.
Este recordatorio proporciona un conocimiento sobre la generosidad y generosidad de Allah que no puede ser conocido por aquellos que no han adoptado este recordatorio y no han continuado con él. En nuestro tiempo, no he encontrado a nadie que haya escuchado al sheikh Becayeli Abu Medyen, quien se encuentra en ese rango —Allah tenga misericordia con él—. Durante la vida terrenal, a veces en un ser humano puede aparecer el tawhid, y a veces, aunque el tawhid esté presente en su interior, puede surgir la situación de asociación. Sin embargo, el tawhid también está presente en su verdadera creación y vuelve a él antes de separarse de este mundo. En tal situación, la vida del ser humano pasada con el tawhid es más larga que la vida pasada con el asociación. | En otras palabras, si hiciéramos una comparación en términos de tiempo, veríamos que el tawhid prevalece más debido a que está presente en la naturaleza del ser humano y continúa acompañando al ser humano en su interior como creencia e información.
La aparición del tawhid en momentos de dificultad y sufrimiento es más frecuente que en momentos de asociación. Que el lugar donde te encuentras no te cubra en lo que hemos aludido sobre este asunto, porque este conocimiento te beneficia. Incluso si piensas que no te beneficiará, al menos no te perjudicará. En cualquier caso, di este recordatorio y apóyate en él. ¡Evita ser de aquellos que rechazan la testificación de Allah sobre los asociadores cuando Allah testifica sobre ellos ante ti!
32 — Fütühât-ı Mekkiyye 16
“ yapmamıştır. Böylece hüküm verirken seni kendi yerine, kendisini şahit olmada senin yerine yerleştirmiştir. İfade ettiğimiz üzere hüküm vermezsen, adil olan Hakkın (el-Adl) şahitliğini reddetmiş olursun. Hâlbuki “Hakkın dışında dalaletten başka ne vardır? Nasıl da yüz çevirirsiniz?** Başka bir ayette “Size cahillerden olmamanızı tavsiye ediyorum”*, başka bir ayette “Doğru sözlü iseniz…”** denilir. Yani doğru sözlü olursanız, güçlük ve sıkıntı vakitlerinde sadece Allah’a dua ettiğiniz hakkındaki ifademi kendinizden bilir ve bunu saklamazsınız. O Allah, kalplerinizin bütünüyle kendisine yöneldiği zattır. Onlar hiç kuşkusuz bildikleri için doğru söylerler. Mesele şudur: Acaba sorulduğunda doğru söylerler mi, söylemezler mi?
Bazen doğru söylerler, bazen yalan — Bazen bilirler, bazen bilmezler
Onların sözlerine kulak verme böbürlenirken onlar Onlarm maksadım biliyorum çünkü
Asrin biricigi ol, bir kenara at |
Onların söylediği sözleri
Çünkü haberdarım sözlerinden Onları biliyorum, hırslıdır onlar
Onları doğru sözlü diye bilseydim – Söyledikleri sözlerde
Onların sözlerine kulak verirdim Onlar hissettikleri şeyi söylüyorlar
Onlar söylediklerini karanlıkta söylüyor Arş hakkında konuşurken iftira atarlar
Sözü tahrif ederler, onlara karşı onlardan yardım alın Onlara da yardım edilecek
Yalancılığını bilmeyen biri yalan söylemesi nedeniyle cezalandırılmaz; cezalandırılırsa, elde etmesi layık olan bir bilgi ile kurtulmasını ve
Otuz Birinci Sifir — 33
saadete ulaşmasını temin edecek bir davranışı elde etmedeki ihmalkârlığı nedeniyle cezalandırılır, yalan söylediği için değil! Öyleyse yalancı, doğru söylemekle yükümlü olduğu yerlerde bilerek yalan söylerse cezalandırılır. Bir insan kendisinden doğru söylemesini talep ederken, kişi (bilerek) gerçeği inkâr ederse (cezalandırılır). Mesela Allah bu nitelikteki birisi hakkında ‘Iclerinden doğru olduğuna inandıkları halde zulüm ve taşkınlık yaparak onu inkâr ettiler** buyurur. Dedik ki, bilerek yalan söylemeyen biri gerçeği öğrenmesini sağlayacak bilgiyi elde etmek üzere çalışmadığı için cezalandırılır. Bu bilgi olmadığı için insan doğru olmadığına dair bilgisinin bulunmadığı bir hususta yalan/yanlış söylemiştir. Demek ki (bilerek yalan söyleyen) yalancının cezalandırılması ile doğruyla yanlışı ve doğru sözlüyle yalancıyı tanıtacak bilgiyi elde etmede ihmalkârlık gösterenin cezalandırılması arasında fark vardır.
“Her şey kendi özelliğine göre yerli yerine yerleştirilir. Bunu yapacak kişiler insanlar arasında pek azdır.
“Allah hakkı söyler ve doğru yola ulaştırır? Allah bizi ve sizi her durumda amel eden âlimlerden etsin, bizimle sadiklarin ve siddiklarin
arasına perde koymasın. Bunu yapacak ve buna gücü yeten sadece Allah’tır. İzzeti hürmetine kabul buyursun!
BEŞ YÜZ İKİNCİ BÖLÜM Menzili “Allah’a ve resulüne ihanet etmeyiniz, bildiğiniz
halde emanetlerinize ihanet etmeyin’” Ayeti Olan Kutub’un Halinin Bilinmesi
Allah’a ihanet etmeyin, O’nun için varsınız
Emanetlere de ihanet etmeyiniz
Fmaneti kendi kendine üstlenme sahın
Cahil olursunuz, yardım edilmez size
34 — Fütühât-ı Mekkiyye 16.
Onları ömirle taşıyan kişi güvendedir Emanetler emniyet ve eman verir
Taşıyanları üzerinde bir hak bulunur Onu göz sahibi olandan başkası bilemez
Bize buyurduğu gibi ulaştırır onları Hak kitapta buyurdu bize bunu Hak: ‘Ol dedi ve oldu’
Allah’tır bu sözün sahibi Dilde, cennetlerde ve idraklerde
Hz. Peygamber tavsiye ederken şöyle buyurur: “Komutan (emir) olmak istemeyin! Siz istemezken size görev verilirse, size yardım edilir. Siz istediğinizde size verilirse yardım edilmez.”
Hiyanet üç türlüdür: Birincisi Allah’a ihanet etmek, ikincisi peygambere, üçüncüsü emanetlere ihanettir. Allah ayette htyanetlerden söz ederken müminlere hitap ettiğine göre, -miimin isenbu ayetle muhatapsin. Hıyanetler içinde Allah’ın emanetine hıyanete, peygambere hiyanete ve emanetlere hiyanete gelirsek, Allah izin verirse bunların hepsini anlatacağım. ALIR
Allah así habla: «Hemos presentado la custodia a los cielos, a la tierra y a las montañas, y ellas no han querido asumirla». Esta custodia no se les ha ordenado, sino que simplemente se les ha presentado (solicitado). Ellas se han asustado de la custodia. «El hombre, en cambio, la ha asumido, y es injusto y ignorante». Allah ha dicho que el hombre es injusto hacia sí mismo y no conoce el valor de la custodia que lleva. Cuando nos carga con la custodia, dice: «Allah os ordena que entreguéis las custodias a sus dueños». Dado que solamente el hombre ha sido cargado con la custodia entre todos los seres creados, debe haber sido cargado ya sea por petición (solicitud) o por fuerza. Si fue cargado por petición, sin duda se ha expuesto a peligro; si fue cargado por fuerza, siempre entregará la custodia a su dueño.
Debes saber que, cuando se trata de los dueños de las custodias a los que Allah nos ordena que las entreguemos, no se considera quién los haya dado. Los dueños de las custodias son aquellos a quienes se les entrega la custodia. Quien se le haya entregado la custodia —por el hecho de haberle sido entregada— es el dueño de la custodia.
La trigésima primera cualidad —35
es el dueño de la custodia. Si la custodia se le entrega a alguien para que se la entregue a otro, entonces ese otro es el dueño de la custodia; en este caso, quien recibió la custodia no es el dueño. Te explicaré el significado de ser dueño de la custodia. Porque la justicia pertenece a quien la merece. Debes conocer esto y actuar en consecuencia.
Debes saber que Allah te ha dado una custodia para que se la entregues a otro, así como también te ha dado otra custodia para que se la entregues a otro. No devuelves esa custodia a Allah. Como ejemplo de una custodia que no se devuelve a Allah, podemos citar la custodia de la profecía. Allah dice: «¡Oh profeta! Anuncia lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces, no habrás cumplido tu deber». En otra revelación se dice: «El deber del profeta es anunciar». Las custodias que deben devolverse a Allah son aquellas conocimientos que Allah te ha encomendado. Si esos conocimientos se anuncian entre personas comunes, se corromperán a quienes no escuchan con el oído de Allah. Si un conocimiento aparece en tu nombre y Allah, que escucha, ve y posee todo, encuentra que no está presente en esa persona, debes transmitirle ese conocimiento.
Porque esa persona escuchará ese conocimiento con el oído de Allah. En ese momento, al igual que Allah, quien realmente escucha, tú también habrás devuelto la custodia a Allah, quien te la entregó. Por medio de esto, se produce un beneficio para la persona que es el oído de Allah, algo que antes no conocía. Pero si el portador de la custodia no sabe que la persona a quien le transmite el conocimiento es alguien que posee el poder de escuchar a Allah, no le transmitirá el conocimiento. Si le transmite el conocimiento a alguien que no tiene el poder de escuchar a Allah, se le considerará traidor hacia Allah. Aunque Allah ha prohibido la traición hacia Él. La traición hacia Allah también es cuando una persona, al ejercer el poder de disponer en el mundo, excede los límites y los mandatos de Allah, sabiendo que enseña que la existencia del mundo depende de la existencia de Allah.
Porque en este momento, Allah es la custodia misma ante los hombres que están velados; si esto se conoce o no según la religión o la razón, es lo mismo. Una persona así ha traicionado a Allah excediendo sus límites según su propia fe. «Quien excede los límites de Allah, se ha hecho daño a sí mismo». «El hombre la ha asumido. El hombre es injusto e ignorante». «Quien traiciona a Allah, en realidad, ha traicionado a Allah». Cada tarea que está bajo tu propiedad y que Allah quiere que le devuelvas, pero no la has cumplido, es parte de la traición hacia Allah. Allah dice: «Todo acto será juzgado por Él».
36 — Fütühât-ı Mekkiyye 16
Cuando hablamos de la traición hacia el profeta de Allah, esto se refiere a la conducta que Allah enseña sobre los actos que se realizan frente al profeta. Este comportamiento es en sí mismo la entrega de la custodia al profeta. Si no te comportas con respeto ante el profeta (como se te ha enseñado), no has entregado la custodia, y has traicionado al profeta en un asunto en el que Allah te ha hecho responsable. Un aspecto de la traición al profeta se manifiesta en la demanda de amar a la familia del profeta y a sus allegados. Porque nuestro amor hacia ellos es igual que nuestro amor hacia el profeta: quien no ama a la familia del profeta, no ama al profeta, ya que él también es un miembro de la familia del profeta. Por esta razón, el amor hacia la familia del profeta no puede ser dividido, porque el amor se dirige a toda la familia, no solo a uno de sus miembros.
Aklını bu konuya verip ehl-i beyt’in değerini iyice anlamalısın. Ehl-i beyt’e ihanet eden insan, hiç kuşkusuz, Allah’ın peygamberine ihanet etmiş demektir. Kim Hz. Peygamber’in sünnetine ihanet ederse, sünneti hususunda ona ihanet etmiş demektir,
Güvenilir olduğuna inandığım biri bana Mekke’de şöyle bir hadiseden söz etmişti: “Mekke’deki şeriflerin insanlara yaptıkları davranışı kötü görüyordum. Bir gece rüyamda Hz. Peygamber’in kızı Hz. Fatma’yı gördüm. Benden yüz çevirmişti. Kendisine selam verdim ve yüz çevirmesinin sebebini sordum. Şöyle dedi: “Sen şerifler hakkında konuşuyorsun.” Bunun üzerine kendisine şöyle dedim: “Efendim! Onların insanlara nasıl davrandıklarını görmüyor musunuz” Hz. Fatma şöyle cevap verdi: “Peki onlar benim çocuklarım değil mi” Ben de “evet” dedim ve tövbe ettim. Fatma da bana döndü. Ardından uyandım.”
Sen ahlakınla ehl-i beyt’e denk olamazsın Ehl-i beyt efendilerdir
Onlar bir insanı sevmezse hüsrandır onun sonu
Onları sevmek emin ol ki bir ibadettir ibadet
Allah’in peygamberine hıyanetin bir yönü nebiler ve resuller arasında karşılaştırma yapmaktır. Bununla birlikte Allah’ın onların bir kısmını diğerlerinden üstün kıldığını biliriz. Bir ayette “Bazı peygamberleri diğerlerinden üstün hıldık**, başka bir ayette “Peygamberlerin bir
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kısmını diğerlerinden üstün kıldık” buyurur. Allah dilediği şekilde kullarını derecelendirirken onları derecelendirinek bizim yetkimiz dahilinde değildir. Biz dereceleri ancak O’nun bildirmesiyle bilebiliriz. Çünkü bu derecelenme Hakkın onlar hakkındaki bilgisine dönen bir durum iken Hakkın bilgisinde neyin bulunduğunu kimse bilemez. Hz. İsa “Sen benim nefsimde olanı bilirsin, ben senin nefsinde olanı bilmem, Sen gaybı en iyi bilensin’* demiştir. Burada açık mertebeler nedeniyle bir zorlama ve müdahale yoktur. Hiç kuşkusuz Allah’ın peygamberi nebiler arasında derecelendirme yapıp -Allah’ın bildirmesi olmaksızınkendisini diğerlerinden üstün tutmayı bize yasaklamış, bu bağlamda Hz. Yunus ve diğer peygamberleri zikretmiştir.
O halde Allah’ın bildirmesi olmaksı- “zın bir peygamberi üstün sayan, Allah’ın peygamberine ihanet etmiş, onun belirlediği sınırı aşmış demektir:
Emanetlere hıyanete gelirsek, Hikmeti ehlitden başkasına vermeyin, hikmete zulmetmiş olursunuz; ehline vermezlik etmeyin, onlara zulmetmiş olursunuz’ hadisi tam da konuyla ilgilidir. Hıyanet zulüm demek iken hikmet emanettir. Hikmete hıyanet etmek, ehli olmadığını bildiğin halde hikmeti ehli olmayana vermektir. Allah bilmeyenden yükümlülüğü kaldırmıştır. Bununla birlikte Allah işler hakkında bilgiyi elde etmek üzere insanın harekete geçmesini kendisine emretmiştir ve bu arayıştan geri kalmanın mazereti yoktur. Bilgi elde etmek üzere çalışırken içinde bulunduğu durumun kendisini “hıyanet? denilen bu Özel işi yapmaya çağırdığı insan cezalandırılmayacaktır. Böyle bir insan hıyanet nedeniyle veya bilgideki ihmali nedeniyle cezalandırılmayacakur.
Çünkü o insan bilgi elde etmeye çalışırken içinde bulunduğu durum onun bir tasarrufta bulunmasını gerektirmiştir.
Kim bu zikrin sahibi olursa zikir onu hıyanetten korurken Allah da -zikrin inayetiylebütün emanetlerin ehillerini kendisine Öğretir. “Allah hakkı söyler ve doğru yola ulaştırır.”
Öyle bir sırra tahsis edildim ki bir ben bilirim Bir de şeriatta uyduğumuz kişi bilir
38 — Fütühât-ı Mekkiyye 16
Peygamber, yani Allah’ın peygamberi ve en hayırlı insan Şeriatta ona tabi oluruz hepimiz
BEŞ YÜZ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
Menzili “Onlara sadece dini Allah’a tahsis etmeleri emre-
dildi; haniflerden olsunlar, namazı kılıp zekâtı versinler, işte
sii de din budur” Ayeti Olan Kutub’un Halinin
Bilinmesi
Allah biliyor ki O’nu bilmiyorum ben Kendini bilmek, bilmemek demek olan nasıl bilinir hi?
Ben var olarak bildim O’nu, sınırlamaz * Hiçbir nitelik Hak diye veya halk tafsil etmez O’nu
O’nu bilmem O’na dair bir hayret Elde ettiğimiz bilgi hakkında Hak’tan delilimiz yok
“Bir tek peygamberin getirdiği bilgi var İki halde de; iman ile kabul ederiz onu
Kur’an hakkında düşünürsen, görürsün
Bazen tenzih edersin, bazen temsil edersin Hakkı
Allah así dice: «¡Atended, la religión pura pertenece a Allah!». Este zikir es la fuente y el origen de mi mīşāhada. Porque Allah creó a los jinn y a los humanos solamente para que le adoren, y el Creador del universo no ha mostrado otro motivo. No conocemos a nadie que haya afirmado que alguien haya atribuido el culto de lo creado a sí mismo o a alguien distinto de Él, diciendo que Allah lo ha asignado a sí mismo. Creemos en la veracidad de la palabra de la justicia en la adoración, por lo que la pureza en la adoración es lo que Él desea. Por ello, comprendimos que existe una relación en la adoración dirigida a alguien distinto de Él. Al investigarlo, no encontramos a nadie más que a nosotros mismos. Bina-
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enaleyh somos poseedores de una afirmación de que algo pertenece a Allah. Porque todo se postra ante Él —y la postración es una forma de adoración—. No es así en nuestro caso. Por esta razón, Allah dijo: «La mayoría de los humanos…». Mientras que en las otras especies mencionadas se menciona a todas, en la especie humana no se menciona a todos. Miren: Allah envió a cada profeta con el idioma de su pueblo. Si el profetado pertenece a Allah, entonces realizar esa tarea con el idioma de su pueblo es una responsabilidad del profeta.
¿Cómo desciende el conocimiento del Corán a mi existencia y a quien lo recibe?
El zikir desciende a corazones que son cada uno un lugar de descanso
Cada uno tiene su destino, no hay exceso en el Corán —
«El lugar más fácil es nuestro, pero el lugar más alto pertenece a Allah»
El Corán es la palabra de Allah, y las palabras son nuestras. El juicio elevado y distinguido es la cualidad del Corán —
Allah nos ha declarado que el Hakk posee poderes que el alma puede escuchar, ver y todo lo demás. Porque el alma existe gracias a esos poderes, y por lo tanto, existe por causa del Hakk. Su apariencia está limitada y creada, pero su esencia no está limitada por la razón de la esencia del Hakk. Por esta razón, el alma, siendo una de las cosas que recitan el nombre de Allah en cuanto a su apariencia, también es así en cuanto a su esencia, como lo hemos dicho. Por tanto, el Hakk se recita a sí mismo. La totalidad, sin embargo, expresa un significado sutil y cerrado, de manera que cada uno por sí solo no puede expresar este significado. Por esta razón, se le atribuyen a la apariencia del hombre cosas como adaptación, oposición, obediencia, pecado, etc., y por ello se dice que es responsable y obligado. Gracias a esto, se ha hecho posible la división entre el alma y Allah en la oración: «El alma dice esto en la oración, y Allah dice aquello».
El alma no es alma más que junto con la totalidad (la apariencia y la esencia). Miren la situación que ocurre cuando se le atribuye a ella la existencia de poderes: ¡Es la situación que ocurre por el nombre del Hakk! El alma es alma gracias a Él, pero el Hakk