¿Ves al gallo que canta fuera de tiempo? Al gallo que canta fuera de tiempo hay que cortarle la cabeza. Preguntó: ¿Y cuándo llegará su tiempo? Dijeron: Cuando el corazón del rey esté alegre, cuando se encuentre contento y nos sonría; entonces su misericordia se desborda. Cuando tu corazón se ablande, considera la dua (la súplica) como una oportunidad. Que Allah tenga misericordia y le conceda bienestar, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dice: “Cuando vuestros corazones se ablanden y vuestros ojos se llenen de lágrimas, cuando surja en vosotros una disposición al ardor y la súplica, ese es el momento de pedir vuestras necesidades; considerad ese instante como una oportunidad, pues la puerta de la misericordia está abierta; pedid vuestras necesidades.”
Oh brisa del alba, dile a aquella cuyo cabello se asemeja a cadenas: si tienes la oportunidad, cuéntale el estado de mi corazón. Pero si no desea consolar el corazón, si está enojada, entonces, por favor, haz como si no me hubieras visto, no digas nada (112). Finalmente, un día el rey, tras cazar presas muy bellas y raras, estaba muy contento; reía sin cesar. La presa preciosa del rey de la eternidad y la pre-eternidad es el corazón de los amantes. “En verdad, Allah ama y se complace con el arrepentimiento de Su siervo creyente.” ¡Qué misericordia es esa misericordia que, por celo, aleja a Sus siervos de Su propia esencia, los hace casi extraños a Él; y luego, de nuevo, con Su misericordia, los caza y los hace Suyos!
De la tierra negra haces un tablero de backgammon; en cada aliento le das una forma diferente, en ese tablero surge un juego distinto. A unos los avergüenzas, los matas; a otros los mantienes en pie. ¡Mā shā Allah! Juegas solo, ¡qué maestro eres, qué bello es tu arte! Los señores, al ver al rey alegre y comprender que la puerta de la misericordia estaba abierta, todos se arrodillaron ante él y dijeron: “Oh rey del mundo, ¿hasta cuándo este sufrimiento, hasta cuándo este tormento? Nos has matado ya; esto no era tu costumbre; esto no corresponde a tu generosidad. Durante tanto tiempo, en el hilo de nuestro corazón se han hecho nudos sobre nudos; se ha convertido en la cuerda que se ata al brazo y al cuello de quien, por el miedo de la noche envuelta en humo y sangre, sufre de fiebre.”
Aprendiste a rasgar el velo con tus ojos,
Ahora aprende a comprar siervos con tu cabello.
Socorre el grito de quien ha caído en tu trampa;
¿O es que en ti no hay camino ni método para alcanzar el clamor?
Caímos en tu trampa, elegimos la paciencia (sabr);
La presa indefensa se ha perdido luchando en tu trampa.
Tu complacencia es igual a tu aflicción y tu dolor;
Por eso, tu aflicción y tu dolor nos saben a azúcar.
Por eso, no nos comemos tu aflicción de una vez;
Porque el azúcar se acaba al ser absorbido.
Escucha la palabra de tu siervo Sana’ī;
No le hagas sufrir;
Porque la palabra de tu siervo Sana’ī merece ser escuchada y atendida. El rey preguntó: ¿Qué os he hecho? Dijeron: Somos tus siervos más queridos; ¿qué acción hemos hecho que no te haya complacido? El día en que la batalla se intensificó y todos temían por su vida, viste cómo jugamos nuestras vidas por ti. Siendo así, ¿por qué consideras a tal persona superior a nosotros? ¿Por qué habilidad es esto? ¿Qué defecto viste en nosotros? ¿En qué hemos fallado en obedecerte?
¿Te complacería tratar así a quien reconoce ser tu siervo? ¿Qué clase de servidumbre ha realizado él que sea tan excelente y que no hayamos visto? Sé rey e infórmanos un poco de qué clase de servidumbre es esa; infórmanos para que también nosotros nos esforcemos y mostremos nuestra habilidad. El rey dijo: ¿Qué puedo decir, qué puedo expresar? Lo que él hace, vosotros no podéis hacerlo.
Si pronunciara las palabras según la comprensión de cada uno,
Sin duda, hablaría muy poco a la gente.
¿Dónde está aquel que escuche y comprenda los secretos?
Si encontrara a tal persona, cada día, cada instante, le revelaría nuevos secretos.
¿Dónde está aquel cuya razón avance más allá de la imaginación,
Para que le hable de cosas superiores al trono celestial?
¿Dónde está aquel que haga de su pecho un trono y de su corazón un trono celestial,
Para que le hable de los signos del “pequeño mundo”?
¿Dónde está aquel que dé un paso más allá de las profundidades de la oscuridad,
Para que le hable de la luz de la gracia del mar resplandeciente?
¿Dónde está quien conozca el valor de la perla, un orfebre del mar del conocimiento,
Para que le revele el secreto de las siete perlas y las cuatro joyas?
¿Dónde está el dueño de un olfato que perciba aromas de Yemen,
Para que le hable del almizcle tibetano y del ámbar convertido en madera de aloe?
¿Dónde está quien haya atravesado el infierno,
Para que le explique este paso de cien maneras diferentes?
Si el corazón de Attar no estuviera atado al mundo inferior, si no se hubiera entregado a esta tierra,
Mi poesía, en su elevación, superaría incluso a las siete estrellas.
Dijeron: Oh rey del mundo, pon a prueba lo que dices y si no podemos hacerlo, al menos comprendamos nuestro propio valor,
reconozcamos su superioridad; así nos libraremos de la envidia y de las dudas; después, lucharemos contra nosotros mismos, no contra el rey.
Si me entregas tu corazón, renunciaré a mi alma; jugaré con mi vida, renunciaré a mi alma y al mundo. Soy un siervo que no puede vivir según tu deseo; ¿cuál es tu deseo? Dímelo para que actúe en consecuencia. Quien reconoce que la aflicción y la calamidad que le sobrevienen provienen de sí mismo, se arrepiente (tawba); considera al rey como justo y así lo alaba. Tal persona se ilumina y se libera rápidamente. “Di a los cautivos que están en vuestras manos: Si Allah sabe de algún bien en vuestros corazones, os dará algo mejor que lo que os ha sido quitado.” (113) Oh Muhammad, di a los cautivos, a los que están atados con las cadenas de la aflicción: Habéis caído cautivos por el decreto de Allah; si en vuestros corazones hay una buena intención, Él os dará algo mejor y más hermoso que lo que antes poseíais y perdisteis.
El rey dijo: Una de las virtudes de ese siervo es esta: siempre me mira, no aparta su mirada de mí. Dijeron: Oh rey del mundo, entonces dilo pronto, esto es fácil; a partir de ahora, día y noche, solo te miraremos a ti, y dejaremos de lado todo lo demás; ¿qué puede haber más placentero que esto?
Quien te ve y no se alegra,
Que su cabeza quede bajo la alfombra, que su mente se pierda.
Todos los señores se alegraron por esto, se postraron, soltaron y arrojaron sus armas. Dijeron entre sí: De ahora en adelante, nuestra arma es tu rostro; nuestro orden está en tu presencia, en tu templo. Nuestra peregrinación es en tu puerta, nuestra excelencia está en tu templo. Todos se alinearon y comenzaron a mirar el rostro del rey. El rey los observaba y pensaba: Aunque el cobre se bañe en oro, ¿de qué sirve que hable? Oh charlatán, cuando ves la piedra de toque, quedas en evidencia. Es fácil pretender amor, pero se necesita prueba, se necesita evidencia. El rey susurró al oído de su principal cortinero: ve y haz que suban todos los tambores y timbales al tejado y que los arrojen todos juntos al suelo.
Cumplieron su orden; de repente, el mundo se llenó de estrépito y estruendo; todo comenzó a temblar. Cuando estalló ese terrible ruido, todos los señores apartaron la mirada del rey y comenzaron a mirarse entre sí, como diciendo: ¿Qué está ocurriendo en el palacio? Pero el siervo mantenía su mirada en el rostro del rey, atento a cualquier cambio en su semblante. “Su mirada no se desvió ni se excedió.” (114) Querido mío, esta historia no habla del rey; ese no es el objetivo, ni los señores son los señores. El rey representa al supremo y glorioso Allah. Estos señores no son los señores del rey, sino los ángeles de los siete cielos. “No desobedecen a Allah en lo que Él les ordena y hacen lo que se les manda.” (115) Cuando recibieron la orden: “Os hemos prohibido la tierra, y por estos dos dones la hemos dado a Adán”, todos dijeron: “¿Por qué vas a crear a quien cause corrupción y derrame sangre allí?”
“Te glorificamos y proclamamos Tu pureza” dijeron (116). Nos prohíbes, aunque día y noche estamos ocupados en la adoración, en glorificarte y santificarte. ¡Sea exaltada Su gloria! Allah dijo: Esta orden es porque de ellos surgirá un servicio tal, realizarán una servidumbre tal que vosotros no podréis lograr. Los ángeles preguntaron: ¿Qué servicio es ese que los ángeles puros no pueden realizar, pero los hijos de Adán, manchados por faltas, sí pueden? El Profeta de ambos mundos, guía de los hombres y de los seres invisibles, Muhammad Mustafa (la paz y las bendiciones sean con él), en la noche del Mi‘rāj, cuando vio las cosas invisibles de los siete cielos, cuando le fueron mostradas, cuando se le presentaron el trono y el escabel, no miró a ninguno de ellos; no apartó su mirada de la belleza de Allah.
“Su mirada no se desvió ni se excedió.” (117) Cuando lo oculto y lo manifiesto te resultan iguales, tu compañía es constante, tu servicio se facilita. El sol se eleva sobre tu cabeza, se muestra sin quedar detrás; no queda ni una sombra; lo que desees, eso será. Esta es la fortuna que se dirige a ti, esta es la dicha en tu vida. Ya ni una partícula viva vuela; todas se vuelven inertes y vivas a la vez. Hablo claramente, quiero revelar los secretos de los hombres realizados, pero no todos pueden soportarlo; se marean y se dispersan. La alabanza es para Allah al principio y al final, y la misericordia de Allah para Muhammad y su familia. (108) LXXIX, 2. (109) XII, 8. (110) XLVII,30. (111) LXXXVI,9. (112) F.
En la edición N. L*. después de esta ruba‘iyyāt, hay un pareado con métrica defectuosa en el primer verso; no está en la edición de Konya. (113) VIII, 70. (114) LIII.. (115) LXVI, 6. (116) II, 30, (117) LIII..
Que Allah nos ilumine con los tejidos de Sus luces, con Sus palabras.
(Cuarta Asamblea) Alabado sea Aquel que determina el universo, que dirige y desarrolla lo que ha creado, que envía a Sus criaturas al lugar de reunión en el día de la dispersión, que las recrea y reúne, que hace girar el mar verde esmeralda, que mueve el cielo, que conduce el barco sobre las aguas, que hace aparecer nubes en los rincones del espacio aéreo, que lanza relámpagos como espadas sobre las cumbres y pasos de las montañas, que dispara flechas de lluvia sobre las regiones de la tierra, que hace que el orador del trueno proclame desde el púlpito de las nubes: “La lluvia fluye y se detiene por el nombre de Allah” (118). Es un conocedor tal que ni los escritos ocultos en las páginas secretas de las plumas ni los pasos dados permanecen ocultos a Su conocimiento.
Es un vidente tal que ve las diversas perlas dentro de las conchas y las conchas donde están alojadas. Es un oyente tal que escucha a los heraldos de la gente en la oscuridad, y los cantos de los pájaros en las ramas de los árboles, en los lugares elevados. Es un orador tal que Sus palabras, sin principio ni fin, están exentas y santificadas de los tonos de los idiomas, de los movimientos de los dialectos, de los límites de los sobres y letras en los que los lectores encierran sus palabras al leer. Sabemos y proclamamos que Él es Uno, que no hay otro digno de adoración salvo Allah, que no tiene copartícipe; sabemos y proclamamos que Muhammad es Su siervo y Su Mensajero; la misericordia sea sobre él y su familia. Especialmente sobre Abu Bakr, que se abstuvo de los pecados; sobre ‘Umar, purificado; sobre ‘Uthmān, limpio; sobre ‘Alī, fiel a su pacto; y sobre todos los emigrantes y los ansār; que la paz sea con todos ellos.
Munāŷāt: Oh rey, oh sultán, haz que las almas de quienes se esfuerzan por cruzar el mar de la existencia en el barco del esfuerzo y desean llegar a Ti, alcancen la orilla de Tu misericordia y Tu favor con bienestar y bendición. Concede salud y bienestar eternos a quienes sufren por Tu separación, con el bálsamo de Tu protección y remedio desde Tu presencia; abre y llena los ojos de cada uno para que vean las luces y flores del jardín invisible. Protege de la desviación y la falta de camino a quienes viajan solos en la noche de la oscuridad de los deseos y pasiones. Oh Allah, que con la orden “Descended” (119) aprisionaste a nuestras aves del alma en la trampa del cuerpo hecho de tierra, en el cebo del cuerpo; con Tu favor y Tu infinita generosidad, muéstranos el camino desde este lugar tan difícil hacia el mundo invisible, oh Allah de los mundos, oh el mejor de los auxiliadores.
La misericordia y la paz de Allah sean sobre él; comencemos el discurso y el relato con un hadiz del verdadero Profeta, el veraz Muhammad Mustafa: Entre los relatos más auténticos transmitidos por el más elocuente de los virtuosos, él dijo: “En verdad, Allah tiene siervos grandes y de elevados grados que, en la tierra, son como la lluvia; si caen sobre la tierra, producen bien y bendición; si caen en el mar, producen perlas.” Aquel que corrige toda corrupción, que es la llave de todo deseo, a quien acuden tanto el obediente como el desobediente; quien guía tanto al cercano como al lejano de Allah, la misericordia y la paz sean sobre él; así dice: El Creador de la tierra y del tiempo, quien estableció los siete cielos de manera única y sin igual, que no oprime, que es justo, el rey sin igual, tiene siervos en este mundo de barro más puros que el alma y el corazón.
Quienes se han entregado al mandato de “Alastu” (120), están embriagados por el pacto de esa asamblea. Sus pies permanecen firmes en la estación del sufrimiento, sus manos están abiertas para dar la vida. Han bebido el sorbo de la aniquilación en sí mismos (fanāʾ), han trascendido el miedo y la esperanza.
Han trascendido la existencia y la inexistencia; jamás han atado sus corazones ni al principio ni al fin. Se han vuelto ágiles, en un solo paso han cruzado el río de lo creado. Han dejado el deseo de ser cabeza y sentarse en el lugar de honor, se han sentado en el lugar de la servidumbre. Han trascendido su ego (nafs) y su existencia, han subsistido en el Amado; lo asombroso es que: ellos no existen y existen a la vez. Estas son las personas del tawhid (la unicidad de Dios); los demás, todos son adoradores de sí mismos. Cuando el Altísimo concede a un siervo la estación de cercanía, le hace probar el vino de la gracia eterna; purifica su exterior de ostentación e hipocresía, y su interior también; no permite que el amor de otros entre en su corazón; le muestra la gracia oculta. Contempla la realidad interior (ḥaqīqa) del mundo de la existencia.
Mira con ojos de reflexión, y de las obras creadas y ordenadas, ve al Creador y Ordenador; de lo decretado, llega al que decreta. Entonces se cansa de las cosas creadas y ordenadas, y se aleja de distraerse con ellas; el mundo ya no tiene importancia ni peligro para él; ni siquiera piensa en el más allá. Su alimento es el dhikr (el recuerdo de Dios) del Amado; su cuerpo se emociona con el anhelo del Adorado, y con esa emoción se muestra coqueto; su alma arde y se consume con el amor del Amado; ya no tiene fuerza para temer ni poder para objetar. Cuando muere, sus sentidos externos se separan del giro de la esfera celeste, cesan todos los movimientos naturales; pero todo este cambio es aparente; su interior se llena de anhelo y amor. Para la gente está muerto, pero para el Señor está vivo.
Viven entre la gente, pero para Allah están muertos. Dice: Estos siervos son una misericordia para el mundo; las calamidades se apartan por ellos; son el amparo de la gente; la puerta del sustento se abre por su bendición, la puerta de la calamidad se cierra por ellos. Son como la lluvia; dondequiera que caen, son benditos y dan prosperidad; son tesoros ambulantes, otorgan vida; son agua de la inmortalidad. Si la lluvia cae sobre la tierra, produce trigo, bendiciones y frutos. Si cae en el mar, llena las conchas de perlas; produce perlas y joyas. Algunos de los que comprenden el significado y la realidad del significado dicen: Por “sequedad” se entienden los cuerpos y formas de las personas; se adornan con la bendición de la compañía de los santos; las oraciones, la piedad, las súplicas, la compasión, la misericordia, las obras de bien, las limosnas, las mezquitas, los minaretes, los lugares de culto, los puentes, los conventos, los albergues y otras cosas similares, todas estas obras visibles en el mundo surgen de la compañía de esos siervos; la gente las ha tomado y aprendido de ellos.
Por “caer en el mar” se entiende vivificar los corazones, abrir los ojos del corazón, iluminar y adornar los corazones con su compañía; adornar a la novia del alma con las joyas del conocimiento (maʿrifa), del entusiasmo y del deleite. Los santos que se convierten en velo para la manifestación de Allah, que velan la manifestación de la Esencia, están en la taberna de “Qāba Qawsayn” (121). Algunos están ocupados en la lucha contra el ego (nafs), que es una estación temible; otros están en la asamblea de contemplación del Amado. Todos son vino y están ebrios; todos no existen y existen a la vez. Todos han desaparecido en la grandeza del Verdadero Existente; llevan en sus manos la bandera de la súplica. Sus cuerpos existen desde la perfección de Adán; sus nombres existirán hasta el fin del mundo. Guardan silencio; son más ocultos que el alma; sus rostros son amargos, pero son más dulces que la miel.
Venden sus almas en el mercado de la inexistencia; se han vestido con el manto en el convento de la ausencia de principio. Todos, por caer en la inexistencia y el asombro, han desaparecido ante la belleza de Allah, que no tiene otro digno de adoración. Allí vi una luz que caminaba; corría por el cielo como un suspiro. Se alejaba constantemente de esa región; sus mantos brillaban llenos de luces. Yo también quise entrar en ese camino; deseaba ser compañero de ellos. Entonces, de entre los puros, apareció un amante, tanto recto como curvo, se acercó a mí; guardaba silencio, pero cada palabra que decía era apropiada. Me tocó con la mano y dijo: Tú quédate aquí; ese lugar no es para ti.
Tú vuela hacia lo permitido y lo prohibido; la punta de tu cuerda aún está en la forma. Finalmente, llegaron y se detuvieron ante la puerta de la cámara del corazón; sacaron de sus corazones todo lo que no era Allah; renunciaron al paraíso, al infierno, a las almas, a los cuerpos y a todo lo demás; solo no renunciaron a desear al Verdadero. Así surgieron tres cosas: el que desea, el deseo y el deseado. Al llegar a esta estación, vieron que en el cuello de su existencia llevaban el zunnar del cristianismo, “Allah es el tercero de tres” (122).