El hombre sabio le dice: si busca algo y no lo encuentra, no se avergüenza; si lo encuentra, no se enfrenta a sí mismo, no se arrepiente; sus ojos, cada día, se iluminan un poco más por causa de esa caza; su placer, por causa de esa belleza, se vuelve más fructífero; sus ojos se vuelven hacia el jardín de flores; su belleza lo abraza; su alma enferma se sumerge en esa riqueza, en ese tesoro; el viento trae su aroma, embriaga al hombre; el hombre ve su belleza, su esplendor, y lo deja ir. ¿Qué miedo a la muerte hay? ¿Qué miedo a la separación? ¿Qué preocupación por el matrimonio? ¿Qué duda sobre los obstáculos que se levantan? “Ningún alma sabe qué secretos ocultan los ojos que iluminan para quienes han hecho tales cosas.”(66) El Altísimo Dios dice: “La alma que se sienta en el aislamiento del pecho, semejante a Belqís, con un pico de recuerdo que se parece a un húd Hud, que en cada respiración contiene una carta de oración, y que lleva noticias al templo de Salomón, ese alma dulce y agradable, ¿cómo podría saber que su sustento es arrastrado por el dolor?”
¿Cómo puede terminar una vida así, un placer así? ¿Qué pie puede llegar a tales paradas en el mundo, y qué progreso puede alcanzar este sagrado escalón? ¿Dónde en el mundo hay un oído que escuche esto? ¿Dónde en el mundo hay una mente que pueda saborear esto? Por el fuego de la grandeza, juro por Dios, ahora digo estas palabras, y ustedes las escuchan; los que vuelan en los altos niveles del mundo invisible también las escuchan con sus oídos agudos en los velos del cielo; “Son grandes, escriben; saben lo que hagan.”(67) Ellos se dicen entre sí: ¿qué asombro es este que habla así, que respira así, cómo no vuela hacia los cielos, cómo no rasga el velo de la existencia?
Se frotan los ojos y dicen: ¿es este el hombre que habla? ¿Puede ser la palabra de un hombre? Si el viento sopla estas palabras sobre una montaña, la montaña se alegra y vuela como paja; las partes de esa montaña dan saltos como partículas en el aire de amor. “Si descendiéramos este Corán sobre una montaña, sin duda verías que la montaña se doblaría y se rompería por el temor a Dios.”(68) ¿Por qué esta existencia no se rompe? ¿Qué es lo que impide que se disperse en partículas, oh Señor? ¿Cómo puede alguien que trae tales asombros al corazón, que los expresa con su lengua, que llega al oído humano o los escribe con su pluma, permanecer así como es? Llega una inspiración de Dios y se dice: lo que impide que se disperse en partículas es el velo de la duda.
Ey amigo que habita en mi alma y que ni siquiera mi alma sabe de tu existencia, el mundo está lleno de ti, pero el mundo no sabe nada de ti.
El corazón, alma mía, ¿cómo puede seguir tu rastro? Eres el amor, eres el corazón, pero ni el alma ni el corazón saben nada de ti.
Tu imagen está en la imaginación, pero la imaginación no tiene nada que ver contigo; tu nombre está en la lengua, pero la lengua no sabe nada de ti. El pueblo, solo sabe de ti por el nombre, por la señal; pero incluso así, todo este nombre y señal no le dan al pueblo conocimiento de ti. Aquellos que buscan la esencia de tu existencia, buscan en el valle de la fe y la duda; no tienen conocimiento de ti. ¿Cómo puedo describirte, cómo puedo anunciar tu existencia? Porque el anuncio eterno es impotente ante ti, y el anuncio no tiene conocimiento de ti. Así como la mosca no tiene conocimiento del ala de Cibril, tampoco tiene conocimiento de ti aquel que anuncia tu existencia.
Hemos llegado al final de la historia de Barsîsâ: ese demonio maldito, ese enemigo oculto, tras muchas investigaciones y esfuerzos, eligió a la hija del rey de ese país; porque su belleza era extrema, entró en su mente, la volvió loca, la enfermó. El rey reunió a sus médicos y a los sabios, pero todos fueron impotentes para curarla. El demonio se vistió con el hábito de un asceta y dijo: “Si desean que esta joven se cure, llevadla a Barsîsâ; él la leerá, la soplará, y se curará”. No encontraron otra solución, así que la llevaron a Barsîsâ. Barsîsâ oró, el demonio dejó a la joven, y ella se curó. Así, el demonio aseguró que el rey confiara en sus palabras la próxima vez.
La joven se alegró al curarse. Un tiempo después, el demonio la volvió a enloquecer. Todos fueron impotentes para curarla. El demonio regresó igual que antes y dijo: “Llevadla de nuevo a Barsîsâ, pero esta vez no la traigáis de vuelta; permanezca con él durante mucho tiempo, hasta que nos envíe una noticia de que se ha curado”. Así que llevaron a la joven a Barsîsâ, dejándola allí hasta que se curara completamente. Le dijeron: “Permanece con él hasta que se cure”. La llevaron a la tierra del asceta y se fueron. La joven permaneció con el asceta y el demonio. El asceta, si fuera sabio, nunca habría aceptado quedarse solo con la joven.
El Profeta dijo: “Si una mujer se queda sola con un hombre en una casa, el tercero de ellos es el demonio”. Si una mujer se queda sola con un hombre en un lugar, el demonio se convierte en su intermediario. Así que la joven permaneció mucho tiempo con el asceta: cuando Barsîsâ decía “¡Cállate!”, la joven se enamoró profundamente; se encontraron, y la joven quedó embarazada. Esta vez, el demonio se transformó en una figura humana y fue a ver a Barsîsâ, encontrándolo pensativo. “¿Por qué estás pensativo?” le preguntó. Barsîsâ le contó la historia, y le dijo que la joven estaba embarazada. El demonio dijo: “No hay otra solución que matarla; mátala, y luego di que la maté y la enterré”. Barsîsâ no encontró otra solución y lo hizo.
El demonio volvió a aparecer ante el rey en forma humana y dijo: “La joven se ha curado, llevadla”. El rey y sus consejeros fueron a buscarla. Barsîsâ dijo: “La joven está muerta, la enterré”. Regresaron y se pusieron a llorar. El demonio se transformó en otra figura y fue al lado del rey, preguntándole: “¿Dónde está la joven?”. El rey dijo: “La llevamos a Barsîsâ, y allí murió”. El demonio preguntó: “¿Quién te lo dijo?”. El rey respondió: “Barsîsâ”. El demonio dijo: “Está mintiendo; se encontró con ella, se enamoró, la dejó embarazada, y luego la mató y la enterró; si no crees, excava allí y verás”. El rey se levantó siete veces, se sentó en otro lugar, y luego volvió a su lugar. Se asombró, su estado cambió, su mente se encendió, se enfureció.
Luego, con un grupo, montó a su caballo y fue al santuario de Barsîsâ. Entró y preguntó: “¿Dónde está la joven?”. Barsîsâ dijo: “Está muerta, la enterré”. El rey respondió: “¿Por qué no nos lo dijiste?”. Barsîsâ dijo: “Estaba ocupado con los asuntos espirituales, temía que me abandonaran”. El rey dijo: “Si eso no ocurre, ¿qué haré?”. Al escuchar esto, Barsîsâ se enfureció y comenzó a hablar. El rey ordenó excavar el lugar que le había indicado el demonio, y sacaron el cuerpo de la joven, que estaba muerta. Ataron las manos de Barsîsâ, le colocaron una cuerda al cuello, y la gente se reunió. Barsîsâ se decía a sí mismo: “¡Oh alma impía! Te alegraste porque tu oración fue aceptada; te gustó que el pueblo te viera como alguien grande y respetado; te alegraste porque el pueblo te apreciaba y te elogiaba; ¿no temías que la fe del pueblo disminuyera?”
En realidad, todo esto era una serpiente, un veneno; sí, el pueblo, decía el alma, era una serpiente llena de veneno, y lamentaba profundamente, pero no servía de nada. Lo llevaron junto a un gran árbol de la justicia, colocaron una escalera, le colocaron una cuerda al cuello. En ese momento, el demonio se apareció en forma humana y dijo: “Todo esto lo hice yo por ti; aún tengo poder, la solución está en mis manos, inclínate ante mí y te salvaré”. Barsîsâ dijo: “¿Cómo puedo inclinarme, tengo una cuerda al cuello?”. El demonio dijo: “Inclínate con la intención de inclinarte, un gesto con la cabeza es suficiente”. Barsîsâ, por el miedo a la muerte, se dispuso a inclinarse; la vida es dulce, pero al inclinarse, la cuerda apretó más su cuello.
El demonio dijo: “Estoy completamente lejos de ti”(69). El Altísimo Dios dice: “¡Oh humanos, oh creyentes! Si un mal amigo te retiene y te llama a la maldad, y dice que esto es para tu bien, no le creas; el mal amigo es tuyo mientras vives, y también después de tu muerte; si promete que serás suyo, no le creas; ellos desean que te destruyas, que caigas en la ruina, que te corrompas, que te arrastres hacia la maldad; si te han corrompido, ¿quién será tu amigo, quién será tu compañero? Serán como tú, como aquel que mencionamos antes, el demonio: compartió su dolor, le mostró amistad, pero al final lo llevó a la trampa y se fue de él.
Quien te ata el corazón, se reirá de su propia altura, se engañará a sí mismo; porque una persona que no es digna de ti no amará a nadie más que a ti, ni apreciará a nadie más que a ti. Aunque te comportes de manera desagradable, aunque vengas lleno de amor, aquellos que te odian te arrancarán tus entrañas y tus vísceras, pero también te atarán los brazos. ¿Cómo no tomaría mi corazón de ti, si eres solo un alma? Un ojo llora, el otro se ríe. * No esperes nada de mí sin haber probado mi dolor, sin haber compartido mi sufrimiento; te engañan, te mienten. En el día de la alegría, todo el mundo es tu amigo; pero en la noche del dolor, nadie puede mostrar quién es tu verdadero amigo. * El verdadero amigo en la noche del dolor es solo Dios.
Es en ellos donde se encuentra la fidelidad de Dios. “Los creyentes son hermanos entre sí”(70). Es Dios quien establece la hermandad entre ellos. La unión que Dios establece no se rompe, no se separa.
Los humanos no se cansan de los sabios; el amor que surge de la mente no disminuye.
El amor basado en mil deseos es efímero, falso; es como una cuerda podrida, que se rompe fácilmente; si te aferras a ella, se romperá. Pero el amor sin deseos, el amor verdadero, es la cuerda de Dios; nunca se rompe. “Quien niega a los ídolos y cree en Dios, no hay duda de que se aferra a una cuerda segura”(71). El sabio, el ignorante, el insensato, el sabio, el obediente, el rebelde, el incrédulo, el creyente, todos, en el momento de la debilidad, se aferran a la cuerda de Dios, abandonan las causas del demonio. Pero aquel que está en la primera fila, aquel que presta atención a las cosas, aquel que ve el final antes del comienzo, ¿quién es? ¿No hay un Firavun que, al ahogarse, diga: “En verdad, he creído en el Dios que los israelitas creyeron, no hay otro que se adore, y soy un musulmán” (72)?
Un día, un rey ordena construir un palacio. Pasa la primavera, no lo construyen; pasa el verano, no lo construyen; pasa el otoño, no lo construyen. Llega el invierno, el mundo se cubre de hielo, todo se congela; se levantan y comienzan a echar ladrillos. “¿Ahora? ¿No te rebelaste antes?”(73) El gallo, si canta fuera de hora, es obligatorio cortarle la cabeza. El Profeta dice: “Dios acepta la penitencia antes de que la muerte llegue al cuello”. Pero la pregunta es: ¿puede hacerse penitencia cuando la muerte llega al cuello, o no? Una persona que tiene la capacidad de hacer penitencia mientras está sana, aunque parezca extraño en apariencia, es cercana en el interior; aunque esté lejos en apariencia, está cerca en el interior; la distancia que hay cuando la muerte llega al cuello se va, y se hace penitencia.
Pero en cuanto a quien no es digno, ni en apariencia ni en el interior, su raíz está invertida; no se puede enderezar en un soplo, en un viento. Se puede hacer un recipiente de hielo, pero nadie puede llenarlo con agua. La fe es la realización del corazón; el lugar de la fe es el corazón; “Dios ha concedido la fe en los corazones”(74) se ha dicho. Pero hay una relación entre el corazón y la lengua. Si hay un grano de fe en el corazón, la lengua se dedica a purificar a Dios de atributos imperfectos, a declarar Su unicidad; ese grano se fortalece. Como cuando hay un poco de fuego en la paja, y al soplarlo se fortalece; la llama se eleva, busca ayuda del viento, y ese viento
se vuelve el fuego mismo. Si hay una base de luz en el corazón, y pronuncias una palabra pura, una palabra que expresa el conocimiento de Dios, esa luz se fortalece; “Que la fe aumente en sus creencias”(75). Pero si no hay fuego en la paja, si solo hay polvo y ceniza, por mucho que se sople, no se obtendrá nada más que polvo y ceniza. “¡Ay de aquellos que oran, que oran de tal manera que olvidan sus oraciones; hacen todas sus acciones para mostrarlas”(76). Es decir, ellos muestran que están soplándolo; quienes los ven también soplaron y piflan, no saben que en la paja no hay nada; el que sopla, piensa que está encendiendo fuego; no sabe que en la chimenea del corazón solo hay polvo y ceniza.
“Esto es la palabra que pronuncian con sus labios”(77) dice. Pocas veces ocurre que en la lengua de un hombre haya una purificación de Dios de atributos imperfectos, una declaración de Su unicidad, sin que haya un grano de fe en el corazón. Esto ocurre, sí, pero es muy poco; porque la raíz de la cosa es el corazón, no la lengua. En la visión de todo sabio, hay un que lo mueve, sin duda. Sí, aquel que no tiene un grano de fe en el corazón, pero lo tiene en la lengua, es poco; ese poco es para explicar que, sin el fuego del miedo, lo que se cocina no se cocina. Por eso los grandes han dicho: el miedo es el hombre, la esperanza es la mujer; de ellos nacen cosas eternas y puras.
La palabra nace para explicar. El miedo es la oscuridad, la esperanza es la luz, así es en la superficie, pero en realidad es lo contrario. Porque en la esperanza, el control está en manos del siervo, está presente; en el miedo, no hay control; cualquier tipo de defecto, debilidad que se produzca, surge del control del siervo; cualquier tipo de orden, de bondad, que se produzca, surge de Dios. Esta palabra es la respuesta a todas las preguntas; porque la palabra es el reflejo de todo espejo. Si miras en el espejo total, ves todo su rostro; ves su nariz, sus ojos, su frente, su oreja, su cabello. ¿Cómo puede entonces ocuparse de partes y fragmentos, ignorar el espejo total? Si dejas el todo, por causa de su sombra, ni siquiera esos fragmentos se entienden.
Por eso dice: “Cuando se lea el Corán, escuchen y callen” (78), es decir, cuando el Profeta Mustafá leía el Corán, pronunciaba la revelación, el Profeta le decía a los compañeros: “Escuchen y no hagan preguntas” y “Sean de los que se compadecen” (79), que mediante la santidad de este escuchar, se conviertan en el espejo total; callen, y que se compadecan de ustedes; que los liberen de todas las dudas y sospechas. Porque el siervo se libera de la duda y la sospecha por la misericordia de Dios, no por palabras y frases. Mira y verás; los teólogos han clasificado libros en preguntas y respuestas; han llevado la sutileza de la palabra a tal punto que ni siquiera uno de los miles de sabios e inteligentes puede encontrar camino a través de lo que escribieron y hablaron por la sutileza de la mirada; y aún así, ellos no han salido del oscuro abismo de la duda y la sospecha.
Ve esto y sé que el siervo solo puede salir de la duda y la sospecha por la misericordia de Dios. “Las llaves del oculto están con Él; nadie más lo sabe” (80). Hay muchas personas que no se ocuparon de palabras y frases, pusieron sus oídos atentos a las palabras de los sabios, escucharon sus palabras, y se libraron de todas las dudas y sospechas. Pero aquellos que no desean librarse de la duda y la sospecha, no llegaron a ello. Porque ellos han hecho de la ocupación con palabras y frases un hábito. Su placer es jugar al ajedrez de preguntas y respuestas. Como si fuera una persona con picazón. La picazón no se cura con rascarse. Su objetivo es el placer del rascado, no la curación. El médico no se cura con el rascado; le digo: aplicaré un ungüento; rascas el lugar donde lo aplico, no muevas el ungüento de su lugar; si lo haces así, la picazón se irá tanto que nunca más volverá.
Ahora, la palabra del sabio y el santo es el remedio para las picazones de preguntas y respuestas; las palabras y frases, por el contrario, llevan al hombre al este y al oeste. Porque la palabra es la esencia, no la piel. De la esencia surge la salud y la curación; todas las preguntas y respuestas, todas las dudas y sospechas, todas las negaciones y oscuridades se levantan y se van; todas las enfermedades, todas las afecciones, se desvanecen del corazón y de la esencia del hombre; la salud y la curación llegan a la religión e imán del hombre; el hombre alcanza la salud y la curación mediante esta palabra. “No descendimos los versículos que son cura y misericordia para los creyentes” (81). Se ordenó callar al pronunciar la revelación, al leer el Corán. Este puro compañero, en este lugar, cuando el Profeta leía el Corán, no contaba cuentos ni historias, solo hacía preguntas. Por lo tanto, el significado de la orden de callar es que no hagas preguntas al pronunciar esa palabra.
Después, los compañeros dijeron: cuando el Profeta hablaba, nos sentíamos como si un pájaro se hubiera posado en nuestras cabezas. Un hermoso pájaro, que vuela y aterriza en la cabeza de alguien. Ese pájaro vuela, y por eso, esa persona no puede mover ni su mano, ni su cabeza, ni hablar. Si ese pájaro es un símbolo de deseos e intereses, y viene desde la montaña de la gracia, ya no se mueve ni siquiera un pelo para aprovechar la sombra de ese pájaro sagrado, para resolver sus problemas sin hablar. No es un animal que se persiga, ni que corra hacia él; si piensas así, estás engañado. Ahora, si te dicen que es solo una ilusión, y aunque te den pruebas, no aceptarás las palabras del que habla ni del que presenta pruebas.
Eres tú quien se ha dejado engañar por la ilusión; porque no tienes la capacidad de aceptar esta palabra. Porque antes eras niño, y los niños juegan, y tú te quedabas fuera del juego, corriendo hacia los niños para unirse al juego. Es solo una ilusión, no tiene raíz, no se obtiene nada de ella; no se satisface el estómago, no se obtiene nada para vestir, decían, pero tú no escuchabas en absoluto; incluso, te volvías enemigo del que hablaba, huías de él. Cuando creciste, cuando la razón llegó a tu mente, lentamente aprendiste y comprendiste que no había raíz en ese juego, que era solo una ilusión. Aprendiste que lo que perseguíamos no tenía raíz, que los que nos aconsejaban hablaban con verdad. Así que sé que a quien no haya un poco de luz en su interior, no le servirá el consejo dado desde el exterior; pero a quien haya luz