LAS CIENCIAS QUE SON FARḌ ʿAYN
También es imprescindible aprenderlas según la situación. Esto varía según la condición de la persona. Por ejemplo: no es obligatorio para un mudo aprender que “decir la palabra ‘gu’ está prohibido”, ni para un ciego que “mirar tal cosa es haram (prohibido)”, ni para un beduino que “sentarse en tales lugares está prohibido”. Por lo tanto, la obligatoriedad de aprender lo que debe hacerse depende de la individualidad. Es necesario advertir a la persona no sobre las prohibiciones que no puede realizar, sino sobre las que sí puede. Por ejemplo: si en el entorno donde vive hay musulmanes que visten seda, toman por la fuerza los bienes ajenos o cometen transgresiones contra el honor ajeno, es necesario enseñarles que esto es haram. Incluso si alguien no lo hace ahora, pero existe la posibilidad de que lo haga en el futuro, se aplica el mismo juicio. Incluso si en el entorno se consume alcohol o carne de cerdo, es obligatorio enseñar que esto es haram, considerando la posibilidad de que la persona lo haga. Aprender todo lo que es obligatorio enseñar también es obligatorio.
En cuanto a las cuestiones de creencia y del qalb (el corazón):
Es obligatorio adquirir el conocimiento suficiente para disipar las dudas que puedan surgir en su interior. Si duda sobre el significado de la declaración de fe, es obligatorio aprender lo suficiente para eliminar esa duda. Si no surge tal duda en él y muere sin haber aprendido cuestiones de creencia como la preexistencia de Allah, la visión de Allah en la otra vida, que Allah no es sujeto de los acontecimientos, y similares, hay consenso en que muere como creyente. Sin embargo, tales pensamientos pueden surgir en el qalb (el corazón) de una persona, a veces por su propia naturaleza y reflexión, a veces por escuchar a otros. Si, al llegar a la pubertad, el niño vive en un entorno donde proliferan tales discusiones filosóficas, lo correcto es protegerlo de esa filosofía y enseñarle primero solo la verdad. Porque si primero se llenan el qalb (el corazón) y el cerebro de ese niño, que es como una sustancia vacía, con cosas que provocan dudas, entonces será obligatorio eliminarlas. Sin embargo, esto a veces es muy difícil. Así como en un país donde la usura es común, es obligatorio para un musulmán que comercia aprender los caminos lícitos de ganancia para que su sustento sea halal…
Libro 1 — Capítulo 2 — LAS CIENCIAS QUE SON FARḌ ʿAYN
…así también es el caso de las ciencias que son farḍ ʿayn. Su significado es conocer la naturaleza de la acción obligatoria. Quien conoce la ciencia obligatoria y el momento en que es obligatoria, también conoce la ciencia que es farḍ ʿayn.
Es correcto lo que dicen los sufíes (sofiyye) sobre el farḍ ʿayn: “Distinguir entre la inspiración del ángel y la sugestión del demonio”. Pero esto no es para todos, sino solo para quien lo necesita, para quien surgen tales cosas en su qalb (el corazón). Cuando el ser humano ya no puede protegerse de la ostentación, la envidia y otros deseos malos, es obligatorio adquirir el conocimiento suficiente para protegerse de estos estados que perturban al ser humano. ¿Cómo no va a ser obligatorio este conocimiento para él? Pues el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo en un hadiz:
Tres cosas destruyen al ser humano: una avaricia extrema, seguir completamente los deseos y la autocomplacencia. (59)
Sin embargo, nadie puede salvarse fácilmente de estos. Otras enfermedades del qalb (el corazón), como la arrogancia, que explicaremos más adelante, están relacionadas con estos tres fundamentos mencionados en el hadiz. El tratamiento de estas enfermedades es farḍ ʿayn para quienes las padecen. Para tratarlas, es necesario conocer su naturaleza, origen y síntomas, hacer un diagnóstico y recurrir a los remedios. Porque quien no conoce el mal puede caer en él. Curar una enfermedad significa tratarla con su opuesto. Una enfermedad que no se diagnostica ni se conoce su remedio, ciertamente no puede ser tratada.
De lo que hemos contado, la mayoría de estas cosas son farḍ ʿayn conocerlas, pero lamentablemente la gente en general pierde el tiempo con cosas inútiles y descuida esto.
Al niño musulmán, después de enseñarle la declaración de fe, también se le debe enseñar, como parte de la creencia, la resurrección después de la muerte, el ajuste de cuentas, la balanza, el paraíso y el infierno. Este joven, después de creer que el Profeta es un mensajero enviado por Allah, debe entender también el significado de la misión profética que transmitió. Esto es: saber que quien obedece a Allah y a Su Mensajero irá al paraíso, y quien los desconoce y se rebela irá al infierno.
(59) Bezzār y Ṭabarānī, de Anas.
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——HUü—
Si prestas atención a lo que hemos dicho, no te quedará duda de que este es el camino correcto. También entenderás que el ser humano, día y noche, en todo momento y situación, en su adoración y en sus tratos, se enfrenta constantemente a nuevos acontecimientos que le conciernen. Para cada situación presente y futura, debe adquirir nuevos conocimientos, preguntar y aprender.
Como se entiende del hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “Buscar el conocimiento es obligatorio para todo musulmán”, y como indica el artículo definido en la palabra “al-ʿilm”, el conocimiento obligatorio de aprender es el conocimiento práctico que es obligatorio para los musulmanes. Con nuestra explicación, también se ha aclarado el momento en que estas cosas se vuelven obligatorias. Solo Allah conoce todo tal como es.
CIENCIAS QUE SON FARḌ KIFĀYA
Sé que no es posible distinguir entre las ramas de las ciencias, ni separar las obligatorias de las no obligatorias, sin explicarlas. Las ciencias, en esencia, se dividen en dos:
1 — CIENCIAS RELIGIOSAS: Es decir, aquellas que no se conocen por la razón, como el cálculo, ni por la experiencia, como la medicina, ni por la audición, como la lengua, sino que solo se aprenden de los Profetas.
2 — CIENCIAS NO RELIGIOSAS: Es decir, las que se adquieren por otros medios. Estas se dividen en tres: loables, censurables y permitidas.
Las loables son aquellas que organizan los asuntos mundanos, protegen la salud de las personas y satisfacen sus necesidades, como la medicina y el cálculo. Estas también se dividen en dos: farḍ kifāya y virtud.
Las que son farḍ kifāya: son necesarias para organizar los asuntos mundanos. Por ejemplo, la medicina, que es imprescindible para que el ser humano viva con salud.
El cálculo, que es necesario para las transacciones, herencias, testamentos y todos los tratos.
Si en una ciudad no hay quien conozca estas ciencias, la gente enfrentará dificultades y todos serán responsables. Pero basta con que haya uno o algunos que las conozcan según la necesidad. (Ya no es necesario que todos sean contadores o médicos), y así los demás quedan exentos de esta obligación.
No te sorprendas de nuestra explicación de que la medicina y el cálculo son farḍ kifāya. En realidad, todas las artes esenciales tienen el mismo juicio y son farḍ kifāya: la agricultura, la tejeduría, la política, la sastrería, la medicina, etc. Porque si en un país no hay médico, las enfermedades aumentan, la gente pierde su trabajo y fuerza, y finalmente muere. Allah, que da la enfermedad, también creó el remedio. Dio a Sus siervos la capacidad de encontrar ese remedio y mostró la causa para que se beneficien. Morir por negligencia ciega no es correcto.
En cuanto a las ciencias que no son obligatorias, sino que se consideran virtud:
Estas consisten en profundizar en los detalles más sutiles de las ciencias mencionadas, que rara vez son necesarias. Sin duda, esto también es una virtud y excelencia, ya que facilita la comprensión de las partes necesarias.
En cuanto a las ciencias censurables:
Son aquellas que no tienen lugar en la religión y no aportan ningún beneficio, como la magia, los talismanes, la adivinación, los disfraces, etc.
En cuanto a las ciencias permitidas (ni prohibidas ni obligatorias):
Por ejemplo, aprender poesía que no sea de entretenimiento, estudiar historias antiguas, siempre que no se exagere, pueden mencionarse como ejemplos.
Todas las ciencias religiosas que hemos querido explicar son aceptables. Sin embargo, si se mezclan conocimientos que en realidad no son religiosos, se vuelven censurables.
Por lo tanto, las ciencias religiosas también se dividen en dos: aceptables y censurables.
CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS RELIGIOSAS
Las ciencias religiosas aceptables se dividen en cuatro: principios, ramas, introducciones y complementos.
PRIMERA CLASE — (Ciencias fundamentales): El Libro, la Sunna, el consenso (ijmāʿ) y el camino de los Compañeros (ṣaḥāba). El Libro y la Sunna son fundamentales, pero el consenso de la comunidad, en cuanto indica la Sunna, es también un tercer principio. Los Compañeros, además de haber sido testigos de la revelación, alcanzaron muchas cosas que los posteriores no conocieron. A veces, lo que se narra no puede ser expresado por escrito. Por estas razones, los sabios consideraron correcto seguirlos y tomar su ejemplo. Esto tiene caminos y condiciones particulares que no corresponde tratar aquí. (60)
(60) Aquí no se menciona el qiyās al-fuqahāʾ (analogía de los juristas). Porque el qiyās es una rama de estos tres y tarea de los sabios de los principios; además, según los ḥanafíes, el qiyās no puede establecer un juicio, solo lo sugiere.
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SEGUNDA CLASE — Se llama “ramas” (furūʿ), que son las ciencias derivadas de estos principios. Pero su comprensión no es en el sentido literal, sino que se amplía con la advertencia del sentido común y la agudeza de la inteligencia, extrayendo otros significados relacionados de las palabras pronunciadas. Como el significado extraído del siguiente hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él):
“El juez no debe dictar sentencia cuando está enojado.” (61)
El significado original de la palabra “ira” es enojo, pero de aquí se ha entendido que tampoco debe juzgar cuando tiene necesidades naturales, hambre o enfermedad.
Esta ciencia de las ramas también se divide en dos:
1— Ciencias relacionadas con la organización de los asuntos mundanos: Los libros de jurisprudencia (fiqh) las explican y quienes se ocupan de ellas se llaman “faqīh”. Estos son los sabios de los asuntos mundanos.
2— Ciencias relacionadas con la organización de los asuntos del más allá: Estas son las ciencias que explican los estados del qalb (el corazón), la buena y mala moral, y los estados amados y no amados por Allah. La última parte de nuestro libro trata de esto. Los estados que pasan del qalb (el corazón) a los miembros en los actos y la adoración también se incluyen en el primer capítulo de este libro.
TERCERA CLASE — Son las ciencias que sirven de introducción y son como herramientas para adquirir las otras ciencias: como la lengua y la gramática. Estas, en sí mismas, no son ciencias religiosas, pero son necesarias para comprender el Corán y el hadiz, ya que estos están en árabe. Por eso, para entender nuestra religión, necesitamos estas ciencias. Del mismo modo, aprender a escribir también es necesario, aunque no tanto como la lengua. Porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) era iletrado (no sabía leer ni escribir). Si todo lo que se decía se memorizara y no se olvidara, la necesidad de escribir disminuiría. Pero como esto no es posible, escribir también es una necesidad.
CUARTA CLASE — Son las ciencias que completan las tres anteriores, y se dividen en dos: unas relacionadas con el Corán y otras con el hadiz.
Las ciencias complementarias relacionadas con el Corán se dividen en tres:
1 — La ciencia que enseña la forma de recitar el Corán, la pronunciación y la articulación de las letras (Qirāʾa y Maḫārij al-Ḥurūf).
(61) Bujārī y Muslim, de Abū Bakr.
Libro 1 — Capítulo 2 — CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS RELIGIOSAS 51
2 — Las ciencias relacionadas con la comprensión del significado del Corán, como el tafsir (la exégesis coránica). El tafsir se basa en la transmisión; solo saber árabe no es suficiente.
3— Las ciencias relacionadas con las normas del Corán. Estas incluyen: nāsij (las aleyas que abrogan normas anteriores), mansūj (las normas abrogadas), ʿāmm (de significado general), ḫāṣṣ (de significado particular), naṣṣ (de significado explícito), ẓāhir (de significado aparente), y cuestiones sobre con cuáles se debe actuar y con cuáles no. La ciencia que explica esto se llama “uṣūl al-fiqh”, que también incluye la sunna.
Ciencias complementarias del hadiz y las narraciones: son las ciencias que enseñan los nombres y linajes de los sabios del hadiz, los nombres y características de los Compañeros (ṣaḥāba), el estado de los transmisores para distinguir entre los veraces y los débiles, e incluso la edad para distinguir entre hadices mursal y musnad.
Todo lo que hemos enumerado son ciencias loables y religiosas que son farḍ kifāya aprender.
Si preguntas: “¿Por qué has incluido el fiqh entre las ciencias mundanas y a los juristas entre los sabios mundanos?”, debes saber que Allah creó a Adán del polvo, a su descendencia del agua del barro y de una gota de esperma, y los hizo pasar del lomo del padre al vientre de la madre y de allí al mundo; luego a la tumba, luego a Su presencia, y después al paraíso o al infierno. He aquí sus orígenes, sus fines y sus destinos. Allah creó el mundo para que se tome de él lo necesario como provisión para el más allá. Si el ser humano se beneficiara del mundo de manera correcta, los conflictos y disputas desaparecerían y la ciencia del fiqh también disminuiría. Pero como el apego al mundo genera enemistad, se hizo necesaria la existencia de un gobierno que administre a la gente. El gobierno y su líder necesitan leyes para esto. Así, el “faqīh” es quien elabora estas leyes políticas y conoce el modo de resolver los conflictos entre la gente. Los juristas son los maestros de los gobernantes y quienes muestran los caminos correctos para administrar los conflictos del pueblo. ¡Por mi vida! La ciencia del fiqh (el derecho) está tan relacionada con el mundo como con la religión. Pero su relación con la religión es a través del mundo. Porque “el mundo es el campo de cultivo para el más allá”. La religión se completa con el mundo. La religión y el gobierno son compañeros, gemelos. La religión es la raíz, el gobernante la protege. Así como lo que no tiene raíz está destinado a caer, también los cimientos que no se protegen se destruyen y desaparecen. La perfección y protección de la propiedad es posible con el gobierno. Proteger la propiedad y establecer el orden en los conflictos también se resuelve con el fiqh.
La administración política del pueblo no es en sí misma parte de la religión, pero ayuda a completar la religión, así como el jurista que enseña los caminos de la administración y el orden cumple esta función.
Así como los peregrinos necesitan protección contra los bandidos para poder cumplir con la peregrinación (no pueden hacerlo sin protección), pero esto está muy alejado de la esencia de la peregrinación. Porque la peregrinación es una cosa, emprender el camino es otra, y conocer las leyes y métodos de protección y seguridad en el camino es otra. Así, los juristas se parecen a quienes enseñan a los peregrinos los medios de protección para que viajen seguros. Su relación con la peregrinación es tan lejana como la de los juristas con la religión, es decir, quedan en cuarto grado. A esta afirmación nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él)…