ne sonra, zekâtı öğrenmesi farz olur. Haccı öğrenmesi, hacca gideceği zemân farz olur. İşte, herşeyi zemânı gelince öğrenmesi farz-ı ayn olur. Meselâ evlenmek istediği zemân, nikâh bilgilerini, kadın, erkek haklarını, kadınların özr hâllerini öğrenmesi farz olur. Bir san’ata, ticârete başlayınca, bunlardaki emr ve yasakları, fâizi öğrenmesi lâzım olur. Hangi san’ata başlıyacaksa zemânın ona âid fen bilgilerini de mektebde öğrenmesi farz olur. (Meselâ diş tabîbi olacaksa, liseyi ve dişçi mektebini bitirmesi, staj ve ihtisâs yapması farz olur. Her san’at, ticâret, zirâ’at da hep böyledir. Herkese kendi san’atını okuması, öğrenmesi farz olur.
Başka san’at bilgilerini öğrenmesi farz olmaz. Harb zemânında da askerliği ve yeni silâhları yapmak, kullanmak, korunmak için, fen bilgilerini kısaca öğrenmek, her müslimâna farz-ı ayn, bunlarda ihtisâs kazanmak ise farz-ı kifâyedir). Harâmları öğrenmek de, herkese başka dürlü farz olur. Meselâ, erkeklerin ipek giydiği bir yerde bulunanların, ipek giymenin harâm olduğunu öğrenmesi ve bilenlerin bilmiyenlere öğretmesi farz olur. (Sun’î ipek giymek erkeklere de harâm değildir). Alkollü içkiler içilen, domuz eti yinilen, başkasının hakkı, fâiz, rüşvet alınan, kumar oynanan yerde bulunanların, bunların harâm olduğunu öğrenmesi farz olur. Kadın erkek birlikte oturanların da mahrem ve nâmahrem olan kadınları, ya’nî bakmak câiz olan ve olmıyan kadınları öğrenmesi farz olur.
[Kadınların, kızların açık gezdiği, erkeklerin de dizden yukarısını açdığı yerlerde bulunan müslimânların, örtmesi farz olan yerlerini öğrenmeleri lâzımdır. Bu yerlerini açmak ve başkasının açık yerine bakmak günâh olduğu gibi, bunu bilmemek de ayrı günâhdır.] Kalbe âid bilgileri, ya’nî ilm-i ahlâk öğrenmek, her erkeğe ve kadına farz-ı ayndır. Meselâ (Hıkd) “ya’nî kin bağlamak”, (Hased) [Başkasında bulunan ni’metin onda olmayıp, kendinde olmasını istemekdir. Onda olduğu gibi, kendisinde de olmasını istemek hased değildir. Buna (Gıbta) etmek, imrenmek denir ki sevâbdır], (Kibr) [Kendini büyük bilmek, üstün görmekdir. Kibrli olana karşı kendini büyük göstermek, kibr olmaz.
Sadaka vermek gibi sevâb olur], (Sû’i zan) etmek [İyi insânı fenâ bilmek] gibi şeylerin harâm olduğunu öğrenmek, her mü’mine farz-ı ayndır. Görülüyor ki, îmânı, ya’nî Ehl-i sünnet i’tikâdını kısaca öğrenmek ve iyi ve kötü huyları öğrenmek, farz-ı ayndır. Ya’nî, herkesin öğrenmesi farzdır. Abdesti, guslü, nemâzı ve orucu ve harâmları da, her müslimânın öğrenmesi farz-ı ayndır. Cenâze nemâzını, ölüye hizmeti ve san’at ve ticâret bilgilerini (ve bugünün silâhlarını yapmak ve kullanmak için, fen bilgilerini iyi) öğrenmek farz-ı kifâyedir. Ya’nî lâzım olan kimselerin öğrenmesi farz olup, başkalarına farz olmaz. Fekat, lüzûmu kadar kimse öğrenmezse, bütün müslimânlar, hükûmet ve millet, büyük günâha girer.
Meselâ, doktor olacak kimsenin lise ve tıbbiyyede okuması farz olup, mühendis olacak kimsenin tıbbiyyede okuması farz değildir. İbni Âbidîn “rahmetullahi aleyh” (Dürr-ül-muhtâr) şerhinde, ön sözde diyor ki: (Ulûm-i nakliyyeden ya’nî din bilgilerinden kendine lâzım olanları öğrenmek farz-ı ayndır. Bundan fazlasını öğrenmek ve ulûm-i akliyyeden fâideli olanları öğrenmek farz-ı kifâyedir). Nemâzda kırâ’eti anlatırken diyor ki: (Bir âyet ezberlemek, herkese farz-ı ayndır. Fâtihayı ve üç âyet veyâ bir kısa sûre – 114 –
ezberlemek vâcibdir. Kur’ân-ı kerîmin hepsini ezberlemek farz-ı kifâyedir. Kendine lâzım olmıyan fıkh bilgilerini öğrenmek, hâfız olmakdan dahâ iyidir). Beşinci cildde buyuruyor ki: (Başkalarına öğretmek için ilm öğrenmek, kendi işlemesi için öğrenmekden dahâ sevâbdır).] Yavrum! Hak teâlâ, sana çok lutf ve ihsân ederek, bu genç yaşda tevbe etmekle ve islâm âlimlerinin yolunda bulunan birinin sohbetine kavuşdurmakla şereflendirmişdi. Bilemiyorum ki, nefs ve şeytânın ve din bilgisi olmıyan kötü arkadaşların arasında, o temiz hâlde kalabildin mi? Din düşmanları her yoldan gençleri aldatmağa uğraşırken, değişmeden, akıntıya karşı durmak kolay değildir. Gençlik zemânıdır. Para bol, nefsin her arzûsunu yerine getirmek kolay ve arkadaşların çoğu da uygunsuz!
Traducción del poema de Fârisî: ¡Mi alma, mi hijo! Mi palabra para ti es solo esta: eres un niño, y tu camino es muy temible. ¡Hijo precioso! Debes abstener-te de lo que excede lo permitido. Debes usar lo permitido solo tanto como es necesario. Debes hacerlo con la intención de servir a Allah, el Altísimo. Por ejemplo, al comer, debes tener la intención de fortalecerte para cumplir los mandatos de Allah, el Altísimo; al vestirte, debes tener la intención de cubrir tu parte oculta y protegerte del frío y el calor; y debes tener las intenciones necesarias para cada cosa permitida [y así también al estudiar]. Nuestros mayores han actuado con determinación y han evitado lo permitido tanto como han podido. Usar lo permitido solo en la medida necesaria también es determinación. Si este poder, esta bendición no llega a tus manos, no debes salir de lo permitido, ni caer en lo prohibido ni en lo dudoso.
Allah, el Altísimo, ha mostrado mucha misericordia e indulgencia hacia sus siervos, permitiéndoles disfrutar de lo permitido. Ha permitido muchas cosas. Abandonar estos innumerables placeres y deleites halal, y dirigirse a unos pocos placeres prohibidos, ¿qué falta de educación es hacia Allah, el Altísimo? Además, los deleites prohibidos que ha prohibido, los ha creado también en lo permitido en mayor cantidad. Aparte de los deleites y bendiciones halal, ¿qué placer puede ser mayor que el placer de cumplir con tu trabajo y que Allah, el Altísimo, esté contento contigo? ¿Qué dolor puede ser mayor que el dolor de que tu amo no esté satisfecho contigo? La satisfacción de Allah, el Altísimo, en el Paraíso, es más dulce que todas las bendiciones del Paraíso. La insatisfacción de Allah, el Altísimo, en el Infierno, es más amarga que todos los castigos del Infierno.
Somos siervos. Estamos bajo el mando de nuestro Señor. No estamos desamparados. No somos libres para hacer lo que queramos. ¡Pensemos bien! ¡Que tengamos un alma que vea lo lejano! El Día del Juicio, no pasará nada más que vergüenza y arrepentimiento. La juventud es la época de ganancia. El que es prudente, conoce el valor de este momento y no lo deja escapar. La vejez no le corresponde a todos. Aunque le corresponda, no siempre llega un momento adecuado y favorable. Aunque llegue el momento, en la época de debilidad y de cansancio, no se puede hacer nada útil. Hoy, cuando todo momento es adecuado, cuando la presencia de tus padres es una gran bendición, cuando no hay preocupación por el sustento y hay oportunidades, cuando la fuerza y el poder están presentes, ¿por qué razón, por qué causa, se puede dejar el trabajo de hoy para mañana?
Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Allah estén con él, dijo: (El que dice: lo haré mañana, se pierde, se destruye). Si dejas los asuntos del mundo para mañana y siempre haces los asuntos del más allá hoy, sería bueno. Pero si haces lo contrario, sería muy feo. – 115 –
Durante la juventud, el enemigo, que son tres: la naturaleza, el diablo y las personas malas, intenta engañar al ser humano. Ante estos enemigos, incluso una pequeña oración tiene un gran valor. Las oraciones hechas en la vejez no tienen tanto valor como las oraciones hechas en la juventud. Cuando el enemigo ataca, incluso un pequeño movimiento del ejército tiene gran valor. Las grandes enseñanzas y maniobras hechas en tiempos de paz no tienen tanto valor. ¡Hijo mío! El ser humano, que es la esencia y resumen de todas las criaturas, no fue creado para el entretenimiento, para el juego, para comer, beber, caminar, dormir o para disfrutar. Fue creado para cumplir con sus obligaciones, para obedecer a su Señor, para mostrarse humilde, para manifestar su debilidad y necesidad, para refugiarse en Él y suplicarle. Todas las oraciones que el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah estén con él, nos ha informado, son beneficiosas para los seres humanos.
Se les ha ordenado porque han sido creadas para los seres humanos. De lo contrario, ninguna oración tendría beneficio para Allah, el Altísimo. Se debe orar agradeciendo a la vida y con gratitud. Debe intentarse cumplir con los mandatos y evitar las prohibiciones con una entrega total. Aunque Allah, el Altísimo, no necesita nada, ha honrado a sus siervos al darles mandatos y prohibiciones. Nosotros, los siervos, que somos necesitados de todo, debemos agradecer mucho por este gran favor, y por ello, debemos cumplir con los mandatos y no aferrarnos a la vida. ¡Oh hijo mío! Tú bien sabes que si alguien en este mundo tiene un cargo, un rango, y le da una importante tarea a uno de sus subordinados, aunque esta tarea sea beneficiosa para quien la da, cuánta importancia y valor le da a esta tarea al que la realiza.
Este deber, por el cual se le dio a mí una gran naturaleza, ¿no se ruega y se hace con alegría, con placer? ¡Lástima! ¿No es la grandeza, la elevación de Allah, el Altísimo, igual o mayor que la de esta persona, y sin embargo, no se está trabajando para hacer lo que el islamismo exige? [Los mandatos de Allah, el Altísimo, no se consideran como deberes, y se dicen cosas como (el deber es sagrado, primero el deber, después la oración). Sin embargo, los mandatos de Allah, el Altísimo, deben ser el primer deber.] Es necesario sentir vergüenza. Es necesario despertar del sueño de la ignorancia. No hacer los mandatos de Allah, el Altísimo, proviene de dos causas: 1. No se ha creído en los mandatos y prohibiciones de Allah, el Altísimo. [Estas oraciones son para los árabes, para que los habitantes del desierto se fortalezcan. Hoy se dice que los movimientos suecos, el deporte, la fisioterapia, el masaje, el baño, la ducha, las playas, los baños, son más modernos que el aseo del baño.]. 2. No se le da importancia a los mandatos de Allah, el Altísimo.
Considerar la magnitud de estos mandatos como menor que la de las personas que tienen poder, autoridad, es algo que debe pensarse, debe considerarse como fea y desagradable. ¡Oh, hijo mío! Una persona que ha visto muchas veces la mentira, si el enemigo dijera esta noche que va a atacar desde tal lugar, ¿no considerarían los gobernantes, los inteligentes, los que tienen fuerza para resistir? Aunque sepan que esa persona es mentirosa, ¿no dirían que en asuntos de peligro, se debe ser precavido, prudente, alerta? El informante sincero, es decir, el que siempre dice la verdad, famoso por su veracidad, “sobre él la paz y las bendiciones”, repite una y otra vez, claramente, que el infierno eterno del más allá es una realidad. Pero no creen. Aunque creyeran, ¿no pensarían en buscar un camino para escapar? Sin embargo, el informante sincero también muestra el camino de la salvación. Entonces, ¿cómo puede ser la fe, si no se le da tanta importancia a las palabras del informante sincero como a las de un mentiroso? Decir que tengo fe, decir que soy musulmán, no salva a la persona. Es necesario que el corazón crea, que se produzca la certeza. Sin embargo, ¿dónde está la certeza? Ni siquiera hay una sospecha. Quizás ni siquiera es una ilusión. Porque, incluso en tiempos peligrosos, es un acto de sentido común tomar precauciones contra lo que se imagina. En el sura Hucurat, en el versículo 18, se dice que (Allah, el Altísimo, ve todo lo que hacen), pero aún así, hacen las cosas prohibidas. Sin embargo, si cualquier persona común viera estas fechorías, incluso si hubiera una posibilidad de que las viera, probablemente dejaría de hacerlas. Esta situación puede tener dos causas: Ya, no creen en el mensaje que Allah, el Altísimo, les dio.
O también, no le dan importancia a que Allah, el Altísimo, los ve. Cometer pecados prohibidos por estas dos causas, ¿muestra fe o muestra infidelidad? ¡Oh, hijo mío! Debes renovar tu fe nuevamente. Nuestro profeta, “sobre él la paz y las bendiciones”, dijo: (Decid: No hay dios sino Allah, para renovar vuestra fe). Luego, debes arrepentirte de las cosas que Allah, el Altísimo, no aprueba. Debes evitar las cosas que prohibió y declaró como prohibidas. Debes rezar las cinco oraciones en comunidad. Si puedes rezar la oración nocturna, y si puedes levantarte para la oración de la noche, será una gran alegría. [Es muy meritorio rezar en las noches de Jum’ah, Arefe, Bayram, Kadr, Berat, Mi’raj, Ashura, Mevlid y Regaib. El gran alim, el imam Nevevi, “que Allah tenga misericordia con él”, en su libro (Riyad-us-salihin), en la edición hindú, en la página cincuenta y sesenta y uno, dice que, en su libro (Ezkâr), menciona que recitar, rezar, hacer plegarias durante una parte de la noche, es decir, durante una hora, equivale a recitar, rezar, hacer plegarias durante toda la noche.
Lo mismo ocurre en las noches de verano y de invierno. También se deduce esto del texto en la página 461 del libro de Ibn ‘Abidin. En el libro (Hakayik-i manzume) se dice que, (en los libros de fiqh, decir hora significa decir un cierto período de tiempo. Nevevi es un mujtahid en la escuela shafi’í. También es adecuado para los hanefitas, que reciten así las noches). El libro (Hakayik-i manzume) es de Mahmud Buhari y tiene dos volúmenes, y es el comentario del libro (Manzume-i Nesefi). Es un libro valioso de fiqh. Mahmud Buhari falleció en el año 671 [d.C. 1272] en Buhara.] Dar la zakat también es uno de los cinco pilares del islam. Dar la zakat, por supuesto, es necesario. [Muchos libros, por ejemplo, el libro número 1113 en la biblioteca de Murad Molla, (Surre-tül-fetâvâ), en su página catorce, dice que (es necesario dar la zakat, y si no se da en ese año sin razón, se comete un pecado y la testimonio no se acepta).] Para poder dar fácilmente la zakat, se separa y se guarda una cuarta parte de lo que pertenece a los pobres, de oro, plata y bienes de comercio, una vez al año [por ejemplo, cada mes sagrado de Ramadán], con la intención de zakat.
Durante todo el año, en el tiempo que quiera, puede dar zakat a quienes estén en condiciones de recibirlo, y darlo a quien quiera. En cada entrega, no es necesario hacer una intención especial para el zakat. Al separarlo, basta hacer una intención una vez. Cada persona sabe cuánto puede dar a los pobres y a quienes tienen derecho al zakat en un año. Según eso, separa y guarda del zakat. Si no hace la intención al separarlo, lo que da a los pobres no será zakat. [Será una caridad voluntaria.] Así, se habrá dado el zakat, y – 117 –
la ayuda que hace en todo momento a los necesitados encontrará su lugar. Durante un año, si la ayuda que hace a los pobres es menor que lo separado para el zakat, debe guardar del zakat restante, separado nuevamente de su propio patrimonio, y no debe mezclarlo con el zakat que se separará el próximo año. Cada año, así se separa y se entrega poco a poco, es permitido. ¡Hijo mío! El alma de las personas es codiciosa, avara y egoísta. Son inflexibles al no cumplir los mandatos de Allah el Altísimo. Por eso, escribí un poco excesivo. De no ser así, tanto el patrimonio, como la vida y la propiedad, todo lo ha dado Él. ¿Quién tiene derecho a extender la mano hacia lo que Él ha dado? En ese caso, es obligatorio dar el zakat y el ushr con alegría. Cada acto de devoción debe hacerse con alegría. Debe trabajar con cuidado para no tocar los derechos de los demás y para pagar a quienes tienen derecho.
Debemos tener mucha atención para que no quede ningún derecho pendiente sobre nosotros! Es fácil pagar los derechos en este mundo. Es posible librarse del derecho con cortesía y suavidad. Pero en el más allá, no es así. Allí, librarse del derecho es muy difícil y no hay remedio. [También se debe tener en cuenta los derechos de los infieles. No se debe atacar la propiedad, la vida ni la honra de los infieles en los países de los infieles. Tampoco se debe oponer a las leyes de los infieles.] Debe preguntar y aprender a los verdaderos eruditos que conocen bien el islam y el más allá. Las palabras y los libros de estas personas benditas tienen un gran impacto. Con la bendición de su respiración, hacer lo que dicen se vuelve fácil. [Para ganar dinero, para ganar influencia, para obtener un puesto, quienes escriben libros sobre religión, quienes hablan con elocuencia, quienes engañan a los musulmanes con sonrisas en sus rostros, deben alejarse de los ladrones de religión y sus libros.] En lugares donde no se puede encontrar un erudito verdadero ni un libro confiable, solo se pueden hacer preguntas sobre asuntos muy necesarios a personas como estas.
No se escuchan sus sermones ni sus discursos. ¡Oh hijo mío! ¿Qué interés tenemos nosotros, los pobres como nosotros, con esos pobres del mundo inferior que mencionamos arriba, para mezclarnos con la bondad o la maldad de sus caminos? El Profeta de Allah el Altísimo, «sallallahu alayhi wasallam», ha dado claramente todas las advertencias necesarias, y no ha quedado nada sin decir. Pero este hijo, al venir a nosotros, pidiendo consejo y ayuda, a menudo se me ocurre cómo y por qué camino se encuentra este hijo. Esta conexión es la causa de que se escriban estas líneas. Sí, sé que este hijo ha escuchado muchas veces estas palabras. Pero solo escuchar no basta para ganar nada. Debe hacer lo que ha aprendido. Un enfermo puede aprender su medicina.
Pero sin usar el medicamento, no se mejora. Conocer el medicamento no lo hace mejor. Todos los sermones de los profetas «aleyhimussalat» y los libros de los eruditos «rahimahullah» están destinados a ser puestos en práctica. Conocer no es útil en el día del juicio, ni es un intercesor, sino que será una prueba y un testigo para la aplicación del castigo. El Profeta «sallallahu alayhi wasallam» nos dijo: (El que más sufrirá el castigo más severo y más malo en el día del juicio será el erudito que no haya visto el beneficio de su conocimiento y cuyo camino no haya seguido el conocimiento). ¡Hijo mío! Tú también sabes que el arrepentimiento y la conexión de ese tiempo no han dado ningún resultado! Porque alejarse de quienes aman y no olvidan a Allah el Altísimo ha impedido que esa semilla de virtud germinara y creciera. Pero el hecho de que esa semilla no se haya secado muestra que este hijo es un material noble y apto para crecer.
Con la bendición de ese arrepentimiento y esa conexión, se espera que Allah el Altísimo conduzca a este hijo al camino que ama y ha elegido. Por muy desagradable que sea, no se debe dejar escapar el amor hacia quienes están en el camino de Allah. – 118 –