QUINTO CAPÍTULO
SE EXPLICA LOS DEBERES DE CORTESÍA QUE DEBERÁN OBSERVAR EL MAESTRO Y EL DISCÍPULO
LOS DEBERES DE CORTESÍA QUE DEBERÁ OBSERVAR EL DISCÍPULO
El discípulo tiene muchas cortesías y obligaciones que debe observar, las cuales pueden resumirse en diez partes.
1 — En primer lugar, debe purificar su corazón de todos los males y defectos. Pues el conocimiento es la oración del corazón, la oración secreta y la aproximación de las cualidades interiores a Allah, el Altísimo. Al igual que la oración, que no puede ser aceptada si no se purifica de toda impureza, tampoco puede aceptarse la oración interior y el conocimiento, a menos que el corazón esté purificado de todas las malas cualidades y engaños. En efecto, el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah estén sobre él, dijo:
«La religión se basa en la pureza.» (119)
La pureza es la pureza exterior e interior. Allah, el Altísimo, dice en el Corán:
«Los asociadores son impuros.» (8 – La Repentancia: 28)
Esto expresa el hecho de que la impureza y la pureza no dependen solamente de los dientes, sino también del interior. Un asociador puede haber salido del baño y vestido una ropa limpia, pero su esencia y su significado es impuro. Pues la impureza es algo que se odia y se evita, por lo tanto, evitar las impurezas interiores es más importante. Pues la impureza interior, aunque sea impureza aquí, lleva al hombre a la destrucción en la otra vida. Por eso, el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah estén sobre él, dijo en un hadiz:
«No entra un ángel en una casa donde haya un perro.» (120)
El corazón es la casa donde descienden y se divierten los ángeles. El enojo, el deseo, el rencor, la envidia, el orgullo, la avaricia y otros engaños son como perros. ¿Cómo pueden entrar los ángeles en un corazón lleno de tales perros? (Pues los puros viven en lugares puros y no se mezclan con la impureza.) Allah, el Altísimo, hace fluir el conocimiento en el corazón a través de los ángeles. En efecto, en la revelación:
«No ha hablado Allah a ningún ser humano, sin que sea por medio de un ángel, o por detrás de una cortina, o por medio de un mensajero, sin que el mensajero lo solicite por su propia voluntad.» (42 – El Consejo: 51)
Así también, hay ángeles encargados de transmitir las bendiciones del conocimiento al corazón. Estos son personas lejos de las malas cualidades, puros y sagrados. Solo descienden a lugares puros. Con sus tesoros de misericordia, solo reparan lugares buenos y puros. Al decir esto, no pretendo que el término «Beyt» (casa) en el hadiz se refiera al corazón, ni que el término «kelb» (perro) se refiera al enojo y otras malas cualidades. Solo quiero decir que en este hadiz hay una advertencia e indicación. Hay una gran diferencia entre tomar el significado literal y cambiarlo por el significado interior. Esta sutileza es lo que divide a la escuela de los batiníes. (Ellos toman la palabra en su significado literal y la usan en otro sentido.) Lo que nosotros decimos es el camino seguido por los buenos sabios, que aceptan el significado literal, pero también extraen otros significados. En efecto, cuando alguien sufre un mal, al pensar que debido a que el mundo está en constante cambio, ese mal también puede llegarle a él, el hombre sabio toma una lección de ello. Del mismo modo, se le aconseja tomar una lección del mundo a partir de sí mismo.
Tú también, toma en consideración el significado del término «Beyt» (casa), que es la obra de los humanos, y considera el corazón, que es la obra de Allah, el Altísimo. Toma en consideración el significado del término «kelb» (perro), que se refiere a la violencia y la impureza en cuanto a su forma, y considera el alma que posee tales cualidades.
Conoces que los corazones llenos de ira, sumergidos en el mundo y corriendo tras sus placeres, que juegan con el honor y el decoro de los humanos, aunque tengan la forma de un corazón, en realidad son perros. Mientras que la luz de la visión, no mira a la forma, sino que examina el significado. En el mundo material, las formas dominan los significados. Los significados están dentro de las formas. Pero en la otra vida, todo es al revés: las formas están sujetas a los significados, y los significados dominan. Por eso, cada persona será juzgada según su forma exterior. En efecto, el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah estén sobre él, dijo:
«Los que se esfuerzan por degradar el honor de los humanos serán juzgados como perros, los que son codiciosos de riquezas serán juzgados como lobos, los que se aferran a su yo serán juzgados como leones, y los que buscan el poder serán juzgados como tigres.»
Hay muchas noticias que expresan este asunto, y los poseedores de la sabiduría y la visión también han dado testimonio de ello.
Si dices: «Hay personas de muy bajos niveles que han adquirido muchos conocimientos.» Respondemos: Su conocimiento no es el verdadero conocimiento que traerá beneficio en la otra vida ni que garantizará la felicidad. Pues uno de los signos del conocimiento que traerá beneficio en la otra vida es conocer que la rebeldía es una droga mortal. ¿Has visto a alguien que conoce que la droga es mortal y la consume? Si aceptas con tus labios un hadiz sobre los sabios que tienen esta forma, pero dudas en tu corazón, no es un verdadero conocimiento. En efecto, Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) dijo:
«El conocimiento no es solo repetir muchas narraciones, sino quizás una luz que Allah, el Altísimo, ha iluminado en el corazón.»
Otros dijeron: «El conocimiento es el temor.» Pues Allah, el Altísimo, dijo:
«Los que más temen a Allah son los sabios.» (35 – El Creación: 32)
Quien diga que «el conocimiento es el temor» está señalando una de las características más importantes del conocimiento. Por esta razón, algunos verdaderos sabios dijeron:
«Cuando otros dicen: «Leímos el conocimiento por otros fines, pero el conocimiento solo existe para Allah.» significan que el conocimiento se ha vuelto la espalda a nosotros, no nos ha revelado la verdad, y todo lo que podemos obtener es solo palabras y significados superficiales.»
Si dices: «Conozco a muchos sabios famosos en las ciencias fundamentales y derivadas, pero algunos de ellos no se han purificado de sus malos hábitos ni se han limpiado.» Respondemos: Después de conocer los grados del conocimiento y el conocimiento de la otra vida, comprenderás que lo que se ocupa de tales conocimientos es algo de poca utilidad en cuanto a ser conocimiento. Pero si su utilidad, si se hace con la intención de la voluntad de Allah, puede ser mayor en cuanto a las obras. A esto se hizo referencia anteriormente. Con la ayuda de Allah, se proporcionarán más detalles en el futuro.
2 — Debe reducir su relación con el mundo y alejarse de su tierra y de su familia. Pues la relación con el mundo y la familia son obstáculos para el aprendizaje. Pues Allah, el Altísimo, no ha creado dos corazones en un hombre (para que administre dos lados). Cada vez que diriges tu mente a otro lado, la comprensión de la verdad disminuye. Por esta razón, se dice: «No puedes obtener nada del conocimiento sin atar todo tu poder al conocimiento.» Si has atado tu totalidad al conocimiento, aún así, obtener una parte de él es dudoso. La mente dispersa es como un arroyo que se divide, donde una parte se absorbe en la tierra y otra se mezcla con el aire; al final, no alcanza para regar el jardín y se seca.
3 — No debe arrogarse el conocimiento ni ser despectivo con el maestro. Al contrario, con todo su ser, debe obedecer al maestro en cada asunto, escuchando y aceptando sus consejos como un paciente ignorante escucha y acepta las recomendaciones de un médico competente. Y siempre debe ser humilde ante su maestro, considerando el servicio a él como un honor. El poeta dice:
«Después de haber rezado el funeral, acerqué a Zayd, hijo de Bâbit, para que subiera. En ese momento, Abdullah, hijo de Abbas, llegó y quiso tomar el lugar de Zayd. Al ver esto, Zayd dijo: “¡Oh, tío del Profeta, deja que Zayd permanezca!”