Abid
Abid – según se conoce por el relato de Ibn Mubârek: Ibn Mubârek dice: «La mürü’eti (disposición a toda virtud) y la oración nocturna frecuente de Abu Hanifa eran muy conocidas. Hammâd b. Sileyman dice: «Pasaba toda la noche en oración». (Esto fue en los últimos años de su vida). En otro relato se dice que pasaba la mitad de la noche en oración, (esto fue en sus primeros años). Un día, mientras caminaba por la calle, escuchó a alguien decir: «Este imán pasa toda la noche en oración». Después de escuchar esto, pasó toda la noche en oración y dijo: «Me avergüenza que me describan con una virtud que no he practicado».
En cuanto al zuhd: Se relata por medio de Rebi b. Âsım que: «(El gobernador de Kufa) Yezid b. Omar b. Hubeyre me envió a Abu Hanifa para que le entregara el palacio de los impuestos. Lleve a Abu Hanifa, pero como no aceptó este cargo, le golpearon con veinte azotes». Observa cómo, incluso a costa de comer azotes, no aceptó el cargo. Hakem b. Hişâm es-Sakafî dice: «El gobernador, al enterarse de que Abu Hanifa era una persona muy piadosa, le dijo: “Vas a ser el administrador de la caja, si no aceptas, te azotarán en la espalda”. Abu Hanifa, prefiriendo el castigo de ellos sobre el castigo de Allah, no aceptó este cargo». También se relata que, junto a Ibn Mubârek, se habló en contra de Abu Hanifa; Ibn Mubârek dijo: «¿Cómo os atrevéis a hablar en contra de una persona que, aunque se le ofreciera el mundo entero, se negaría a aceptarlo?». Según el relato de Shu’ayb, hijo de Muhammad, «algunos de sus compañeros dijeron que se le informó a Emir al-Mu’minin Abu Ja’far Mansur de que se le enviarían diez mil dirhams como regalo a Kufa para Hanifa. Abu Hanifa no aceptó esto. El día en que se esperaba que llegara el regalo, después de haber orado el alba, se cubrió la cabeza y no habló con nadie. Un hombre, enviado por el hijo de Kahtabe, Hasan, llegó con el regalo, pero Abu Hanifa no habló con él. Sus acompañantes dijeron: «Éste es su estado, a veces habla». Al preguntarle qué hacer, le dijeron: «Atadlo y colocadlo en un rincón». Luego, Abu Hanifa le dijo a su hijo: «Hijo mío, cuando muera, después de que me hayan enterrado, lleva esta piel al hijo de Kahtabe, Hasan, y dile: «Esto es lo que te dejo en custodia, no lo pierdas». (Cuando su hijo cumplió con esta voluntad), Hasan dijo: «Que Allah tenga misericordia con tu padre, era muy estricto con la religión».
También se relata que: Cuando fue invitado por el califa a ser el juez principal de Bagdad, dijo: «No soy apto para el cargo de juez, y no es correcto que me lo ofrezcas». Al preguntarle por qué lo dijo, respondió: «Si soy una persona justa, este cargo no me servirá, y si soy una persona injusta, los injustos no pueden ser jueces».
En cuanto al camino hacia la vida futura, el conocimiento religioso y el conocimiento de Allah, el Todopoderoso: «Su rechazo al mundo y su gran temor a Allah son evidencia clara de esto». Ibn Jurayh dijo: «Aprendí de los kufianos que Abu Hanifa tenía un gran temor a Allah». Shureyq al-Nahâ’i también dijo: «Abu Hanifa era una persona que pensaba profundamente, permanecía mucho tiempo en silencio y hablaba poco con las personas». Estas virtudes son la evidencia más clara de su conocimiento interno y su preocupación por asuntos importantes de la religión. Quienquiera que se comprometa con el silencio y no se incline hacia el mundo, posee el conocimiento completo. Así que, estos tres imanes mencionados son una pequeña representación de su estado actual.
Imam Ahmad y Imam Sevri
En cuanto a Ahmad b. Hanbal y Sufyan al-Thawri (que Allah les tenga misericordia): Pocas personas siguen sus enseñanzas, y aún menos siguen a Sufyan al-Thawri. Sin embargo, su alejamiento del pecado, su rechazo al mundo, sus prácticas de caridad y su austeridad son más famosas. Como este libro está lleno de sus actos y palabras, no entraremos en detalles aquí. Mira ahora la moral y el comportamiento de estos tres imanes y reflexiona: ¿Es posible que estas palabras, estos actos, este estado y el rechazo al mundo puedan ser posibles solo a través de temas secundarios del derecho islámico, como la paz, el préstamo, el juramento, el divorcio y la obligación? ¿O es posible que otro conocimiento produzca tal resultado? Mira también a los eruditos que dijeron: «Hemos seguido a estos hombres» y reflexiona si son mentirosos o sinceros.
TERCER CAPÍTULO
Sobre los conocimientos que no son aceptados, pero que la gente los acepta. Además, sobre cómo ciertos conocimientos son considerados prohibidos en ciertos aspectos, y cómo ciertos nombres de ciencias, como el derecho, el conocimiento, la unidad, la memoria y la sabiduría, han cambiado en significado, y qué ciencias religiosas son aceptadas y cuántas son prohibidas.
LA CAUSA DE LA PROHIBICIÓN DE CIENCIAS QUE NO SON ACEPTADAS
«Si conoces las cosas tal como son y esto es una cualidad de Allah, ¿cómo puede ser que el conocimiento sea prohibido?» Si sabes esto, entenderás que el conocimiento en sí mismo no es prohibido, pero puede ser prohibido en relación con las personas por tres razones. Explicaremos estas razones:
1 — El conocimiento puede ser prohibido si causa daño al poseedor o a otros. Por ejemplo, la ciencia de la magia y el encantamiento. La magia es real, y el Corán lo menciona. Incluso se usa para separar a esposos y esposas. Se le hizo magia al Profeta y él se enfermó. Se extrajo el objeto mágico del fondo de un pozo, según lo informado por el Corán (Bukhari y Muslim, por el relato de Aisha).
La magia es una ciencia que se basa en el cálculo de los lugares de nacimiento de las estrellas y se usa para conocer las propiedades de las sustancias. Se hace una figura del hombre que se va a encantar, se espera el momento exacto del nacimiento de las estrellas, se piden palabras inmorales y no permitidas por la Sharia a Satanás, y se producen fenómenos extraños en la persona encantada. Aunque aprender esto no es malo, no sirve para nada más que para dañar a las personas. Todo lo que causa daño es malo, por lo tanto, esta ciencia también es prohibida. Incluso, enseñar a una persona buena a matar a otra es una ciencia, pero es prohibida por su daño. Entonces, mentir es obligatorio.
2 — La ciencia puede ser prohibida si causa daño al poseedor en múltiples ocasiones. Por ejemplo, la ciencia de las estrellas. Esta ciencia no es prohibida por naturaleza, ya que tiene dos partes. Una parte es el cálculo. El Corán menciona claramente que el Sol y la Luna se mueven según cálculos:
«El Sol y la Luna se mueven según cálculos». (55 – Rahman: 5)
Además, Allah dice:
«Le hemos asignado posiciones a la Luna, y al final se convirtió en una rama curva de un viejo sauce». (36 – Yasin: 38)
La otra parte es la jurisprudencia. En resumen, se trata de encontrar razones para los hadices. Esto es similar a cómo un médico busca razones para una enfermedad al examinar el pulso, es decir, conocer la costumbre de Allah sobre Su creación. Sin embargo, la Sharia también prohíbe esto. De hecho, nuestro Profeta dijo:
«Silencio cuando se habla de destino, silencio cuando se habla de estrellas, silencio cuando se habla de los Compañeros».
Y también dijo:
«Tres cosas me preocupan para mi comunidad después de mí: la injusticia del imam, la creencia en la astrología y la negación del destino». (72)
Omar b. al-Khattab (RA) dijo: «Aprende lo suficiente para que puedas navegar por el mar y el desierto, pero no más». Esta prohibición de Omar es por varias razones:
En primer lugar, porque esta ciencia es muy perjudicial para muchas personas. Porque cuando se les dice que ciertos eventos ocurren después del movimiento de las estrellas, creen que las estrellas son dioses que tienen influencia sobre estos eventos. Las adoran, les dan importancia, conocen sus beneficios y males, y olvidan a Allah. Porque las personas con fe débil se apoyan en medios. Sin embargo, el verdadero erudito sabe que la Luna, el Sol y las estrellas están sometidas a la voluntad de Allah. Las personas con fe débil, al ver el amanecer del Sol, miran su luz, lo cual es similar a cómo una hormiga mira las palabras escritas en un papel, creyendo que un lápiz las escribió, pero al levantar la vista, ve los dedos, la mano, la voluntad y el creador que mueve todo. La mayoría de las personas también pueden ver las causas más cercanas, pero no las causas más lejanas. Por eso, la prohibición de la ciencia de las estrellas tiene este motivo.
En segundo lugar, porque las reglas derivadas de las estrellas se basan solo en suposiciones, y no se pueden entender claramente por todos los seres humanos. Por lo tanto, gobernar con suposiciones es como gobernar con ignorancia. Por lo tanto, no es conocimiento, sino ignorancia. Esta ciencia fue un milagro de Idris (paz sea sobre él). Después de su muerte, esta ciencia se debilitó y terminó. Algunas noticias de los astrólogos son coincidencias; porque aunque algunos astrólogos pueden conocer ciertas causas, hay muchas otras condiciones que afectan los eventos, y entenderlas está fuera del alcance de los humanos. Si Allah ha decidido todas las causas, entonces el astrólogo acertará, y si no, se equivocará. Esto es un esfuerzo en vano: los humanos pueden predecir la lluvia al ver que las nubes se acumulan sobre las montañas altas, pero a menudo el sol se pone y las nubes se dispersan. A veces, el sol brilla en un lado y llueve en otro. Por lo tanto, la lluvia no depende solo de las nubes, sino de muchas otras causas. Sin embargo, no las entendemos.
(72) Ibn Abdibarr, de Abu Mihjan.
Los marineros también creen que están seguros según lo que aprenden de los vientos, pero no conocen los muchos secretos de los vientos. A veces aciertan y a veces se equivocan. Por esta razón, a veces incluso los creyentes fuertes se prohíben la ciencia de las estrellas.
En tercer lugar, porque no hay un beneficio claro en esta ciencia. Porque conocerla no puede corregir ni predecir el destino. Es un desperdicio del más valioso capital, la vida humana. El desperdicio de este capital es la mayor pérdida.
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«Cuando nuestro Profeta vio a un hombre rodeado de una gran multitud:
— ¿Quién es ese? — preguntó. Ellos respondieron:
— Es un erudito.
Nuestro Profeta dijo:
— ¿Qué sabe? — preguntó. Ellos respondieron:
— Sabe sobre las tribus árabes y los clanes.
Entonces, dijo:
— Es una ciencia que no causa daño, pero tampoco tiene beneficio alguno.» (73)
Otro hadiz noble dice:
a CA ŞAL ON MAY LR AA ZN A Mn JO A LG
taSole dds çişi ti ni dacrrue as | Sall ei
“a yü – İ :
allim, âyet-i muhkeme veya sünnet-i kaaime veyâ âdil bir fariza- dit.» (74)
Se entiende que sumergirse en ciencias como las estrellas es inútil, es caer en la ignorancia y en un peligroso asunto. Porque cada persona
(73) fon Abdülberr, Ebü Hureyre’slan,
(74) Ebü David ve İbn Mâce; Abdultah b. Amır’dan.
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1 inci KITAB — 8 üncü BAB — MEZMUM ILIMLERIN YERILMESININ SEBEBİ 81 –
pasará por el destino predestinado y no podrá evitarlo. La medicina es lo contrario. Porque se conoce que se necesita y hay muchos indicios. Incluso la interpretación de sueños no es así. Aunque la interpretación es una suposición, tiene un valor por ser una parte del Corán, y algunos pueden incluso comprenderlo. (75) KEL
3 — El conocimiento puede ser prohibido si no puede ser comprendido o aprovechado por una persona. Por ejemplo, estudiar partes sutiles y difíciles de la ciencia sin conocer sus partes claras y fáciles, o hablar sobre secretos divinos. Aunque los teólogos y filósofos hablaron de secretos divinos, no comprendieron completamente su significado, y no lograron independencia en este asunto. Solo los profetas y los santos pueden comprender estos secretos. Por lo tanto, es necesario prohibir a las personas de involucrarse en esto y referirlas a la Sharia. Allí hay pruebas que convencen a los creyentes. Muchas personas han sufrido daños por sumergirse en ciencias prohibidas. Si no hubieran leído esas ciencias, su posición en la religión sería mejor. Al igual que la carne de pollo y ciertos dulces pueden afectar a un niño en el vientre, ciertas ciencias también pueden ser perjudiciales para ciertas personas. Muchas personas también pueden encontrar que la ignorancia es más beneficiosa en ciertas situaciones. Un hombre acusó a su médico porque su esposa no concebía. El médico examinó el pulso de la mujer y dijo: «No es bueno que no conciba, porque esta mujer morirá dentro de cuarenta días». Al escuchar esto, la mujer se llenó de miedo, se sintió triste, dividió sus bienes, hizo su testamento, durante cuarenta días no comió ni bebió, y vivió en un estado de luto. Al finalizar los cuarenta días y no haber muerto, su marido informó al médico. El médico dijo:
— Ahora es el momento adecuado, concibe un hijo.
El hombre preguntó:
— ¿Cómo puede ser?
El médico respondió:
— La mujer estaba muy gorda, y la grasa cerró la entrada del útero. Sabía que nada debilita tanto como el miedo a la muerte, así que la asusté con la muerte. Ahora se ha debilitado, la grasa se ha derretido, y no hay obstáculo para el nacimiento del hijo.» Esta historia te advierte sobre el daño que puede causar conocer ciertas ciencias, y te recuerda las palabras del Profeta:
«Nos refugiamos en Allah de conocimientos que no aportan beneficio.» (76)
(75) En este asunto, hay un hadiz del Profeta, pero esencialmente, los primeros seis meses del período de profetismo se pasaron en sueños. Por eso, el profetismo es un cuarto de la cuarenta y seis.
GÜ) Ibn Abdülberr, Câbir’den,
“8 İNYÂAL Ct! MED – DIN — Cil: 1 — RUBU’L – İBÂDAT
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Esta historia también explica el significado del hadiz mencionado. Aprende una lección de esta historia y no te involucres en conocimientos prohibidos por la Sharia, solo sigue la sunna de los compañeros (RA). La seguridad está allí.