Sura al-Māʾida (5), 2
El imán
Nawawī,
tomó
el
título
de
esta
sección,
que
intentaremos
explicar
brevemente,
de
esta
aleya. Porque cooperar en el bien y la taqwa (la conciencia de Dios) es uno de los principios fundamentales del Islam.
La palabra "birr" (transliteración: birr, bondad, virtud), que traducimos aquí como bien, expresa toda clase de bondad, caridad y la perfección en el bien. El opuesto de birr es la desobediencia, y el opuesto de caridad es el mal. El término birr, cuando se utiliza para Allah, significa la recompensa que Él otorga a Sus siervos; cuando se utiliza para el siervo, significa obediencia a Allah. Birr puede estar relacionado tanto con los preceptos doctrinales como con los prácticos: en la aleya "No es virtud que volváis vuestros rostros hacia el oriente o el occidente..." [Sura al-Baqara (2), 177], vemos claramente que birr abarca tanto los fundamentos doctrinales como los prácticos. El iman (la fe) es el principio de la religión, mientras que el birr es su objetivo. El objetivo al que la religión quiere llevar a las personas puede resumirse como la creencia en el tawhid (la unicidad de Dios) y el bien.
Taqwa (transliteración: taqwa, la conciencia de Dios) significa buscar la protección de Allah, cumplir Su mandato y salvarse de Su castigo. Taqwa es uno de los términos más amplios en cuanto a significado y naturaleza. En la religión se utiliza en dos sentidos: en sentido amplio, es evitar y protegerse de todo lo que pueda perjudicar en la otra vida. En sentido restringido, es proteger el nafs (el ego / alma inferior) de cualquier pecado que merezca castigo. Hay varios grados de taqwa:
El grado más alto de taqwa es obedecer a Allah en todo momento y bajo cualquier circunstancia, no desobedecerle jamás, recordarle (dhikr) constantemente y no olvidarle nunca, y agradecerle (shukr) siempre sin caer jamás en la ingratitud. Este grado pertenece sólo a los grandes profetas.
Otros grados de taqwa consisten en evitar los pecados mayores llamados kabāʾir y los pecados menores llamados saghāʾir, así como evitar lo que es makrūh (reprobable), y también realizar lo que es mubāh (permitido) en la medida adecuada, sin caer en excesos.
Los creyentes deben ayudarse mutuamente en el birr y la taqwa que hemos intentado describir en líneas generales, y como se indica claramente en la continuación de la aleya, no deben ayudarse en el pecado, la enemistad ni en transgredir los límites.
2. “¡Por el tiempo! Ciertamente el ser humano está en perdición,
salvo quienes creen y obran rectamente, se recomiendan mutuamente la verdad y se recomiendan mutuamente la paciencia.”
Sura al-ʿAṣr (103), 1-3
La sura al-ʿAṣr es una de las más breves del Corán.
Los exegetas (mufassirūn) han preferido hacer largos tafsir (la exégesis coránica) sobre esta sura, a pesar de su brevedad literal. No entraremos aquí en algunas de sus preferencias.
En esta noble sura se informa que la mayoría de las personas, en cada época, en todo tiempo y especialmente en el tiempo final, es decir, desde la llegada del Noble Mensajero (el Mensajero de Dios, la paz sea con él) hasta el Día del Juicio, estarán en perdición. Sin embargo, hay quienes no están en perdición; estos son los que creen, obran rectamente, se recomiendan mutuamente la verdad y se recomiendan mutuamente la paciencia.
La perdición significa perder cuando se podría haber ganado, desperdiciar el capital y, en consecuencia, acabar en la ruina y la privación.
El capital del ser humano es su vida. Y la vida se consume cada día, cada hora, cada instante y cada respiración. Esta vida que se va no es propiedad del ser humano. Es propiedad de Allah y le ha sido dada como un capital prestado, limitado y calculado, para que la utilice bien y se beneficie de su ganancia.
La verdadera felicidad del ser humano está en amar la otra vida, no dar importancia a los placeres, dolores y aflicciones mundanas, y no apegarse a ellos. Pero la mayoría de las personas, por su naturaleza, están ocupadas con el mundo y son excesivamente apegadas a él.
Por eso están en perdición. Sin embargo, quienes poseen las siguientes cualidades no están en perdición, sino en ganancia:
* Los que creen: Son aquellos que creen en Allah como es debido, confirman lo que Él ha revelado y se comprometen a adorarle y obedecerle con ikhlas (la sinceridad).
* Los que obran rectamente: Su fe no queda sólo en sus corazones y lenguas, sino que impregna todos sus sentidos, mentes y seres, dominando su voluntad, y realizan sus acciones de acuerdo con su fe y creencias, buscando la complacencia (riḍā) de Allah y conforme a las normas que Él ha revelado.
* Los que se recomiendan mutuamente la verdad: Todas sus decisiones y esfuerzos están orientados hacia la verdad; su fe, acciones y palabras están siempre del lado de la verdad.
Por eso no actúan con hipocresía ni doblez hacia las personas. No dañan a otros ni rompen relaciones con ellos. No adulan ni son serviles con los demás. Siempre llaman a la verdad, cumplen con la orden de promover el bien y prohibir el mal, y nunca olvidan que la religión es consejo.
* Los que se recomiendan mutuamente la paciencia: Creer y cumplir con sus exigencias, obrar rectamente y cumplir con el deber de recomendar la verdad no es nada fácil. Para ello, será necesario soportar las pruebas del tiempo, las inclinaciones del nafs (el ego / alma inferior), las dificultades y molestias que se encuentren en el camino del bien y la verdad. Todo esto sólo es posible con sabr (la paciencia).
La paciencia es la capacidad del nafs (el ego / alma inferior) para soportar el dolor y las dificultades con el fin de hacer el bien o evitar el mal. La paciencia puede ser del tipo de soportar el dolor y la tristeza, o del tipo de resistir los placeres y deseos mundanos. Todo esto es bien y virtud.
La razón por la que se menciona aquí esta sura, que es breve en palabras pero muy amplia en significado, es, en resumen, por lo que se ha señalado. El imán Shāfiʿī dijo sobre esta sura:
“La totalidad o la mayoría de las personas están descuidadas respecto a reflexionar sobre esta sura.”
Hadices
179. Según se transmite de Abū ʿAbd al-Raḥmān Zayd ibn Khālid al-Juhanī (que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“Quien equipe a un combatiente que va a luchar en el camino de Allah, proporcionándole lo necesario para el combate, recibirá la recompensa como si hubiera ido él mismo. Y quien cuide bien de la familia que deja atrás el combatiente, cubriendo sus necesidades, también recibirá la recompensa como si hubiera combatido.”
Zayd ibn Khālid al-Juhanī
Fue uno de los nobles Compañeros (ṣaḥāba), perteneciente a la tribu de Juhayna.
Se le conocía como Abū ʿAbd al-Raḥmān o Abū Zurʿa.
Participó con el Profeta (el Mensajero de Dios, la paz sea con él) en Hudaybiyya y el día de la conquista de La Meca llevó el estandarte de Juhayna.
Zayd se estableció en Medina. Entre los Compañeros, Sāʾib ibn Yazīd, Sāʾib ibn Khallād y otros transmitieron hadices de él. De la generación de los Tābiʿūn, su hijo Khālid, Abū Ḥarb, Saʿīd ibn al-Musayyab, Abū Salama y ʿUrwa también transmitieron de él. Zayd transmitió 81 hadices. Vivió una larga vida y falleció en Medina en el año 58 (678), a la edad de 85 años.
Que Allah esté complacido con él.
Sin embargo, las naciones que desean mantener sus estados deben adaptarse a las condiciones del mundo. La tarea de las sociedades musulmanas aquí es llegar a ser autosuficientes y no depender de otros. Para que esto se logre, también recaen importantes deberes sobre los individuos musulmanes. Cada persona debe contribuir, en la medida de sus posibilidades, al desarrollo y progreso de su país y a que esté a la vanguardia en la competencia internacional.
Si se considera el aspecto general del asunto, además del particular, los musulmanes deben ayudarse mutuamente en todo lo que se considere bien.
Las guerras de hoy son muy diferentes de las antiguas. La guerra no sólo causa destrucción en el frente, sino también en la retaguardia. Se producen masacres despiadadas, asesinatos, mutilaciones, incendios y destrucción. Prestar la debida atención a los familiares que dejan atrás los combatientes, protegerlos, cuidar de ellos, atender sus necesidades y proveer su sustento es causa de obtener la misma recompensa que quien combate en el frente.
Este hadiz volverá a aparecer con el número 1309.
- 1Ayudar a un musulmán que va al combate, proveyéndole de los materiales que necesitará, es tan meritorio como haber participado en el combate.
- 2Ayudar y cubrir las necesidades de los familiares que deja atrás el combatiente que va al frente es causa de obtener la recompensa del combate.
- 3La recompensa del combate realizado en persona es incomparablemente superior a la de cualquier otra acción.