Riyad as-Salihin · junio 24, 2026

El respeto acerca a Alá y trae bondad en la otra vida.

Riyazus Salihin Cilt – 2 – Mehmet Yasar Kandemir · MÜSLÜMANLARIN DOKUNULMAZ HAKLARI Hadiz “Quien muestra respeto por las cosas que Alá ordena respetar, esto es, sin duda, beneficioso para él ante su Señor.” …

Hadîs-i şerîf (Arapça metin)
Riyazus Salihin Cilt – 2 – Mehmet Yasar Kandemir · MÜSLÜMANLARIN DOKUNULMAZ HAKLARI
Hadiz
“Quien muestra respeto por las cosas que Alá ordena respetar, esto es, sin duda, beneficioso para él ante su Señor.” Corán (Hac) 22, 30 Las cosas que Alá ordena respetar son sus decretos, mandatos y prohibiciones que ha comunicado en el Corán. En particular, este versículo se refiere a los principios que deben observarse durante el Hajj. Todos ellos pueden ser obligaciones, deberes o tradiciones. Quienes conocen y cumplen estos principios y realizan su comportamiento como respeto por Alá, verán la recompensa de esto en la vida futura. Esta recompensa es solo bondad. 2. “Quien respete las señales de Alá, ciertamente, está entre los piadosos.” Corán (Hac) 22, 32 Las señales de Alá se refieren a las señales de su religión, especialmente en este versículo, los deberes del Hajj, los sacrificios realizados durante el Hajj y los lugares que deben ser respetados durante la obligación del Hajj. Estos son las señales de Alá y los principios que desea que sean respetados. Este respeto es debido a la piedad en los corazones. Porque la piedad es un respeto y honor hacia Alá, principalmente relacionado con el corazón, y se manifiesta en nuestras acciones. La fuente de toda bondad y maldad es principalmente el corazón. 3. “Inclinad las alas de afecto y humildad.” Corán (Hicr) 15, 88 El significado del principio de este versículo es: “No fijéis la vista en algunas de las riquezas mundanas que les hemos dado, no os entristezcáis por ellas”. La riqueza mundana es una fuente de jactancia y orgullo para algunas personas. Sin embargo, esto es un camino equivocado. Porque la riqueza mundana es transitoria y no otorga a nadie honor ni superioridad. Es el mandato del Profeta Alá para que los creyentes sean compasivos y misericordiosos entre sí y se comporten con humildad. Se espera que los creyentes también sean compasivos, misericardiosos y humildes entre ellos de la misma manera. Los creyentes son constantemente animados a esto por el Corán y la Sunnah. 4. “Quien mata a un alma sin quitarle la vida o sin sembrar la discordia en la tierra, es como si hubiera matado a toda la humanidad. Quien la salva, es como si hubiera salvado a toda la humanidad.” Corán (Maida) 5, 32 Quien mata injustamente a una persona no ha reconocido el derecho más sagrado de un ser humano, el derecho a la vida, ni ha considerado que derramar sangre es haram, ni ha tenido en cuenta la inviolabilidad de la vida de las personas. Por lo tanto, ha provocado la muerte injusta, abierto un mal camino y preparado el terreno para que se derrame más sangre, animando a otros a hacer esto. Por lo tanto, quien mata injustamente a alguien merece la ira de Alá y el mayor castigo; no se le reconoce derecho a la vida y es obligatorio matarlo. Si no se actúa así, las guerras de venganza se extenderán en la sociedad, todos perseguirán la recuperación de sus derechos. Como resultado, las sociedades son arrastradas a una gran fitna (discordia), los asesinatos y las formas de venganza se generalizan. La apertura de tal camino conduce a las sociedades a conflictos incesantes y anarquía. Quien salva a un ser humano, ya sea por perdón o para impedir que sea asesinado, o para salvarle de la muerte, es como si hubiera salvado a toda la humanidad. Por eso, la religión islámica otorga una gran importancia a la vida humana y recurre a todos los medios posibles en esta dirección. Hadices 224. Se ha transmitido que Abú Musa al-Ash’arí (que Alá esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean sobre él) dijo: “La situación del creyente con respecto al creyente es como la de los edificios, donde una parte apoya a otra.” El Profeta explicó esto juntando sus dedos entre sí.
Buhari, Salat 88, Mezâlim 5; Muslim, Birr 65. También véase Tirmizi, Birr