Hadiz
“¡Oh creyentes! Que un grupo no se burle de otro grupo; puede que ellos sean mejores que ellos mismos. Que las mujeres tampoco se burlen unas de otras; puede que aquellas de quienes se burlan sean mejores que ellas mismas. No os reprochéis unos a otros, ni os llaméis con apodos ofensivos. ¡Qué mal nombre es el de perversidad (fısk) después de haber tenido iman (la fe)! Quienes no se arrepientan, ésos son los verdaderos injustos.”
Sura al-Ḥujurāt (49), 11.
En las relaciones entre los creyentes existen puntos de cortesía a los que se debe prestar atención. El primero de ellos es no burlarse de los musulmanes. Burlarse significa insultar y despreciar, ridiculizar de manera que cause risa, divertirse a costa de otro. Esto puede hacerse con palabras, pero también con gestos, movimientos, o señales con los ojos y las cejas. En la aleya (āya) que se dirige por separado a los grupos de hombres y mujeres, la razón de la prohibición de burlarse se expresa en ambas ocasiones con la frase: “Puede que aquellos de quienes se burlan sean mejores que ellos mismos”. Sólo Allah conoce el estado de cada uno ante Él. Por lo tanto, nadie debe atreverse ni tener la osadía de menospreciar o burlarse de las personas basándose en la apariencia externa.
El hecho de que las palabras “grupo de hombres” y “mujeres” (qawm y nisāʾ) aparezcan en forma indefinida (nekre) en la aleya indica que la prohibición es general. Además, esta forma de expresión señala que el Islam se extenderá a diferentes pueblos y naciones, que burlarse de otros y tratar de divertirse a costa de ellos tiene graves consecuencias, que esto se hará en multitudes de hombres y mujeres, y que alrededor de quienes se burlan y hacen payasadas se reunirán multitudes que se reirán y divertirán, es decir, que este asunto nunca quedará en el ámbito individual.
En la aleya se llama la atención sobre el hecho de que los musulmanes que intentan reprochar a los creyentes en realidad se están reprochando a sí mismos, al decir: “No os reprochéis unos a otros”. Porque los musulmanes que comparten la misma iman (la fe) son en realidad como un solo nafs (el ego / alma inferior). Así se ha dicho: “El musulmán es el espejo del musulmán”.
Además, poner apodos que impliquen desprecio y maldad también se considera una manifestación de la tendencia a menospreciar a los musulmanes y está prohibido. Por lo tanto, llamar a un musulmán con apodos que lo ofendan o ridiculicen no es algo que deba hacer un musulmán.
Quienes cometen las cosas prohibidas y no hacen tawba (el arrepentimiento) son los verdaderos injustos que se hacen daño a sí mismos.
2. “¡Ay de los que acostumbran difamar a la gente y burlarse de ellos con gestos y señales de los ojos y las cejas!”
Sura al-Humaza (104), 1.
Se expresa con la palabra “¡ay!” (wayl) que los chismosos que han hecho costumbre de empujar y molestar a la gente tanto con la mano como con la lengua, dañándolos material y espiritualmente, despreciándolos, ridiculizándolos, burlándose de ellos y menospreciándolos con gestos y señales de los ojos y las cejas, son en realidad los que merecen compasión y los que sufrirán la verdadera desgracia.
A las palabras humaza y lumaza que aparecen en la aleya se les han dado muchos significados. En conjunto, humaza significa quien reprocha, murmura, critica abiertamente y con la mano; lumaza significa quien critica, murmura a espaldas, en secreto, con la lengua o con gestos y señales de los ojos y las cejas, y ha hecho de esto una costumbre. Considerando el motivo de la revelación de la aleya, se entiende que estas actitudes corresponden a los mushrik (idólatras) y kâfir (incrédulos), no a los musulmanes. Por lo tanto, el musulmán debe procurar ser una persona de actitudes dignas de sí mismo y nunca debe menospreciar a ningún musulmán. Hadices
Sura al-Ḥujurāt (49), 11.
En las relaciones entre los creyentes existen puntos de cortesía a los que se debe prestar atención. El primero de ellos es no burlarse de los musulmanes. Burlarse significa insultar y despreciar, ridiculizar de manera que cause risa, divertirse a costa de otro. Esto puede hacerse con palabras, pero también con gestos, movimientos, o señales con los ojos y las cejas. En la aleya (āya) que se dirige por separado a los grupos de hombres y mujeres, la razón de la prohibición de burlarse se expresa en ambas ocasiones con la frase: “Puede que aquellos de quienes se burlan sean mejores que ellos mismos”. Sólo Allah conoce el estado de cada uno ante Él. Por lo tanto, nadie debe atreverse ni tener la osadía de menospreciar o burlarse de las personas basándose en la apariencia externa.
El hecho de que las palabras “grupo de hombres” y “mujeres” (qawm y nisāʾ) aparezcan en forma indefinida (nekre) en la aleya indica que la prohibición es general. Además, esta forma de expresión señala que el Islam se extenderá a diferentes pueblos y naciones, que burlarse de otros y tratar de divertirse a costa de ellos tiene graves consecuencias, que esto se hará en multitudes de hombres y mujeres, y que alrededor de quienes se burlan y hacen payasadas se reunirán multitudes que se reirán y divertirán, es decir, que este asunto nunca quedará en el ámbito individual.
En la aleya se llama la atención sobre el hecho de que los musulmanes que intentan reprochar a los creyentes en realidad se están reprochando a sí mismos, al decir: “No os reprochéis unos a otros”. Porque los musulmanes que comparten la misma iman (la fe) son en realidad como un solo nafs (el ego / alma inferior). Así se ha dicho: “El musulmán es el espejo del musulmán”.
Además, poner apodos que impliquen desprecio y maldad también se considera una manifestación de la tendencia a menospreciar a los musulmanes y está prohibido. Por lo tanto, llamar a un musulmán con apodos que lo ofendan o ridiculicen no es algo que deba hacer un musulmán.
Quienes cometen las cosas prohibidas y no hacen tawba (el arrepentimiento) son los verdaderos injustos que se hacen daño a sí mismos.
2. “¡Ay de los que acostumbran difamar a la gente y burlarse de ellos con gestos y señales de los ojos y las cejas!”
Sura al-Humaza (104), 1.
Se expresa con la palabra “¡ay!” (wayl) que los chismosos que han hecho costumbre de empujar y molestar a la gente tanto con la mano como con la lengua, dañándolos material y espiritualmente, despreciándolos, ridiculizándolos, burlándose de ellos y menospreciándolos con gestos y señales de los ojos y las cejas, son en realidad los que merecen compasión y los que sufrirán la verdadera desgracia.
A las palabras humaza y lumaza que aparecen en la aleya se les han dado muchos significados. En conjunto, humaza significa quien reprocha, murmura, critica abiertamente y con la mano; lumaza significa quien critica, murmura a espaldas, en secreto, con la lengua o con gestos y señales de los ojos y las cejas, y ha hecho de esto una costumbre. Considerando el motivo de la revelación de la aleya, se entiende que estas actitudes corresponden a los mushrik (idólatras) y kâfir (incrédulos), no a los musulmanes. Por lo tanto, el musulmán debe procurar ser una persona de actitudes dignas de sí mismo y nunca debe menospreciar a ningún musulmán. Hadices
1578. Según lo transmitido por Abū Hurayra (raḍiyallāhu ʿanhu), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“Es suficiente maldad para una persona despreciar a su hermano musulmán.”
Muslim, Birr 32. Véase también Abū Dāwūd, Adab 35; Tirmidhī, Birr 18; Ibn Mājah, Zuhd 23.
Narrador
Ibn Mājah, Zuhd 23.
Será explicado junto con el hadiz número 1580.
Será explicado junto con el hadiz número 1580.
1579. Según lo transmitido por Ibn Masʿūd (raḍiyallāhu ʿanhu), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
– “Quien tenga en su qalb (el corazón) un átomo de orgullo no entrará en el Paraíso.”
Entonces un compañero (ṣaḥābī) preguntó:
– El hombre desea que su ropa y sus zapatos sean bonitos.
El Mensajero de Allah respondió:
– “Allah es bello y ama la belleza. El orgullo es rechazar la verdad y despreciar a la gente.”
Muslim, Īmān 147. Véase también Abū Dāwūd, Libās 26; Tirmidhī, Birr 61.
Será explicado junto con el siguiente hadiz.
1580. Según lo transmitido por Jundub ibn ʿAbdullah (raḍiyallāhu ʿanhu), el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
Un hombre juró:
– ¡Por Allah! Allah no perdonará a tal persona.
Entonces Allah, el Poderoso y Majestuoso, dijo:
– “¿Quién se atreve a jurar en Mi nombre que no perdonaré a tal persona? Yo lo he perdonado y he hecho vanas tus obras.”
Muslim, Birr 137.
Explicación
Los tres hadices mencionados aquí muestran que existe una relación muy seria entre la taqwa (la conciencia de Dios), el desprecio y el orgullo. Se entiende que menospreciar a un musulmán se basa en dos grandes defectos: la falta de taqwa y el orgullo. Ahora expliquemos los hadices en el marco de esta relación general.
El primer hadiz, que ya se ha mencionado con el número 1574, como se verá allí, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), al hablar de las relaciones entre los creyentes, dijo: “El musulmán no menosprecia ni desprecia a otro musulmán. La taqwa está aquí”, y señaló su qalb (el corazón) con su mano bendita, y luego añadió: “Es suficiente maldad para una persona despreciar a su hermano musulmán.”
El hecho de que el Profeta señalara su qalb (el corazón) al decir “La taqwa está aquí” muestra que no se trata sólo de una valoración personal, sino que los musulmanes no deben ser menospreciados ni despreciados ni acusados de falta de taqwa por los pecados que puedan cometer. Porque la taqwa, que significa respeto a Allah, reside en el qalb (el corazón). Y lo que está en el qalb no puede ser visto por las personas. Por lo tanto, nadie tiene derecho a acusar a ningún musulmán de falta de taqwa ni a menospreciarlo.
Otra interpretación de este gesto y declaración del Profeta es la siguiente: La taqwa reside en el qalb (el corazón). Por lo tanto, quien tiene respeto a Allah en su qalb no puede menospreciar ni despreciar a ningún musulmán. Porque quienes poseen taqwa no menosprecian ni pueden menospreciar a los musulmanes.
En ambos sentidos, menospreciar, despreciar o humillar a un musulmán es suficiente maldad para una persona. Porque despreciar a un musulmán es resultado de la falta de taqwa, es decir, de la falta de respeto a Allah. Carecer de taqwa es una gran privación.
También hay quienes menosprecian a los musulmanes por su iman (la fe), es decir, por ser musulmanes; estos, sean llamados modernos, demócratas, laicos o como quieran, en realidad son quienes no comparten la misma iman (la fe) con los musulmanes. Es decir, los verdaderamente pequeños son ellos mismos.
Según la bayān (la exposición clara) del Corán, casi todos los profetas han sido creídos por gente sencilla, que fueron menospreciados por los dirigentes de su época (malāʾ) que se creían importantes. Los profetas siempre protegieron a los creyentes, los defendieron y dijeron: “No puedo decir que Allah no dará bien a los creyentes que vosotros despreciáis” [cf. Sura Hūd (11), 31].
Cabe señalar que es más comprensible que los no musulmanes menosprecien a los musulmanes. Lo realmente difícil e incomprensible es que un musulmán menosprecie a otro musulmán por cualquier motivo. Nuestro hadiz advierte principalmente a los musulmanes y contiene una seria amenaza al decir: “Para el musulmán, basta como maldad menospreciar a su hermano musulmán, no necesita buscar otra maldad”.
El segundo hadiz define el orgullo, que aunque sea en la mínima cantidad puede privar al musulmán del Paraíso, ya sea temporal o permanentemente, como “no reconocer la verdad y menospreciar a la gente”. Esta definición muestra claramente que la fuente de la enfermedad de menospreciar a los siervos de Allah, como lo expresó el difunto Akif: “El significado que rebosa de las miradas es el desprecio a los siervos de Allah”, es en realidad el orgullo, la arrogancia y la falta de reconocimiento de la verdad, que son actitudes del nafs (el ego / alma inferior) y de origen satánico. Tal orgullo y arrogancia, y la falta de reconocimiento de la verdad, en una palabra, es falta de taqwa, es decir, privación del respeto a Allah. Así, la falta de taqwa, el orgullo y el menosprecio al musulmán se unen en una relación de causa y efecto.
En el hadiz mencionado con el número 613, se aclara además, en respuesta a una pregunta, que amar la limpieza y vestir bien no se considera orgullo.
En el tercer hadiz, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), probablemente refiriéndose a un hombre de comunidades anteriores, nos presenta un tipo de persona que puede encontrarse en cualquier época. Estas personas, al considerar o magnificar los pecados de otros, o al tener en alta estima sus propias obras y creerse en una posición respetable, juran diciendo: “Allah nunca perdonará a tal persona”. Sin embargo, según los principios de fe que enseña nuestra religión, nadie ni nada puede dominar a Allah, ni puede intentar dirigirlo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) expresó claramente esta verdad diciendo: “¿Quién puede atreverse a jurar en Mi nombre que no perdonaré a tal persona? Yo lo he perdonado y he hecho vanas tus obras.”
Esta explicación muestra que nadie tiene derecho ni autoridad para considerar a alguien alejado de la misericordia y el perdón de Allah basándose en su situación actual, ni para juzgar en nombre de Allah. Y hacerlo, creyéndose en un cierto nivel, es aún más erróneo. No es lícito afirmar con certeza que alguien es del Paraíso o del Infierno, a menos que Allah o el Profeta lo hayan declarado.
Lamentablemente, este tipo de juicios y afirmaciones se han visto entre la gente desde hace tiempo. En lugar de ocuparse de sus propios defectos y pecados y esforzarse por obtener el perdón, las personas a veces agrandan los errores de otros y los consideran destinados al Infierno. Este hadiz advierte sobre el gran peligro que espera a quienes actúan así y recuerda el grave precio de intentar intervenir en los asuntos de Allah.
No debe olvidarse que Allah ha declarado que perdonará cualquier pecado que desee, excepto el shirk (asociar copartícipes a Dios). Por lo tanto, fuera del shirk, considerar grandes los pecados de otros o menospreciar a algunas personas y afirmar en nombre de Allah que perdonará a unos y no a otros, y especialmente jurar sobre ello, nunca es correcto. Tal actitud —¡que Allah nos proteja!— es un gran defecto que atrae la ira divina.
El primer hadiz, que ya se ha mencionado con el número 1574, como se verá allí, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), al hablar de las relaciones entre los creyentes, dijo: “El musulmán no menosprecia ni desprecia a otro musulmán. La taqwa está aquí”, y señaló su qalb (el corazón) con su mano bendita, y luego añadió: “Es suficiente maldad para una persona despreciar a su hermano musulmán.”
El hecho de que el Profeta señalara su qalb (el corazón) al decir “La taqwa está aquí” muestra que no se trata sólo de una valoración personal, sino que los musulmanes no deben ser menospreciados ni despreciados ni acusados de falta de taqwa por los pecados que puedan cometer. Porque la taqwa, que significa respeto a Allah, reside en el qalb (el corazón). Y lo que está en el qalb no puede ser visto por las personas. Por lo tanto, nadie tiene derecho a acusar a ningún musulmán de falta de taqwa ni a menospreciarlo.
Otra interpretación de este gesto y declaración del Profeta es la siguiente: La taqwa reside en el qalb (el corazón). Por lo tanto, quien tiene respeto a Allah en su qalb no puede menospreciar ni despreciar a ningún musulmán. Porque quienes poseen taqwa no menosprecian ni pueden menospreciar a los musulmanes.
En ambos sentidos, menospreciar, despreciar o humillar a un musulmán es suficiente maldad para una persona. Porque despreciar a un musulmán es resultado de la falta de taqwa, es decir, de la falta de respeto a Allah. Carecer de taqwa es una gran privación.
También hay quienes menosprecian a los musulmanes por su iman (la fe), es decir, por ser musulmanes; estos, sean llamados modernos, demócratas, laicos o como quieran, en realidad son quienes no comparten la misma iman (la fe) con los musulmanes. Es decir, los verdaderamente pequeños son ellos mismos.
Según la bayān (la exposición clara) del Corán, casi todos los profetas han sido creídos por gente sencilla, que fueron menospreciados por los dirigentes de su época (malāʾ) que se creían importantes. Los profetas siempre protegieron a los creyentes, los defendieron y dijeron: “No puedo decir que Allah no dará bien a los creyentes que vosotros despreciáis” [cf. Sura Hūd (11), 31].
Cabe señalar que es más comprensible que los no musulmanes menosprecien a los musulmanes. Lo realmente difícil e incomprensible es que un musulmán menosprecie a otro musulmán por cualquier motivo. Nuestro hadiz advierte principalmente a los musulmanes y contiene una seria amenaza al decir: “Para el musulmán, basta como maldad menospreciar a su hermano musulmán, no necesita buscar otra maldad”.
El segundo hadiz define el orgullo, que aunque sea en la mínima cantidad puede privar al musulmán del Paraíso, ya sea temporal o permanentemente, como “no reconocer la verdad y menospreciar a la gente”. Esta definición muestra claramente que la fuente de la enfermedad de menospreciar a los siervos de Allah, como lo expresó el difunto Akif: “El significado que rebosa de las miradas es el desprecio a los siervos de Allah”, es en realidad el orgullo, la arrogancia y la falta de reconocimiento de la verdad, que son actitudes del nafs (el ego / alma inferior) y de origen satánico. Tal orgullo y arrogancia, y la falta de reconocimiento de la verdad, en una palabra, es falta de taqwa, es decir, privación del respeto a Allah. Así, la falta de taqwa, el orgullo y el menosprecio al musulmán se unen en una relación de causa y efecto.
En el hadiz mencionado con el número 613, se aclara además, en respuesta a una pregunta, que amar la limpieza y vestir bien no se considera orgullo.
En el tercer hadiz, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), probablemente refiriéndose a un hombre de comunidades anteriores, nos presenta un tipo de persona que puede encontrarse en cualquier época. Estas personas, al considerar o magnificar los pecados de otros, o al tener en alta estima sus propias obras y creerse en una posición respetable, juran diciendo: “Allah nunca perdonará a tal persona”. Sin embargo, según los principios de fe que enseña nuestra religión, nadie ni nada puede dominar a Allah, ni puede intentar dirigirlo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) expresó claramente esta verdad diciendo: “¿Quién puede atreverse a jurar en Mi nombre que no perdonaré a tal persona? Yo lo he perdonado y he hecho vanas tus obras.”
Esta explicación muestra que nadie tiene derecho ni autoridad para considerar a alguien alejado de la misericordia y el perdón de Allah basándose en su situación actual, ni para juzgar en nombre de Allah. Y hacerlo, creyéndose en un cierto nivel, es aún más erróneo. No es lícito afirmar con certeza que alguien es del Paraíso o del Infierno, a menos que Allah o el Profeta lo hayan declarado.
Lamentablemente, este tipo de juicios y afirmaciones se han visto entre la gente desde hace tiempo. En lugar de ocuparse de sus propios defectos y pecados y esforzarse por obtener el perdón, las personas a veces agrandan los errores de otros y los consideran destinados al Infierno. Este hadiz advierte sobre el gran peligro que espera a quienes actúan así y recuerda el grave precio de intentar intervenir en los asuntos de Allah.
No debe olvidarse que Allah ha declarado que perdonará cualquier pecado que desee, excepto el shirk (asociar copartícipes a Dios). Por lo tanto, fuera del shirk, considerar grandes los pecados de otros o menospreciar a algunas personas y afirmar en nombre de Allah que perdonará a unos y no a otros, y especialmente jurar sobre ello, nunca es correcto. Tal actitud —¡que Allah nos proteja!— es un gran defecto que atrae la ira divina.
Lecciones que aprendemos del hadiz
- 1Menospreciar, despreciar o humillar a un musulmán es un gran pecado.
- 2El lugar del respeto a Allah es el qalb (el corazón). Quien tiene taqwa (la conciencia de Dios) en su qalb no menosprecia a ningún musulmán.
- 3El verdadero orgullo es no reconocer la verdad y menospreciar a la gente.
- 4Menospreciar a un musulmán proviene de la falta de taqwa y del orgullo; los tres son suficientes para causar maldad y daño a una persona.
- 5No corresponde a nadie decir ni jurar cosas como “Allah perdona a éste y no a aquél”, pues esto implica pretender dominar a Allah.
- 6Menospreciar a un musulmán por su iman (la fe) es propio sólo de los kâfir (incrédulos).
- 7Quien menosprecia a un musulmán se condena a sí mismo al desprecio.
⟪SECCIÓN⟫RECIBIR CON ALEGRÍA
⟪SECCIÓN⟫LA DESGRACIA DE UN MUSULMÁN
⟪SECCIÓN⟫PROHIBICIÓN
SE PROHÍBE MANIFESTAR ALEGRÍA
POR UNA DESGRACIA QUE LE OCURRA
A UN HERMANO MUSULMÁN.
Aleyas - 8“Los creyentes son sólo hermanos.”
Sura al-Ḥujurāt (49), - 9Alegrarse o manifestar alegría por la desgracia o calamidad que le ocurre a otro no es la actitud de un musulmán sano. Pues el vínculo fundamental entre los musulmanes es la hermandad religiosa. El derecho y los sentimientos de hermandad no permiten alegrarse por la desgracia de otro.
No existe ningún pueblo que declare fiesta por una desgracia. Las personas tampoco deben hacerlo. Es más, lejos de alegrarse por la desgracia de un hermano musulmán, uno debe sentir dolor incluso por la desgracia de su enemigo. La frase “Que Allah no le dé a mi enemigo lo que me ha dado a mí” expresa sin duda este pensamiento y sentimiento.
La aleya (āya) contiene una amplitud de significado que puede encabezar todos los temas relacionados con las prohibiciones de contenido social. Porque determina la hermandad de los musulmanes, que es la característica principal de la estructura social islámica.