Sumisión en la Aflicción: La Súplica Sanadora Dirigida a Allah

Tirmidhī, Duʿāʾ 39; Ibn Mājah, Duʿāʾ 17.

El mundo es un lugar de prueba. Por ello, el ser humano se ve expuesto a diversas formas de tristeza y dificultad. Mientras persistan las dificultades, es natural que uno se entristezca y aflija. Según aprendemos del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), las personas buenas sufren aún más tristeza. De hecho, las mayores aflicciones y dolores recaen sobre los profetas; luego, descienden gradualmente en grados (Tirmidhī, Zuhd 56).
El hecho de que el Mensajero de Allah sufriera el doble de dolor que otras personas durante su enfermedad se debe a esto (Bujārī, Marḍā 3).
Las actitudes de las personas ante las aflicciones también varían. Algunos, por ser más pacientes y resistentes, guardan sus dificultades en su interior; otros, en cambio, claman como si todo el mundo se les viniera encima. Entonces, buscan aferrarse a algo y aliviar su sufrimiento.
En este hadiz, el Mensajero de Allah ofrece un salvavidas a las personas afligidas.
Con esta súplica, que se asemeja más al dhikr (el recuerdo de Dios) que a la dua (la súplica), podría pensarse que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no pide nada a su Señor. Sin embargo, es más apropiado que el siervo, antes de pedir algo a su Señor, exprese su vínculo con Él mediante este tipo de dhikr introductorio, y luego exponga su situación y pida el alivio de su dificultad. Esta es una vía, y quien lo desee puede proceder así. Hay quienes, pensando que su Señor conoce su estado, tristeza y dificultad mejor que ellos mismos, consideran innecesario expresar su aflicción y continúan con el dhikr. El estado de tales personas concuerda con la buena nueva divina mencionada en el siguiente hadiz qudsī: “Si alguien se ocupa en recitar el Corán y recordarme, sin pedirme nada, le concedo más de lo que doy a quienes piden” (Tirmidhī, Thawābu l-Qurʾān 25; Dārimī, Faḍāʾilu l-Qurʾān 6). Así pues, cada uno puede seguir el camino que le convenga.
En nuestros libros de hadices se mencionan varias personas que, al recitar esta súplica en momentos de opresión, se salvaron. Uno de ellos es Ḥasan al-Baṣrī. Según relata este destacado sabio y asceta de la generación de los tābiʿīn, el famoso gobernador omeya Ḥajjāj le mandó llamar. Sabiendo cuán tirano era Ḥajjāj, Ḥasan al-Baṣrī recitó esta súplica de aflicción antes de acudir a él. El tirano Ḥajjāj le dijo: Cuando ordené que te trajeran ante mí, en realidad pensaba matarte; pero ahora eres para mí más valioso que tal y tal persona.
La expresión “rabbu l-ʿarshi l-ʿaẓīm” (Señor del Trono grandioso) que aparece en el hadiz [Sura at-Tawba (9), 129; Sura al-Muʾminūn (23), 86] y la expresión “rabbu l-ʿarshi l-karīm” (Señor del Trono sublime y bendito) [Sura al-Muʾminūn (23), 116] fueron tomadas por el Mensajero de Allah del Corán. El ʿarsh al-aʿẓam (el Trono supremo) es de una magnitud que asombra a la razón. Hay un hadiz que describe la grandeza del Trono. Aunque su cadena de transmisión es algo débil, este hadiz proporciona alguna información sobre la mayor obra de Allah. Según este relato, el Mensajero de Allah explicó la grandeza del Trono con el siguiente ejemplo: Los siete cielos y las siete tierras, en comparación con el kursī (estrado) de Allah, son como un anillo arrojado en medio de un desierto.
La grandeza del Trono en comparación con el kursī es como la del desierto respecto al anillo (Ibn Balbān, al-Iḥsān fī taqrīb Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān, II, 66, n.º 361). En este hadiz, el Profeta también menciona a Allah con otros nombres, como al-ʿAẓīm (el Grandioso), que expresa Su majestad y la imposibilidad de comprender la naturaleza de Su esencia y atributos, y al-Ḥalīm (el Clemente), que indica que, a pesar de las faltas de Sus siervos en la adoración, no los castiga de inmediato y es paciente.
Esta súplica de aflicción, tan valorada por los grandes del Islam, no debe ser descuidada.