Hadiz
“Sulaymān (Salomón) no fue incrédulo por practicar la magia. Más bien, los demonios (shayāṭīn) fueron incrédulos, porque enseñaban la magia a la gente.”
Sura al-Baqara (2), 102.
El significado completo de la aleya (āya) es el siguiente: “Siguieron lo que los demonios (shayāṭīn) contaban sobre el reino de Sulaymān. Pero Sulaymān no fue incrédulo por practicar la magia; fueron los demonios quienes cayeron en kufr (la incredulidad), porque enseñaban la magia a la gente y lo que fue revelado a los dos ángeles llamados Hārūt y Mārūt en Babilonia. Sin embargo, esos dos ángeles no enseñaban a nadie la ciencia de la magia sin decirle: ‘No somos sino una prueba, así que no caigas en kufr (la incredulidad)’. Ellos aprendían de esos dos ángeles lo que separa a un hombre de su esposa. Pero los hechiceros no pueden dañar a nadie excepto con el permiso de Allah (Dios). Aprendían lo que les perjudicaba y no lo que les beneficiaba. Y sabían bien que quien adquiría la magia no tendría parte en la otra vida. ¡Qué mal precio por el que vendieron sus almas! Si tan solo lo supieran.”
Considerando la importancia de esta aleya (āya) y del tema, consideramos apropiado ofrecer un resumen sobre la magia. Porque este asunto ha seguido siendo de interés para la humanidad a lo largo de la historia y sigue vigente en las sociedades actuales. La magia, en su significado lingüístico, es aquello cuyo motivo es oculto y encubierto. En el uso religioso, se refiere a la prestidigitación, el engaño y la charlatanería cuya causa es oculta y que se percibe de manera contraria a la realidad. Desde este punto de vista, cuando se menciona la magia sin ninguna calificación, implica una desaprobación y condena tanto de la magia como de quien la practica. Sin embargo, la palabra magia puede usarse en sentido elogioso cuando se califica. Así, cuando uno de los dos hombres que acudieron ante el Profeta (el Mensajero de Dios, la paz sea con él) impresionó a los presentes con su elocuencia, el Profeta dijo: “Ciertamente, algunas palabras elocuentes tienen un efecto como la magia” (
Sura al-Baqara (2), 102.
El significado completo de la aleya (āya) es el siguiente: “Siguieron lo que los demonios (shayāṭīn) contaban sobre el reino de Sulaymān. Pero Sulaymān no fue incrédulo por practicar la magia; fueron los demonios quienes cayeron en kufr (la incredulidad), porque enseñaban la magia a la gente y lo que fue revelado a los dos ángeles llamados Hārūt y Mārūt en Babilonia. Sin embargo, esos dos ángeles no enseñaban a nadie la ciencia de la magia sin decirle: ‘No somos sino una prueba, así que no caigas en kufr (la incredulidad)’. Ellos aprendían de esos dos ángeles lo que separa a un hombre de su esposa. Pero los hechiceros no pueden dañar a nadie excepto con el permiso de Allah (Dios). Aprendían lo que les perjudicaba y no lo que les beneficiaba. Y sabían bien que quien adquiría la magia no tendría parte en la otra vida. ¡Qué mal precio por el que vendieron sus almas! Si tan solo lo supieran.”
Considerando la importancia de esta aleya (āya) y del tema, consideramos apropiado ofrecer un resumen sobre la magia. Porque este asunto ha seguido siendo de interés para la humanidad a lo largo de la historia y sigue vigente en las sociedades actuales. La magia, en su significado lingüístico, es aquello cuyo motivo es oculto y encubierto. En el uso religioso, se refiere a la prestidigitación, el engaño y la charlatanería cuya causa es oculta y que se percibe de manera contraria a la realidad. Desde este punto de vista, cuando se menciona la magia sin ninguna calificación, implica una desaprobación y condena tanto de la magia como de quien la practica. Sin embargo, la palabra magia puede usarse en sentido elogioso cuando se califica. Así, cuando uno de los dos hombres que acudieron ante el Profeta (el Mensajero de Dios, la paz sea con él) impresionó a los presentes con su elocuencia, el Profeta dijo: “Ciertamente, algunas palabras elocuentes tienen un efecto como la magia” (
Bujārī, Ṭibb 51; Muslim, Yumuʿa 47; Abū
Narrador
Dāwūd, Adab 56; Tirmidhī, Birr 79).
La historia de la magia y la hechicería se remonta a la época de los caldeos, quienes fundaron una de las civilizaciones más antiguas de la humanidad. Los caldeos, asentados en la tierra de Babilonia, estaban muy avanzados en la astronomía relacionada con las estrellas y los planetas. Esto incluso los llevó a adorar a las estrellas. Según la expresión del Corán, se les conocía como los Sabeos. En algunas aleyas (āyāt) se menciona a los sabeos y sus características [Véase: Sura al-Baqara (2), 62; Sura al-Māʾida (5), 69; Sura al-Ḥajj (22), 17]. Ellos atribuían todos los acontecimientos a las estrellas; creían que el bien y el mal, el beneficio y el daño, la felicidad y la tristeza provenían de las estrellas. Por ello, hicieron ídolos y estatuas en nombre de cada estrella. Esto era una desviación especializada. Entre ellos, la magia y la hechicería estaban muy extendidas. Los detalles sobre este tema se encuentran ampliamente en los tafsir (la exégesis coránica) al explicar las aleyas (āyāt) pertinentes. Para salvarlos de estas creencias erróneas y de la desviación en la que habían caído, Allah (Dios) les envió como profeta a Ibrāhīm (Abraham), la paz sea con él. Sin embargo, persistieron en su incredulidad y arrojaron a este gran profeta al fuego. Pero Allah (Dios) convirtió ese fuego en un jardín de rosas para su profeta, lo salvó y le ordenó emigrar hacia la región de Sham (Siria/Palestina).
La segunda etapa en la historia de la magia y los magos se da en Egipto, en los acontecimientos entre Mūsā (Moisés), la paz sea con él, y los magos del Faraón. El Corán, en las suras al-Aʿrāf (especialmente aleyas 109-124) y Ṭāhā (especialmente aleyas 60-73), menciona estos hechos y presenta las realidades de manera ejemplar y sabia, como si estuvieran ocurriendo hoy. Como se entiende claramente de estas aleyas (āyāt), los magos egipcios realizaban prestidigitación ante el pueblo de manera sumamente misteriosa, presentando cosas imaginarias como si fueran reales.
Allah (Dios), para desenmascarar sus engaños y charlatanerías y para proteger a la gente de los extravíos y guiarlos al camino recto, envió como profeta a Mūsā (Moisés), la paz sea con él. Le concedió como milagro el bastón. Su bastón frustraba todos los trucos de los magos y hechiceros. Al final, los principales magos y hechiceros, a pesar de las amenazas del Faraón y a riesgo de ser ejecutados, aceptaron la religión de Mūsā (Moisés), creyeron en Allah (Dios) y se postraron en adoración. A esto también se le puede llamar una guía (hudā) especializada.
Uno de los períodos en que la hechicería estuvo muy extendida fue la época de Sulaymān (Salomón), la paz sea con él. Entre los magos de su tiempo había artesanos tan astutos y tramposos que no envidiaban a los demonios (shayāṭīn). Entre ellos había todo tipo de albañiles, constructores, arquitectos, buzos y personas de diversas clases sociales. La aleya 37 de la Sura Ṣād alude a esto. Estos magos llegaron a tal extremo que lograron arrebatar el reino a Sulaymān (Salomón), la paz sea con él. Más tarde, con la ayuda de Allah (Dios), Sulaymān (Salomón) los venció. Precisamente, la aleya 102 de la Sura al-Baqara, cuyo significado hemos dado arriba, expresa esta realidad. Entre los judíos, la magia y la hechicería estaban muy extendidas. Creían que Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, era un gran mago. Afirmaban que obtuvo su reino mediante la magia y que gobernaba sobre los animales y los genios (jinn) con magia. Los judíos consideraban a Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, no como profeta, sino solo como rey.
Los demonios (shayāṭīn), alejados de la fuente de la revelación, obtenían información sobre los acontecimientos pasados y futuros mediante el hurto de oído y la mezclaban con muchas mentiras, difundiéndolas a través de los adivinos. Cuando algunas de estas noticias resultaban ciertas, los adivinos confiaban en ellos y, junto con ello, difundían miles de noticias falsas. Más tarde, recopilaron esta información, escribieron libros sobre invocación de genios (jinn), dominio de los corazones mediante la magia y diversos tipos de magia y hechicería. Así se difundió entre la gente la falsa creencia de que los genios (jinn) conocían lo oculto (ghayb). Luego, Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, los sometió a todos y los puso a su servicio. Entonces, todos estos libros fueron reunidos y enterrados en una cámara bajo el trono de Sulaymān (Salomón), la paz sea con él. Tras su muerte, uno de los demonios (shayāṭīn) en forma humana afirmó que Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, no era profeta, sino mago, y que había sometido a los demonios, genios (jinn) y al viento mediante la magia, diciendo: “Si no lo creéis, buscad en su palacio; encontraréis los libros que ocultaba”, e indicó el lugar donde estaban enterrados. Realmente, sacaron muchos libros de ese lugar y difundieron que “Sulaymān era un mago y gobernó mediante la magia”. Sin embargo, Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, no era mago ni incrédulo. En realidad, quienes cayeron en kufr (la incredulidad) y lo llamaron mago fueron los demonios (shayāṭīn). Esta es la verdad que expone la aleya (āya). Porque estos demonios enseñaban la magia y lo que fue revelado a dos ángeles llamados Hārūt y Mārūt en Babilonia. Sin embargo, esos dos ángeles decían: “No somos sino una prueba y advertencia. ¡No caigas en kufr (la incredulidad) considerando lícita la magia!” y no enseñaban a nadie sin advertirle esto. Lo que los ángeles enseñaban a la gente era revelación (waḥy) o inspiración (ilhām). Los exegetas (mufassirūn) han opinado que lo que enseñaron estos dos ángeles no era revelación (waḥy), sino inspiración (ilhām). Sin embargo, quienes aprendieron de ellos lo usaron no para el bien, sino para el mal, cayendo así en kufr (la incredulidad). Lo mismo puede decirse de cualquier ciencia. Porque cualquier conocimiento puede usarse tanto para el bien como para el mal. Esto no disminuye el valor ni la dignidad de la ciencia. Porque no es la ciencia la que es mala, sino la acción realizada con ella. Por tanto, en resumen, los ángeles no enseñan magia; pero las verdades que los ángeles enseñan para el bien pueden convertirse en magia en manos de los incrédulos y demonios (shayāṭīn) para usarlas en el mal. Así lo hicieron por primera vez los babilonios. Hay muchos tipos conocidos de magia; este no es el lugar para detallarlos. Sin embargo, aprender magia y hechicería no está absolutamente prohibido, ya que también es un campo del conocimiento. Toda ciencia y conocimiento puede usarse con fines buenos o malos. Sobre el juicio religioso de aprender y practicar la magia, existen diversas opiniones entre los sabios musulmanes. Según Abū Ḥanīfa, Imām Mālik y Aḥmad ibn Ḥanbal, el juicio sobre esto es que constituye kufr (la incredulidad). Algunos imames de la escuela ḥanafī opinan que se puede aprender magia para protegerse de su mal; esto no es kufr (la incredulidad). Pero han dicho que creer que practicar la magia es lícito o beneficioso es kufr (la incredulidad). El castigo legal (sharʿī) para quienes practican la magia y la hechicería es la muerte. Sin embargo, existen diferencias de opinión en nuestros libros de fiqh (jurisprudencia islámica) sobre si debe aplicarse tras varias veces o solo si la persona afectada muere, etc. (Para información sobre la magia, véase: Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, I, 364-373; Kāmil Miras, Tecrîd Tercümesi, VIII, 224-235.)
Hadiz
La historia de la magia y la hechicería se remonta a la época de los caldeos, quienes fundaron una de las civilizaciones más antiguas de la humanidad. Los caldeos, asentados en la tierra de Babilonia, estaban muy avanzados en la astronomía relacionada con las estrellas y los planetas. Esto incluso los llevó a adorar a las estrellas. Según la expresión del Corán, se les conocía como los Sabeos. En algunas aleyas (āyāt) se menciona a los sabeos y sus características [Véase: Sura al-Baqara (2), 62; Sura al-Māʾida (5), 69; Sura al-Ḥajj (22), 17]. Ellos atribuían todos los acontecimientos a las estrellas; creían que el bien y el mal, el beneficio y el daño, la felicidad y la tristeza provenían de las estrellas. Por ello, hicieron ídolos y estatuas en nombre de cada estrella. Esto era una desviación especializada. Entre ellos, la magia y la hechicería estaban muy extendidas. Los detalles sobre este tema se encuentran ampliamente en los tafsir (la exégesis coránica) al explicar las aleyas (āyāt) pertinentes. Para salvarlos de estas creencias erróneas y de la desviación en la que habían caído, Allah (Dios) les envió como profeta a Ibrāhīm (Abraham), la paz sea con él. Sin embargo, persistieron en su incredulidad y arrojaron a este gran profeta al fuego. Pero Allah (Dios) convirtió ese fuego en un jardín de rosas para su profeta, lo salvó y le ordenó emigrar hacia la región de Sham (Siria/Palestina).
La segunda etapa en la historia de la magia y los magos se da en Egipto, en los acontecimientos entre Mūsā (Moisés), la paz sea con él, y los magos del Faraón. El Corán, en las suras al-Aʿrāf (especialmente aleyas 109-124) y Ṭāhā (especialmente aleyas 60-73), menciona estos hechos y presenta las realidades de manera ejemplar y sabia, como si estuvieran ocurriendo hoy. Como se entiende claramente de estas aleyas (āyāt), los magos egipcios realizaban prestidigitación ante el pueblo de manera sumamente misteriosa, presentando cosas imaginarias como si fueran reales.
Allah (Dios), para desenmascarar sus engaños y charlatanerías y para proteger a la gente de los extravíos y guiarlos al camino recto, envió como profeta a Mūsā (Moisés), la paz sea con él. Le concedió como milagro el bastón. Su bastón frustraba todos los trucos de los magos y hechiceros. Al final, los principales magos y hechiceros, a pesar de las amenazas del Faraón y a riesgo de ser ejecutados, aceptaron la religión de Mūsā (Moisés), creyeron en Allah (Dios) y se postraron en adoración. A esto también se le puede llamar una guía (hudā) especializada.
Uno de los períodos en que la hechicería estuvo muy extendida fue la época de Sulaymān (Salomón), la paz sea con él. Entre los magos de su tiempo había artesanos tan astutos y tramposos que no envidiaban a los demonios (shayāṭīn). Entre ellos había todo tipo de albañiles, constructores, arquitectos, buzos y personas de diversas clases sociales. La aleya 37 de la Sura Ṣād alude a esto. Estos magos llegaron a tal extremo que lograron arrebatar el reino a Sulaymān (Salomón), la paz sea con él. Más tarde, con la ayuda de Allah (Dios), Sulaymān (Salomón) los venció. Precisamente, la aleya 102 de la Sura al-Baqara, cuyo significado hemos dado arriba, expresa esta realidad. Entre los judíos, la magia y la hechicería estaban muy extendidas. Creían que Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, era un gran mago. Afirmaban que obtuvo su reino mediante la magia y que gobernaba sobre los animales y los genios (jinn) con magia. Los judíos consideraban a Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, no como profeta, sino solo como rey.
Los demonios (shayāṭīn), alejados de la fuente de la revelación, obtenían información sobre los acontecimientos pasados y futuros mediante el hurto de oído y la mezclaban con muchas mentiras, difundiéndolas a través de los adivinos. Cuando algunas de estas noticias resultaban ciertas, los adivinos confiaban en ellos y, junto con ello, difundían miles de noticias falsas. Más tarde, recopilaron esta información, escribieron libros sobre invocación de genios (jinn), dominio de los corazones mediante la magia y diversos tipos de magia y hechicería. Así se difundió entre la gente la falsa creencia de que los genios (jinn) conocían lo oculto (ghayb). Luego, Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, los sometió a todos y los puso a su servicio. Entonces, todos estos libros fueron reunidos y enterrados en una cámara bajo el trono de Sulaymān (Salomón), la paz sea con él. Tras su muerte, uno de los demonios (shayāṭīn) en forma humana afirmó que Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, no era profeta, sino mago, y que había sometido a los demonios, genios (jinn) y al viento mediante la magia, diciendo: “Si no lo creéis, buscad en su palacio; encontraréis los libros que ocultaba”, e indicó el lugar donde estaban enterrados. Realmente, sacaron muchos libros de ese lugar y difundieron que “Sulaymān era un mago y gobernó mediante la magia”. Sin embargo, Sulaymān (Salomón), la paz sea con él, no era mago ni incrédulo. En realidad, quienes cayeron en kufr (la incredulidad) y lo llamaron mago fueron los demonios (shayāṭīn). Esta es la verdad que expone la aleya (āya). Porque estos demonios enseñaban la magia y lo que fue revelado a dos ángeles llamados Hārūt y Mārūt en Babilonia. Sin embargo, esos dos ángeles decían: “No somos sino una prueba y advertencia. ¡No caigas en kufr (la incredulidad) considerando lícita la magia!” y no enseñaban a nadie sin advertirle esto. Lo que los ángeles enseñaban a la gente era revelación (waḥy) o inspiración (ilhām). Los exegetas (mufassirūn) han opinado que lo que enseñaron estos dos ángeles no era revelación (waḥy), sino inspiración (ilhām). Sin embargo, quienes aprendieron de ellos lo usaron no para el bien, sino para el mal, cayendo así en kufr (la incredulidad). Lo mismo puede decirse de cualquier ciencia. Porque cualquier conocimiento puede usarse tanto para el bien como para el mal. Esto no disminuye el valor ni la dignidad de la ciencia. Porque no es la ciencia la que es mala, sino la acción realizada con ella. Por tanto, en resumen, los ángeles no enseñan magia; pero las verdades que los ángeles enseñan para el bien pueden convertirse en magia en manos de los incrédulos y demonios (shayāṭīn) para usarlas en el mal. Así lo hicieron por primera vez los babilonios. Hay muchos tipos conocidos de magia; este no es el lugar para detallarlos. Sin embargo, aprender magia y hechicería no está absolutamente prohibido, ya que también es un campo del conocimiento. Toda ciencia y conocimiento puede usarse con fines buenos o malos. Sobre el juicio religioso de aprender y practicar la magia, existen diversas opiniones entre los sabios musulmanes. Según Abū Ḥanīfa, Imām Mālik y Aḥmad ibn Ḥanbal, el juicio sobre esto es que constituye kufr (la incredulidad). Algunos imames de la escuela ḥanafī opinan que se puede aprender magia para protegerse de su mal; esto no es kufr (la incredulidad). Pero han dicho que creer que practicar la magia es lícito o beneficioso es kufr (la incredulidad). El castigo legal (sharʿī) para quienes practican la magia y la hechicería es la muerte. Sin embargo, existen diferencias de opinión en nuestros libros de fiqh (jurisprudencia islámica) sobre si debe aplicarse tras varias veces o solo si la persona afectada muere, etc. (Para información sobre la magia, véase: Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, I, 364-373; Kāmil Miras, Tecrîd Tercümesi, VIII, 224-235.)
Hadiz
1797. Según lo narrado por Abū Hurayra, que Allah esté complacido con él,
el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:
“Guardaos de las siete cosas que conducen a la destrucción.” Los Compañeros (ṣaḥāba) preguntaron:
– ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuáles son esas siete cosas? El Mensajero de Allah (la paz sea con él) respondió:
“Asociar copartícipes a Allah (shirk), practicar la magia y la hechicería, matar a una persona cuya vida Allah ha hecho inviolable, salvo con justo derecho, consumir usura, consumir los bienes del huérfano, huir del campo de batalla en el momento del ataque enemigo, y acusar de adulterio a mujeres creyentes, castas y desprevenidas.”
Bujārī, Wasāyā 23, Ṭibb 48, Ḥudūd 44; Muslim, Īmān 145. Véase también: Abū Dāwūd, Wasāyā 10; Nasāʾī, Wasāyā 12.
Explicación
Como se ha expresado en los comentarios de muchos hadices similares, no es correcto limitar los pecados mayores a un número determinado o considerarlos solo los mencionados. Tales limitaciones significan que estas siete cosas están entre los pecados mayores. Sin embargo, los números dados en varios hadices, como siete, cuatro o tres, indican que los mencionados en ese hadiz son los más graves, los más feos y los más frecuentes de los pecados mayores. Como es sabido, todo lo que Allah (Dios) ha prohibido es un pecado mayor. Las señales de los pecados mayores son que requieren un castigo legal (sharʿī), que se amenaza con el castigo del infierno, que a quien lo comete se le llama fāsiq (pecador) y que merece la maldición.
Sobre la naturaleza de los pecados mayores mencionados en el hadiz, se ha presentado información ordenada en el comentario del hadiz número 1618. La razón por la que el Imām Nawawī repite el hadiz aquí es porque la magia y la hechicería se cuentan entre los pecados mayores. La información suficiente al respecto ya la hemos dado al explicar la aleya (āya) al principio de nuestro tema.
Sobre la naturaleza de los pecados mayores mencionados en el hadiz, se ha presentado información ordenada en el comentario del hadiz número 1618. La razón por la que el Imām Nawawī repite el hadiz aquí es porque la magia y la hechicería se cuentan entre los pecados mayores. La información suficiente al respecto ya la hemos dado al explicar la aleya (āya) al principio de nuestro tema.
Lecciones que aprendemos del hadiz
- 1Los pecados mayores son destructivos; porque son causa de castigo en este mundo y de entrada al infierno en la otra vida.
- 2Los pecados mayores tienen grados. Los mencionados en nuestro hadiz están entre los primeros.
- 3Practicar la magia y la hechicería también es uno de los grandes pecados destructivos prohibidos.
- 4Hay que evitar todo tipo de pecados, especialmente los pecados mayores.
⟪SECCIÓN⟫CUANDO SE TEME QUE EL CORÁN CAIGA EN MANOS DEL ENEMIGO
⟪SECCIÓN⟫PROHIBICIÓN DE VIAJAR CON EL MUSHAF A LA TIERRA DE LOS INFIELES
⟪SECCIÓN⟫CUANDO SE REALIZA