Predicación sincera: No pido recompensa, no soy quien impone dificultades.

Se explicará junto con el siguiente hadiz.

1660. Masrūq dijo:
Fuimos a ver a ‘Abd Allah ibn Mas‘ūd (que Allah esté complacido con él). Él nos dijo:
¡Amigos! Quien sepa, que diga lo que sabe. Y quien no sepa, que diga: «Allah sabe». Pues decir «Allah sabe» sobre lo que uno ignora, también es un conocimiento. Allah Altísimo dijo a Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él):
«Di: No os pido ninguna recompensa por transmitir el Corán.
Tampoco soy de aquellos que inventan cosas y os las imponen».
Bujārī, Tafsir de la sura (30, 38), 3. Véase también Muslim, Munāfiqīn 39, 40.
Masrūq ibn al-Ajda‘ al-Hamadānī
Masrūq, uno de los principales juristas de la generación de los Tābi‘ūn (los sucesores) y un narrador de hadices fiable, recibió su nombre porque fue robado de niño y luego encontrado. Narró hadices de muchos Compañeros (ṣaḥāba), entre ellos ‘Umar, Ubayy ibn Ka‘b, Mu‘ādh ibn Jabal, ‘Abd Allah ibn Mas‘ūd y ‘Ā’isha. De él transmitieron muchos tābi‘ūn, como Sha‘bī, Ibrāhīm al-Najā’ī, Abū Wā’il y Makhūl al-Shāmī.
Sus narraciones han sido recogidas por los autores de las Kutub al-Sitta.
Un día, ‘Umar le preguntó su nombre y él respondió: «Masrūq ibn al-Ajda‘». Entonces ‘Umar dijo: «El Mensajero de Dios (la paz sea con él) dijo: ‘Ajda‘ es el demonio’, tú eres Masrūq ibn ‘Abd al-Raḥmān».
Masrūq, formado por ‘Abd Allah ibn Mas‘ūd, fue un erudito muy famoso que enseñó el Corán y la Sunna a la gente y fue especialmente conocido por sus fatwas. Muy devoto en la adoración, Masrūq solía decir: «Prefiero un día en el que logre emitir una fatwa con justicia y verdad a un año de yihad», expresando así la responsabilidad de la fatwa. También es autor del dicho: «Temer a Allah basta como conocimiento; complacerse con sus propias obras basta como ignorancia». Este gran sabio tābi‘ī murió en el año 62 o 63 de la hégira.
Que Allah tenga misericordia de él.

Estos dos hadices muestran que en nuestra religión se prohíbe la tekellüf (mutakallif, imposición), es decir, forzar y ser forzado, perseguir cosas inútiles e innecesarias gastando tiempo y esfuerzo, sumergirse en cuestiones científicas e intelectuales que no se pueden manejar, perder el tiempo de otros y molestarlos, o intentar responder a una pregunta como si se supiera, aunque no se sepa, dando respuestas forzadas y rebuscadas. El primer hadiz posee, en la ciencia del hadiz, el valor de un hadiz marfū‘ (atribuido al Profeta) en sentido legal. Si un Compañero dice: «Se nos ordenó hacer esto» o «Se nos prohibió hacer aquello» sin referirse a la época del Profeta, se entiende que quien lo ordenó o prohibió fue el Profeta, y las noticias dadas en esta forma se consideran procedentes de él, con la misma validez que sus órdenes y prohibiciones.
En todos los ámbitos, quienes complican las cosas, ponen obstáculos, discuten constantemente, imponen cargas y responsabilidades, se ocupan de asuntos insignificantes como si fueran importantes y pierden el tiempo en cosas vanas, están incurriendo en tekellüf (mutakallif, imposición). La tekellüf está prohibida porque en esencia es una falsedad y, en última instancia, no beneficia a nadie. Siempre es preferible ser moderado, sencillo, abordar los asuntos solo en la medida en que nos conciernen, actuar sin pretensiones ni ostentaciones. Quien produce hechos en vez de palabras, facilita las cosas a los demás y evita la ostentación y las cargas innecesarias, sigue un camino práctico y útil. Esto es lo que nos pide el hadiz.
Aunque parece que el narrador del primer hadiz es Ibn ‘Umar, en la única fuente del hadiz, Bujārī, se entiende que fue transmitido por ‘Umar. Incluso en los comentarios se menciona que la razón de la transmisión de este hadiz fue el siguiente suceso: En una ocasión, alguien preguntó a ‘Umar sobre la aleya «wa fākihatan wa abban». Repitió la aleya y dijo: «fākihah» es manzana, pero ¿qué es «abb»? Se detuvo y, a continuación, dijo: «Se nos ha prohibido la tekellüf (mutakallif, imposición)», evitando así comentar sobre una palabra cuyo significado desconocía. En ninguna de estas transmisiones aparece Ibn ‘Umar.
El segundo hadiz es un relato mawqūf (detenido), es decir, nos transmite la valoración de un Compañero.
Según otra transmisión en Muslim, Masrūq y sus compañeros estaban con Ibn Mas‘ūd cuando un hombre vino y les informó que un narrador de historias, cuyo nombre no mencionó, estaba contando en la Puerta de Kinda en Kufa relatos sobre la aleya: «Aguarda el día en que el cielo traerá un humo visible que envolverá a la gente» [Sura al-Dukhān (44), 10], diciendo que ese humo aparecería en el Día del Juicio. Ibn Mas‘ūd, molesto, se incorporó y pronunció las palabras mencionadas arriba, explicando después que ese humo fue experimentado por los idólatras en la batalla de Badr (véase Muslim, Munāfiqīn 39-40).
De la valoración de Ibn Mas‘ūd (que Allah esté complacido con él) entendemos que, cuando la gente actúa como si supiera sobre asuntos que ignora, inventando historias y escenarios, esto es tekellüf (mutakallif, imposición), es forzar. Esta actitud está prohibida. Por tanto, lo que se debe hacer es que quienes saben, hablen de lo que saben; y quienes no saben, digan «Allah sabe» y dejen el asunto al poseedor del conocimiento absoluto, mostrando así este buen comportamiento. Decir «Allah sabe» sobre lo que uno ignora también es una muestra de conocimiento y responsabilidad.
Los nobles Compañeros, cuando el Profeta les hacía una pregunta, aunque supieran la respuesta, decían: «Allah y Su Mensajero saben mejor». Habían hecho de esto una costumbre. Lamentablemente, hoy en día la gente a menudo se apresura a dar su propia opinión sin sentir la necesidad de consultar el Libro o la Sunna. Hay incluso quienes comentan sobre casi cualquier tema como si tuvieran la obligación de hablar. Son aficionados a la pantalla, el micrófono, el púlpito y a hablar. Esto es una clara tekellüf (mutakallif, imposición).
En nuestro país, hay algo aún más lamentable: algunos miembros de los medios de comunicación y políticos, aunque no sea su campo de especialidad, disfrutan dictando sentencias sobre religión. Al ver y escuchar a estas personas, se comprende cuán significativa es la prohibición de la tekellüf (mutakallif, imposición).
Abd Allah ibn Mas‘ūd (que Allah esté complacido con él), quien dejó claro que decir «Allah sabe» sobre lo que uno ignora también es un conocimiento, y que admitir la propia ignorancia no disminuye a la persona, sino que la eleva, utiliza como prueba la aleya que hemos explicado brevemente arriba.