BEŞİNCİ BÂB · DÖRDÜNCÜ FASIL · Dördüncü Madde
Cuarto Artículo
Declara la decrepitud de la vejez, los beneficios de la muerte y la salvación del alma.
¡Oh, amado! Debe saberse que los hombres sabios han dicho: La muerte es de dos tipos.
Uno es la muerte por propia voluntad del siervo (irâdî), el otro es la natural (tabîi). La muerte por propia voluntad del siervo es matar su ira y sus pasiones. La muerte natural, en cambio, es la separación del alma animal del cuerpo. Así pues, la vida también es de dos tipos: una vital por propia voluntad (irâdî), y otra natural. La vida por propia voluntad -que es vida fánica- depende de comer y beber. La vida natural -que es vida eterna- ha sido descrita con diversos placeres. Como el sabio Platón dijo: “Muere con la voluntad, vive con la naturaleza”. El Noble Habibi (sallallâhu aleyhi vesellem) dijo: "Morred antes de morir". Así anunció que la muerte por propia voluntad es vida eterna y la vida natural es perpetua.
El hombre sensato, temiendo su imperfección (en el mundo), busca la amistad con la perfección y desea aquello que lo libera del vínculo de la naturaleza egoísta. Le concede eternidad, le otorga honor e felicidad para siempre. Porque el hombre sensato sabe que los bienes mundanos y los hijos son una fuente de prueba (fitna) y tristeza para él. Él experimenta con certeza que todos son causa de aflicción y dolor. Por esta razón, se aparta de los placeres del alma y se independiza de los instrumentos corporales. Liberando su noble corazón de tales pensamientos bajos, encuentra alivio y salvación en todo. Ha sabido que nadie es eterno en este mundo de creación y destrucción. Porque si fuera posible permanecer continuamente en el mundo, esto sería posible para aquellos que vinieron antes. Si cada persona que llega a este mundo fánico permaneciera aquí, la gente no cabría en la tierra; caminarían unos sobre las cabezas de otros. Quien desea una larga vida sin conocer el valor de la muerte, ha mostrado inclinación hacia la vejez. Pero la vejez es una enfermedad severa y una larga prisión; un azote terrible, una gran calamidad, decrepitud y deshonra.
Porque en la vejez se hace evidente la disminución del calor y la pérdida de los humores del cuerpo, caen los dientes (especialmente los molares). La debilidad en los sentidos se manifiesta, las enfermedades atacan por todas partes. Los signos de que el tiempo ha terminado se fortalecen. Las extremidades pierden movilidad e inutilidad.
La muerte tiene también esta característica: libera el alma del sufrimiento del lugar y de la aflicción del tiempo, y lo lleva al lugar de descanso de los justos (ebrâr) en la morada eterna. Lo recompensa con tanto placer como su perfección, con tantos grados como su paz. Como dijo Hazrat Ali (kerremallâhu vecheh):
Beyt
1- Allah nos ha dado la muerte como una bondad, pues es más amable y misericordioso que nuestros padres.
2- La muerte se apresura a liberar las almas de la aflicción y a acercarlas a la morada más noble.
De lo escrito hasta aquí se entiende que el significado de la muerte no es la aniquilación, sino el alejamiento del latif (sutil) jugo del denso (espeso) jugo. Este latif jugo es el alma animal, cuya fuente, como se ha explicado anteriormente, es el punto negro en el centro del corazón (nokta-i sevdâ-i süveydâ). Este espíritu es un vapor latif, un cuerpo puro como el aire. Nace de la mezcla de los cuatro elementos (ahlât-ı erba’a) del mundo interior (bâtın) del ser vivo. A este espíritu le llega una disposición equilibrada, cuyo signo se extiende desde el corazón a través de las arterias hasta el cerebro y todos los órganos. Los sentidos y las fuerzas se mueven en los miembros gracias al efecto del espíritu, extendiéndose a cada partícula del cuerpo.
La capacidad de este espíritu es estar cualificado para aceptar los efectos del alma humana. El alma animal acepta estos efectos dependiendo de su propia disposición equilibrada. Porque si la disposición equilibrada de este espíritu se corrompe y sus sentidos y fuerzas pierden su característica de sensibilidad y movimiento, entonces los efectos del alma humana desaparecen de él, y a ese cuerpo llega una muerte natural.
El alma humana es una sustancia pura que no acepta división ni separación como el cuerpo. Es en esta estación (makãm) de conocer y reconocer a Dios (marifetullah) donde reside toda la inteligencia universal (akl-ı küll), una luz de ella. Todos los profetas, santos, eruditos y filósofos están unidos en esto: que el alma humana no muere con la muerte del cuerpo, ni desaparece por una muerte natural.
Nazm
1- Si conoces tu ser, oh corazón, cuando la muerte se vuelve dulce,
El alma, si está asombrada por el amor, la muerte se convierte en una gema.
2- Morir en este mundo es nacer en el otro;
Bebe del agua de vida con la mano de la muerte, pues la muerte se ha convertido en un kevser.
3- Abandona este mundo, oh alma, baila hacia el siguiente;
Aunque haya confusión y clamor por un momento, no temas, ¡la muerte se ha convertido en una alegría!
4- Es glorioso, es lo mismo que la belleza misma, es un dulce alma;
Es un tesoro oculto, es una mina de oro, ¡la muerte!
5- Si Allah llama al alma, Él la toma en ese momento;
El alma siente placer en secreto, pues la muerte se ha convertido en una amada.
6- Si el corazón es amable, también encuentra agradable la muerte;
Si es desagradable, es un sufrimiento, ¡la muerte!
La sala de la muerte es un espejo, descubre allí tus cualidades;
Conoce a Dios en ella, es una vista placentera.
Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving a classical/Sufi tone. I've included some explanatory notes afterward regarding specific choices made. Please read these notes *after* reviewing the translation itself.
—
**Translation:**
La muerte es un espejo; obsérvate en él. La verdad [o Realidad]! Conócete a ti mismo en ella, pues la muerte se ha vuelto una visión agradable.
Si el alma es bella y de buen talante, la muerte será para ella un deleite. Si es de mal agüento, le será como un fuego.
La muerte es un espejo; contemple tu ser en él. ¡Oh, Realidad! Conoce a tu Ser en ella, pues una visión grata fue morir.
—
**Notes on Translation Choices:**
* **"La muerte es un espejo…"**: I've kept the directness of "The death is a mirror." A more flowery translation could be attempted, but it risks losing the stark simplicity that often characterizes Sufi language.
* **"obsérvate en él" / "contemple tu ser en él":** The original Arabic uses verbs related to seeing and observing (نَظَرَ – *nazara*, أَبْصَرَ – *absara*). I've alternated between "observate" (to observe oneself) and "contemple tu ser" (contemplate your being) to capture the nuance of both active observation and deeper contemplation.
* **"La verdad [o Realidad]!"**: The Arabic term here is الحقيقة (*al-Haqiqa*). This has a very deep meaning in Sufism, encompassing Truth, Reality, God's Essence. I’ve provided "Verdad" (Truth) and "Realidad" (Reality) as options, separated by brackets, to allow for the translator/reader to choose which resonates more strongly. The exclamation mark is important to convey the sense of revelation or sudden understanding.
* **"Conócete a ti mismo en ella…"**: This echoes the famous Hermetic maxim "Know thyself." The phrase "en ella" (in it) refers back to the mirror/reality.
* **"…pues la muerte se ha vuelto una visión agradable":** The Arabic uses a construction implying that death *becomes* or transforms into something pleasant. I've tried to capture this with "se ha vuelto una visión agradable."
* **"Si el alma es bella y de buen talante…"**: The Arabic uses words for beauty and good disposition/temperament. “Talante” is a somewhat archaic but appropriate Spanish word for temperament or disposition, conveying the sense of inner character.
* **"…le será como un fuego":** The phrase "como un fuego" (like a fire) conveys the idea of suffering and difficulty associated with a troubled soul facing death.
* **Repetition:** The repetition of “La muerte es un espejo” is intentional, mirroring the structure of the original Arabic to emphasize its importance.
I've strived for accuracy while maintaining a tone that aligns with the spiritual depth of Sufi literature.