ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · DÖRDÜNCÜ FASIL · Altıncı Madde
## Sexto Artículo
El corazón humano, cuando alcanza el conocimiento espiritual (irfán), encuentra disposiciones espirituales, esfuerzo (himmet) y poder (kudret); y al alcanzar la perfección, se desliga de las disposiciones y el esfuerzo, permaneciendo vacío (hālī), entregado a Dios, llenándose de Su complacencia y liberándose de todo.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El corazón humano posee una fuerza del tipo de la potencia angelical [201/b], que no existe en otros seres vivos. Así como el mundo de las formas está bajo el mandato de los ángeles por permiso de Dios, para que Dios quiera que hagan soplar el viento, provocar la lluvia, hacer brotar semillas y revivir plantas y árboles. Dan forma y crían al feto en el vientre materno. De manera similar, dado que el corazón humano es de la esencia de los ángeles, posee diversas capacidades espirituales para realizar muchas obras según la voluntad de Dios dentro del mundo de las formas.
Es evidente que el corazón tiene poderes específicos en su propio reino, es decir, en los órganos de su propio cuerpo. Por ejemplo, al escribir, los dedos de la mano se mueven por la solicitud del corazón. Durante la comida, hay una humedad debajo de la lengua en la boca, por la solicitud del corazón, que se mezcla con lo que se come, facilitando así la masticación, la deglución y la digestión. Cada corazón es capaz de usar su propio cuerpo. Es muy evidente que todos los órganos del cuerpo están bajo el mando del corazón.
El corazón, liberado de la prisión de la naturaleza, escapando de la red de hábitos, purificado de las características animales inferiores y lleno de cualidades dignas de los ángeles, adquiere el poder de influir en otros cuerpos como lo hacen los ángeles. Por ejemplo, si ese dueño del corazón mira a un león o un tigre sin miedo, esos animales se debilitarán como gatos y obedecerán a él. Si mira con amor a un enfermo, su enfermedad se convertirá en salud. Si mira con violencia a una persona sana, esa persona se enfermará al instante. La veracidad de estos efectos ha sido probada por muchas pruebas y experiencias.
Algunas almas bajas, estando dotadas de características animales salvajes, se aventuran en cosas extrañas, fortaleciendo sus corazones. Por lo tanto, también pueden producirse efectos extraños similares a los mencionados anteriormente en otros cuerpos. Así como los daños del hechizo, el impacto de la envidia (nazar), los estados en las hermosas personas, el amor en los amantes y la dignidad que se encuentra en los jueces son todos del efecto del corazón. Por ejemplo, si una persona quiere dañar a alguien con malas intenciones, lo que sea que recite, el poder de su corazón pesará sobre esa persona. Con ese peso, o habrá una debilidad en la intención de esa persona, o su amor disminuirá. O sufrirá ansiedad y pereza, o se encerrará y vivirá con miedo. O enloquecerá y enfermará, o se convertirá en un paciente mental que puede llevar a la muerte. Si una persona envidiosa mira a una hermosa persona o a un hermoso objeto y desea su daño, el poder del corazón de esa persona envidiosa le afectará. Esa persona u objeto se corromperán o se destruirán. Los otros efectos del corazón son comparables a esto. Todos ocurren según la voluntad de Dios.
Quien puede influir en otro, si es de naturaleza angelical y está encargado de invitar a la gente a Dios, se le llama profeta. Si abandona a la gente a su destino (tefvîz) y solo se ocupa de Dios, y está oculto por Dios, se le llama amigo de Dios (velī). Si es de naturaleza animal y se considera superior en la desviación, se le llama hechicero o envidioso. Esto indica que el milagro, la karama, la brujería, el impacto de la mirada (isâbet-i ayn), el éxtasis (cezbe) y la magnificencia son todos del poder del corazón por la influencia de Dios.
Las disposiciones del corazón son de tres tipos: El primero son los sueños, que se muestran a todos los seres humanos. Los secretos espirituales mostrados en un sueño se muestran a los profetas y velíes incluso cuando están despiertos. El segundo es el conocimiento (ilim), cuya adquisición es posible mediante la educación y la enseñanza al pueblo. Los profetas, los velíes y las personas virtuosas de buena conducta (ezkiyâ) saben por inspiración divina (ilham). Así como conocen muchos conocimientos y artes sin maestro ni educación, haciendo cosas que nadie más puede hacer. Esto se llama conocimiento esotérico (ilm-i ledünnî) [202/a] e inspiración rabánica. El tercero es el poder y la influencia del corazón que actúa sobre su propio cuerpo. Esto también se aplica a todos. Pero los profetas, los velíes y aquellos dotados de fuerza espiritual influyen en otros cuerpos. Sin embargo, aquellos que alcanzan la perfección en la servidumbre, que llegan a la cúspide de la verdad, que ven lo mejor y lo más apropiado en todas las cosas, que entran en el reino del corazón y se presentan ante Mevlâ con sus modales, se entregan a Dios en el estado de entrega (tavekkül) y están satisfechos con Él. No necesitan oración ni súplica, ni evitan la precaución y la disposición. Porque encuentran que todas las cosas ocurren según la voluntad de Dios.
Por lo tanto, si alguien tiene estas tres cualidades, es decir, "sueño mientras está despierto", "conocimiento dado por Dios" y "poder de influencia sobre otros cuerpos", entonces se considera de los havâss-ı evliyâ. Esas influencias en realidad no son suyas, sino que ocurren por la voluntad de Dios. Han ocurrido sin que él lo sepa, pero a través de él. Porque el corazón del ser humano perfecto está libre de azim y intención, de grandeza y egoísmo, de movimiento y fuerza, de disposición y poder, de deseo y esfuerzo, incluso de súplica y oración, e incluso de todo lo demás que no es Dios. Se ha sometido a Él y se ha acostumbrado a Su complacencia; ha estado feliz y contento con su paz. Como se ha explicado anteriormente los estados del ser humano perfecto.
Por lo tanto, la esencia de la esencia del mundo, incluso la casa de Rahmân, se conoce como el corazón del hombre versado en conocimiento espiritual (irfán).
**Nazm**
1-Tu descripción es con tu lengua
No puedo describir a mi corazón por ti
Tu expresión y elocuencia son con tu lengua
No puedo describir a mi corazón por ti
2-Cada una de tus habilidades es tu perfección
Cada hermosa persona es tu belleza
La hermosura y la esencia están contigo
Aquí está la traducción al español:
El lenguaje de alabanza te pertenece; no puedo describir mi alma a ti.
Cada habilidad es tu perfección; toda belleza es un reflejo tuyo.
Anhelo y deseo te pertenecen; deleite y alegría te pertenecen. Con amor, el alma es tuya; no puedo describir mi alma a ti.
Si tu pensamiento fuera una divinidad, no quedaría nada más que Dios en ti. La seguridad es tuya; no puedo describir mi alma a ti.
Si no hubiera vanidad ni hipocresía, tú serías la Sagrada Casa. Los tesoros ocultos están contigo; no puedo describir mi alma a ti.
Si el velo del cuerpo se separara de mí, te convertirías en un espejo que muestra al mundo. La visión clara es tuya; no puedo describir mi alma a ti.
Nadie conoce tu esencia; la abundancia ha inundado el mundo. El deleite del amado es tuyo; no puedo describir mi alma a ti.
Tú eres la raíz del universo, oh alma; tú eres el lugar de encuentro, oh alma. La existencia y la aniquilación son tuyas; no puedo describir mi alma a ti.
No te lamentes, pues Dios está en el siervo; mi alma vive contigo. Todo el mundo es tuyo; no puedo describir mi alma a ti.