ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Beşinci Madde
**Quinto Artículo**
El presente texto describe los estados y características del corazón humano, que es el morada de la gnosis (irfan).
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El corazón es como una cúpula, a la cual llegan pensamientos, *hawatır* (inspiraciones) y estados (*ahval*) para asentarse. El corazón se asemeja a un espejo perforado por flechas provenientes de todas direcciones, como un blanco dispuesto a recibir impactos. El corazón es un mar limpio, bello e inmenso al que convergen formas y apariencias; es el lugar de reunión de los sentidos externos e internos. El corazón es la fuente de toda sabiduría; es el maestro de todo arte. La vigilia del corazón es la verdadera vigilia. Sin ella, meramente estar despierto con los ojos es destrucción y ruina. El corazón también muestra fatiga y se cansa como el cuerpo. Pero se abre y encuentra alegría y fuerza a través de las sutilezas de la sabiduría.
El corazón experimenta tanto alegría como tristeza. A veces sus asuntos prosperan, otras veces no. Las obras iniciadas con alegría e ímpetu son buenas. Aquellas realizadas con tristeza y dolor carecen de beneficio y deleite. Las profundidades del corazón están cerca de conocer los secretos del mundo del oculto (gayb).
El ayuno del estómago es abstenerse de comer y beber; el ayuno de la lengua es abandonar las conversaciones innecesarias. El ayuno del corazón es abandonar pensamientos e ilusiones innecesarios. El ayuno del corazón es una costumbre de los virtuosos.
Un corazón desprovisto de lo demás que no es Dios, disfruta del deleite de la presencia de Su Señor (Mevlâ). Es más ligero perder la vista y quedar ciego que perder el *basirat* (vista del corazón). Porque la vista se dedica a ver cosas triviales, mientras que el *basirat* es el lugar para observar lo esencial.
El corazón que alcanza a Dios, se vuelve independiente de toda la creación. Así como el cuerpo tiene órganos sensoriales externos con los cuales percibe el mundo fenoménico [214], también el corazón tiene órganos sensoriales espirituales con los cuales percibe el mundo del oculto [215]. Porque el corazón tiene un ojo con el que observa las cosas pertenecientes al oculto; tiene un oído con el cual escucha las palabras de los conocedores del oculto; tiene una facultad para oler, con la cual inhala los aromas del oculto; tiene una facultad para saborear, con la cual disfruta el sabor de la fe, el sustento de la gnosis y el amor y deleite del Paraíso. Y así como el cuerpo tiene un sentido del tacto en todos sus órganos, la esencia del intelecto es análoga al sentido del tacto del nivel del corazón. El corazón se beneficia de todas las entidades cognoscibles a través de él.
La apertura de los órganos sensoriales espirituales del corazón depende del cierre de los órganos sensoriales externos del cuerpo al mundo de los cuerpos. Cuando los sentidos externos del cuerpo se cierran sobre lo que perciben, ya sea por el sueño o por la soledad, entonces se abren las vías de los órganos sensoriales espirituales del corazón. Es así como ocurre la transformación espiritual y de esta manera fluyen fuentes de sabiduría desde el corazón hasta la lengua. En realidad, el mundo del *melekût* es la fuente del corazón; pero debido a una obstrucción en el canal de flujo, los ríos de los sentidos externos se vierten hacia afuera llenos de muchas turbiedades (*keduret*) y suciedad, permaneciendo allí acumuladas, pudriéndose y fermentando. Por lo tanto, si los ríos de los sentidos externos son bloqueados por la soledad (*halvet*) y la sangre acumulada es eliminada del corazón a través de la purificación de las inspiraciones (*hawatır*), entonces se abrirán los canales de flujo como en el dicho: "Quien realiza adoración solo por Dios durante cuarenta mañanas, verterá fuentes de sabiduría desde su corazón hasta su lengua". Entonces el océano de la unidad (*ahadiyyet*) llenará el corazón con fuentes de sabiduría, convirtiendo a ese corazón en una fuente de luces y un depósito de secretos [196/a]. Un corazón así, poseedor de un estado espiritual, recitaría este verso en el lenguaje del alma:
*Verso:*
Aquel que no cabe en el mundo,
En mi estrecho corazón tiene una patria.
*Verso:*
Porque el corazón es el *Beyt-i Hudâ* (Casa de Dios),
Quien no llega al corazón está separado de Dios.
*Verso:*
Ve, busca la faz del amado,
Porque el Paraíso es el lugar del amado de los amantes, el Ser Sublime.
*Verso:*
Porque el corazón es el dergâh (santuario) de Mevlâ,
Dirigirse a Él es esencial y lo más importante.
*Nazm:*
1- El corazón es el palacio de la unión con Dios (*Lî-me‘a’llâhî*),
2- El corazón es el lugar de manifestación de Dios, ¡oh, Dios!
3- Lo que desees, ve y pídelo de él,
El augusto dergâh de Dios está en el corazón.
*Verso:*
No es la Kaaba de los hombres hecha de arcilla y flores,
Busca el corazón, oh aspirante, porque el corazón es la Kaaba.
*Verso:*
¡Oh, corazón! Sé lo que desees;
Ven a ti mismo; pídelo en ti, encuéntralo en ti.
*Mısra (y su traducción):*
Cada uno desea, está presente en ti,
Lo que desees, tenlo, pídelo en ti.
*Verso:*
Busca el agua de vida en la oscuridad del cuerpo,
Busca a Dios, quien te hace existir, en ti mismo.
El corazón del ignorante es más terrible, más espantoso y más doloroso que una oscura prisión. Es cierto que el corazón puro es más amplio y espacioso que el Trono y el Siervo.
Porque el Trono, el Siervo y lo que hay entre ambos son el "mundo de los cuerpos". Pero el alma del corazón sano es el espíritu divino, una ordenación divina. Por lo tanto, el alma y el corazón son el lugar de la gnosis y el trono de Ar-Rahmân (el Todopoderoso). El hombre arif y perfecto es aquel que purifica su corazón de lo demás que no es Dios. Es el sultán del universo.
*Nazm:*
1- Más allá del Paraíso Superior, está la fragancia del vestíbulo del corazón,
2- Allí se manifiesta con su gracia, aquel sultán del corazón.
3- Está iluminado por su propia luz, el paraíso de la vida,
Here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness to meaning and preserving a classical/Sufi tone:
1. Del jardín del paraíso es más elevado el pórtico del corazón. Allí se manifiesta con su gracia, aquel soberano del alma.
2. Sus propios luminares iluminan los jardines de la morada del ser; la faz de Su belleza adorna las pinturas del corazón.
3. Pues en el trono del corazón reina el Sultán de la Verdad. Todas las almas se someten a su decreto con amor y devoción.
4. El cuerpo es un velo adornado, una pantalla ante el Divino Patio; ¿qué es el alma sino un guardián de ese mismo Patio?
5. Conoce lo primero, conoce lo último, comprende lo manifiesto, penetra lo oculto; entonces comprenderás por qué fueron creados los cuatro elementos del corazón.
6. Pues el amor se manifiesta en el corazón con colores cambiantes a cada instante; sin duda, las tonalidades del corazón se transforman constantemente.
7. Todo el universo es una ola que fluye en el océano del corazón; atraviesa la ola y sumérgete en el mar infinito del alma.
8. Dado que la mesa de amor divino ha sido extendida sobre la mesa del corazón, los amigos del corazón son huéspedes constantes del mundo.
9. Cuando Dios ocupa un lugar tan elevado en el universo, la belleza y la bondad de la esencia del alma deben ser tu Qibla (dirección de oración).