ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Altıncı Madde
**Capítulo Seis**
Sobre la definición y la realidad del intelecto (akl-i me'ad), que es la joya del corazón humano.
¡Oh, amado! Es sabido que el Noble Habibi (el más amado Profeta) sallallahu teala aleyhi ve sellem dijo: "La bendición más hermosa que Alá ha otorgado a sus siervos es el intelecto."
David (a.s.) dijo: “El intelecto es aquello que hace olvidar al hombre todo y lo conduce al conocimiento de Alá. El deseo (hewa) es aquello que hace olvidar al hombre a sí mismo y lo inclina hacia cosas transitorias.”
Los amigos de Alá han dicho: "La definición del intelecto es separarse de lo perecedero y adherirse a lo eterno." La definición del intelecto es estar contento con el decreto de Alá, conocerse a sí mismo (marifet-i nefs) para así conocer a Alá. El intelecto es belleza y adorno; el ego es una mancha y un defecto. El intelecto es curación; el deseo es vileza y degradación.
El intelecto es un amigo leal, extrae lecciones de todo, está por encima de todo. La tarea del intelecto es entregarse a Alá y obedecerle. El inteligente pertenece al grupo de los dichosos. El discurso del que posee un intelecto elevado es escaso. El hombre inteligente no se rebaja a lo que busca el ignorante. No actúa en contra de la religión ni de las buenas costumbres. Alá ama a un siervo y le concede un corazón puro (kalb-i selim), una excelente moral [196/b] y un intelecto fuerte. La cima del intelecto es que uno confiese su ignorancia. El lenguaje del hombre inteligente está ligado a su corazón. El intelecto ennoblece lo humilde, embellece lo feo. La mitad del intelecto proviene de la negligencia (tegâfül), y la otra mitad de la paciencia (sabr). No hay inteligencia como la negligencia (tecâhül), ni suavidad de carácter como el tegâfül. El impúdico no tiene intelecto, y aquel que no tiene intelecto no tiene religión. El intelecto es poder comprender las palabras de Alá; es el capital de la felicidad en ambos mundos.
El intelecto es una luz innata cuya luminosidad aumenta con las luces de la sabiduría. El intelecto aleja al ego de los deseos viciosos, limpia el corazón de sospechas, aparta el alma de mirar a los demás y los reúne todos en un estado constante de paz. El intelecto te muestra las consecuencias de las acciones y te lee el libro del universo. El intelecto es una luz perfecta que abarca todo el corazón; con él se obtienen las percepciones pertenecientes a los sentidos y al intelecto. El intelecto es el alma humana, el jinete del alma animal. El alma animal, con sus deseos excesivos, es el jinete del cuerpo humano.
Los intelectos y los corazones pertenecen al reino del melekut [220], son celestiales. Los egos y los cuerpos pertenecen al reino del mülk [221] y a la tierra. Por eso, los intelectos y los corazones son nurani (luminosos) y elevados. Los egos y los cuerpos son oscuros y sublimes. El intelecto recorre circularmente el universo, pero es impotente ante la presencia del Creador del universo, está lleno de asombro. El intelecto es siervo de Alá y guía de la buena moral.
La fama y el renombre del intelecto son innumerables. Su primera fama es no tener ocupación con el mundo. La dimensión externa del intelecto es no hablar; su dimensión interna es guardar secretos ocultos. El intelecto es aquel que encuentra las cosas en Alá y se convierte en Alá en todo. El intelecto es un instrumento por medio del cual surge el conocimiento en el corazón para la información de la adoración. No creas que ha llegado al corazón para obtener conocimientos rabánicos.
El intelecto es un consejero leal (vizir). Los deseos y los apetitos (hewa) son un agente vergonzoso y despreciable. El intelecto es una luz en el corazón, es perspicacia (basiret). Oponerse a él es daño y humillación.
El que es propenso al silencio, dice la verdad cuando habla, sabe lo que sabe con Alá, transmite bondad a los demás, es verdaderamente inteligente. El hombre inteligente prefiere a Alá sobre todas las cosas. Abandona los deseos inútiles del ego e intenta acercarse a la cercanía (üns) de Alá. El hombre inteligente es amigo de Alá. No se espera que un amigo se desvíe; no le corresponde a un amigo.
La señal del intelecto es la buena moral y el conocimiento de la unidad del Creador. El intelecto es la esencia de las esencias (lübb-i lübâb). Es amigo del Señor de los Señores. La preocupación del intelecto del más allá (akl-i me’ad) es el amor y la amistad, encontrar el camino espiritual correcto. Es una fuente de afecto y es la verdad absoluta. Quien se preocupa por todo lo bueno y lo malo en el universo es como un burro que recoge espigas. Porque el intelecto proviene del eterno reposo; el conocimiento y la acción encuentran orden y regularidad con él. Muestra las cosas pasadas y futuras como un espejo.
El intelecto es suficiente como prueba en el camino de Alá. La amistad del intelecto es segura en todas partes. El lugar de nacimiento del sol del intelecto es la luz eterna. Su amanecer y ocaso también son Alá.
El intelecto es un soberano poderoso. Porque es la sombra de Alá en el universo. El intelecto es la sombra de la luz de Alá, ¿cómo puede separarse de la sombra de su dueño? Solo le sigue. ¿Qué tan grande obstáculo puede ser la voluntad parcial? El intelecto es el lado espiritual del alma humana y es una joya rabánica y sutil. El intelecto es una luz rabánica que brilla en el corazón. En él se distingue lo verdadero de lo falso. El intelecto es el ministro de Alá, el regulador de los asuntos mundanos y del más allá.
El hombre inteligente no tiene tristeza alguna. Porque no encuentra defecto en el decreto (qaza) del Exalted Alá. El intelecto es la misericordia de Alá en la naturaleza del universo. El intelecto es la prueba de Alá en el mundo interior del hombre. Es el intelecto que conoce todos los nombres (esma) en el universo. Quien conoce al nombrado también es el intelecto. El intelecto es el administrador de la ciudad del cuerpo. El intelecto que distingue entre el bien y el mal es el sultán; los demás son siervos y pueblo. Porque el intelecto es el más informado de todos. El intelecto es la vida del corazón humano. Es un intérprete ante la puerta del oculto. Con este noble ser (intelecto), el ego hablante, es el padre y la madre de este delicado mundo. Quien se aleja de estos padres nobles, ha transgredido contra estas dos raíces. Así como el agua es atraída desde la tierra hacia arriba por el sol, el intelecto atrae al hombre del egoísmo a Alá.
El deseo (hewa) es incredulidad y el intelecto es religión. El deseo es ceguera; el intelecto es una consecuencia clara.
Aquí está la traducción al español:
La razón, qué ganancia para el pueblo es astucia;
No imagines que esa es la inteligencia del corazón.
La razón, qué engaño y corrupción contiene;
No digas: "la razón es el robo de Iblis".
La mente es embaucador, adivino y hechicero;
Es ladrón, embustero y poeta.
Todas estas trampas, ingenio e hile son
El legado de Utarid y Zuhal.
El verdadero pío prefiere la razón religiosa;
Se ha convertido en el león de Allah para todos los gobernantes.
La razón nunca se inclina ante riqueza o poder;
No camina por el camino de la vergüenza y la deshonra.
La razón evita excederse en los fundamentos de la religión;
Huye de la falsedad y la simulación.
La razón no alaba ni critica a nadie;
La razón nunca es injusta con nadie.
Porque la razón está libre de malos modales;
Entonces, ¿qué tiene que ver con malas acciones?
La razón se inclina hacia la religión y el más allá;
¿Qué hace ella con los asuntos mundanos?
La razón es un maestro perspicaz;
También es meticuloso en la búsqueda del conocimiento.