BEŞİNCİ BÂB · DÖRDÜNCÜ FASIL · Yedinci Madde
Yedinci Madde
La resurrección de las almas según su moralidad después de la muerte, el infierno y
el paraíso.
¡Oh, querido! Debe saberse que los Filósofos (sabios) y los sufíes (gnósticos)
han dicho: Uno de los nombres bellos del Señor de los Mundos es Celâl (Majestad),
y otro es Cemâl (Belleza). El lugar donde se manifiesta la Majestad es el infierno,
y el lugar donde se manifiesta la Belleza es el Paraíso.
Porque el Exalted ha dicho: "Dios enseñó a Adán todos los nombres" (Corán 2:31).
Así anunció que toda la descendencia humana es el lugar de manifestación (mazhar)
de todos los nombres. Por lo tanto, las cualidades de Celâl y Cemâl también están en el ser humano.
Quienquiera que tenga predominante una de estas cualidades, sufrirá sus consecuencias al final.
Si la cualidad de Celâl predomina, el hombre se adorna con las cualidades animales e indeseables
que emanan de ella. Si este hombre muere bajo el dominio de esta cualidad, será resucitado
en esa misma forma y su lugar será el infierno. Por ejemplo, el chacal que está bajo el dominio
de la envidia tomará la forma de un perro bajo el dominio de la ira. Pertenece a la congregación
(zümre) "Son como animales, e incluso más abajo" (Corán 7:179), y permanecerá en un tormento doloroso.
Si la cualidad de Cemâl predomina en el hombre, éste se adorna con las nobles cualidades angelicales
que emanan de ella. Al ser resucitado por segunda vez, será resucitado en forma humana
y su lugar será el Paraíso, donde encontrará el encuentro con Dios (likãullah). Así pues, si el alma
se califica con la cualidad de Celâl, se le llama "nefs animal". Él es desafortunado, de mal carácter,
indeseable e ignorante. Si el alma se califica con la cualidad de Cemâl, se le llama “intelecto” y “alma”.
Él es feliz, generoso y humano. Porque el hombre es un lugar completo de manifestación (mazhar-i küll)
de los bellos nombres de Dios, y su corazón nunca permanece vacío de diversos pensamientos e ideas (havâtır).
Los pensamientos e ideas que llegan a su corazón son ya pura bondad o maldad que desvía al hombre del camino.
Los pensamientos malignos provienen de la cualidad de Celâl, que son diabólicos. Quien los sigue y se deja llevar por ellos
se vuelve nefsanî. Los bellos pensamientos e ideas provienen de la cualidad de Cemâl, que son rahmânî.
Quien los sigue y se deja llevar por ellos se vuelve ruhânî.
Por lo tanto, en el mundo humano, el infierno es el nefs animal. El Paraíso es el corazón y el alma del hombre;
quien permanece en la sede de la nefs sufre un tormento doloroso, mientras que aquel que asciende al corazón
vive en el Paraíso. Como se dice:
Verso
El Paraíso y el infierno son tus compañeros de viaje.
La altura del Trono y la profundidad del abismo están contigo.
[174/a] Si el hombre permanece atrapado con las cualidades de la nefs animal, será castigado
con todo tipo de doloroso tormento, que es el infierno, su propia naturaleza. Si el hombre purifica su corazón
de las cualidades animales y lo adorna con la moral divina, disfrutará de diversos paraísos.
Versos
1- La cualidad dominante en mi existencia es gâlib (predominante).
2- Oh hijo, todas las cualidades y morales se manifiestan en forma.
3- A veces te aparece fuego, a veces luz. A veces infierno, a veces Paraíso y huríes.
4- El dueño del infierno es la fuerza de la nefs; impide el deleite del alma santa.
5- Tienes siete infiernos de malas costumbres y ocho paraísos de tus buenas costumbres.
6- Huríes y gilmán son todos tus atributos; el sol es tu alma y tu corazón puro es la luna.
7- Las buenas costumbres son el Paraíso y las huríes del Paraíso; ve el infierno abrasador como una mala costumbre.
8- La buena conducta es lo que Dios desea; hay una visión de la belleza de Dios en respuesta a la buena conducta.
9- El hombre de buena conducta en el mundo se convierte en el tesoro de los secretos de Dios.
10- El hombre de malas costumbres no es humano; en realidad, es como un depredador salvaje.
11- El hombre de malas costumbres es el capital del infierno; la mala costumbre es un obstáculo en el camino del amigo.
12- Cuando te purifiques de todas las malas costumbres, el hadiz "El Shaytán se convirtió en musulmán" será tu testimonio.
13- El amor y la compasión son atributos humanos; la ira y el deseo son atributos animales.
14- La buena conducta es la característica del hombre; el hombre que tiene mala conducta se convierte en animal.
15- La buena conducta se ha convertido en el camino recto; el infierno de fuego es un ejemplo de la mala conducta.
16- La buena conducta es el camino recto; aquel que tiene una mala conducta está lejos de Dios.
17- Cuando tus costumbres y atributos sean buenos, tendrás ocho paraísos tuyos, oh bienvenido.
18- Si te quedas atrapado con malas costumbres, tanto tú eres el infierno como el tormento eterno.
19- El hombre de buena conducta en el mundo se convierte en el tesoro de los secretos de Dios.
20- Lo que he dicho es una certeza desde lo más allá; no es de la especulación y la imitación.
17-Si tus actos y tu conducta son buenos, serás de los ocho paraísos, ¡oh, de buenas costumbres!
18-Si te atrapa la mala conducta, entonces serás el infierno mismo y aquel que será golpeado por un tormento eterno.
19-En el mundo, el alma de aquel que es de buena conducta es el depósito de los secretos de Dios.
20-Todo lo que digo son cosas conocidas con certeza absoluta; no es conocimiento transmitido a través del razonamiento o la imitación.
En el primer capítulo del *Marifetnâme*, se han expresado algunos estados del mundo compuesto de cuerpos y entidades materiales (formas), y luego los estados del hombre, compuestos de cuerpo y alma. Ahora, se escriben y explican algunas opiniones filosóficas (sabiduría) de filósofos musulmanes que se ajustan a los principios de nuestra sublime religión, para cumplir con la frase "Toma lo que te da alegría en el corazón y abandona lo que te entristece".
Porque se ha explicado anteriormente que algunos pensamientos filosóficos opuestos a las cuestiones secundarias de la sublime religión pueden ser aceptables por los eruditos musulmanes en el tema de las realidades de las cosas ( *hakāyiq-i ashya* ) [93], que también se consideran cuestiones secundarias. Ahora, para que haya gracia y bendición, se completa este segundo capítulo con treinta y cinco versos del Hadîka-i Şerîfe de Hakim Senâî (que la paz sea sobre él), que alaban la muerte y la hacen deseable.
En el tercer capítulo, se sigue el camino de escribir y explicar algunos estados del corazón humano, considerados asuntos religiosos, las condiciones y los principios del camino del conocimiento espiritual, y la sabiduría de los santos que se ajusta a la apariencia de la ley islámica.
Nazm
1-No te aferres a esta vida breve,
porque nadie envejece con una vida así.
2-La angustia del cuerpo esclaviza al hombre;
el apego a la vida también envejece al hombre.
3-Todas las vidas son prestadas;
la razón se avergüenza de tal vida.
4-El hombre sensato evita el juego y el entretenimiento;
la razón huye de una vida así.
5-El hombre envejece con la perdurabilidad del amado;
una vida así no puede envejecer.
6-Quien es esclavo de su color y aroma,
es como una mujer y un niño, ni hombre ni anciano.
7-Consideré este mundo como un campo de pruebas,
y abandoné mis esperanzas y expectativas.
8-Me cansé y me aburrí de esta vida;
la vida me vino como una carga.
9-Como lo aceptan la razón y la fe, en este mundo,
la muerte del cuerpo es el despertar del alma.
10-Sacrifica tu cuerpo, porque en el mundo de las apariencias,
el alma revive cuando el cuerpo muere.
11-El enemigo de Dios es el cuerpo;
destrúyelo. La dirección de la adoración de Dios es el corazón;
púralo.
12-Encuentra este camino, pues no hay muerte para ti;
muestra humildad, pues no tienes provisiones.
13-La muerte es un regalo ante el conocedor;
recíbelo como invitado indeseado.
14-Cuando la muerte venga a tu lado como un huésped ágil,
entrega tu corazón y alma a Dios como ofrenda.
15-Cuando la muerte muestre su rostro, no llores ni te lamentes;
encuéntrala con el alma y el corazón.
16-El cuerpo es de fuego, agua, tierra y viento;
que la fortuna lo haga sabio.
17-Quema tu ropa hecha de cuatro partes y baila.
18-Ponte la túnica de desnudez como una fe más allá de la razón y el deleite.
19-¿Hasta cuándo te preocupará la ansiedad por el pan,
cuando tienes dos jóvenes, la razón y el alma?
20-En el palacio del viaje hay cuatro elementos,
la cruz de Azrael.
21-El hombre que ha encontrado vida en los cuatro elementos,
no pertenece al mundo del alma.
22-Los cuatro humores del cuerpo son como cuatro pájaros;
sacrifica sus cuellos por la verdad.
23-Entonces, para el incrédulo y el amante, la razón bella
que cada uno de los cuatro sea como Abraham.
24-Que no se lleve tu alma a las minas de tu rostro,
para que no te conviertas en un caminante del cuerpo.
25-Hasta que el animalidad sea expulsada de tu alma,
no alcanzarás la dignidad de la humanidad.
26-Entonces, como hombre, desde la naturaleza hablante,
el alma santa se asentará en su lugar.
27-Oh, tú que te has convertido en rey sobre todas las bestias,
que la preocupación por el vestido y la ansiedad por el pan desaparezcan.
28-Padre, servidor de todas las bestias,
sé despreciable como esclavo del vestido y el pan.
29-Oh, pasión desordenada,
has estado bajo la mano de los hijos y la esposa.
30-Si para ti el camino de la muerte fuera una hoja,
que un corazón muerto florezca en tu corazón.
31-Tu riqueza es como un ojo, amigo mío;
la muerte es su enemigo y el mundo es su amante.
32-Busca la muerte, pues ella es el destino final;
la vida es vanidad.
33-Libera a los que son vanos, oh, sin derecho,
para que conozcas y veas lo absoluto.
34-Cinco sentidos, cinco días, son tu trampa;
la razón y el alma siempre serán tus esclavos.
35-Como de este lugar de espíritus malignos,
el alma se irá, dejando la tierra sobre el cuerpo.
## Traducción al español:
23-Luego, con fe, razón y noble razón, reviva estos cuatro pájaros como Ibráhím Jalílulláh.
24-No podrás llevar vida a tu mina hasta que desciendas de tu cuerpo y no seas terrestre.
25-El hombre no puede alcanzar el rango de humanidad hasta que el animal dentro del alma se manifieste.
26-Una vez que el hombre se libera del *nafs-i nâtika*, el espíritu sagrado tomará su lugar.
27-¡Oh, aquel que es rey sobre todas las criaturas! Libérate ahora de la angustia de la ropa y la preocupación por el pan.
28-Es vergonzoso que el amo de todos los seres vivos sea esclavo de la ropa y el pan.
29-¡Oh, tú que estás manchado de espinas y vergüenza; abandonado a niños, mujeres y familia!
30-Si tu provision para el camino es la muerte, entonces lleva en tu corazón la provisión de la muerte.
31-¡Oh, amigo! Tu riqueza aquí se asemeja a una visión. Por esta razón, la muerte es un enemigo, mientras que el mundo parece un amigo.
32-Busca la muerte, porque en este lugar la muerte es real y la vida es ilusión.
33-Deja lo falso, oh tú que careces de conocimiento de la Verdad; así conocerás y verás lo Absoluto.
34-Si los cinco sentidos te atrapan durante cinco días, entonces la razón y el alma serán eternamente tus sirvientes.
35-Cuando el alma escape de esta trampa del diablo, que la tierra llueva sobre tu cuerpo.
[175/a]
Ahora bien, se consideró apropiado escribir también estos siete versos aquí, ya que visitar las tumbas y ver los lugares de los pasados se considera parte de la información complementaria sobre el tema de "la muerte del hombre".
*Nazm*
1-Mi camino me lleva a las ruinas de las tiendas; mis ojos lloran, y lloro por cada una.
2-¡Qué lástima! No quedan rastros; el tiempo ha borrado la organización que pasó dentro de la sociedad.
3-Ahora no hay señal de esas tiendas. Ni rastro de sus dueños, excepto su nombre.
4-Los postes de las tiendas están todos bajo tierra ahora. Su carne se ha derramado y solo quedan sus huesos.
5-¿Dónde está ese amado alma? ¿Dónde la edad de madurez? ¿Dónde los ojos cerrados del dueño de las tiendas?
6-¿A dónde ha ido esa dulce corriente? ¿Dónde ha encontrado su hogar, el alma del mundo?
7-El Todopoderoso envía saludos a esos pasados; miles de saludos, miles de bendiciones.
(Traducción al turco moderno proporcionada para referencia)
[80] Cinco sentidos materiales y cinco espirituales, *hawass-i hamse-i zahire wa batine*.
[81] Alma animal / *nafs-i hayvani*: La potencia para el movimiento con sentimiento e intención.
[82] Alma humana / *nafs-i insani*: La potencia en el hombre para comprender los universales y razonar.
[83] *Nafs-i natika*: Esencia que es, por su propia naturaleza, separada de la materia, pero activa con la materia.
[84] Intelecto universal (*akl-i kul*): Un grado posterior al Primer Intelecto (*akl-i awwal*). Es la medida justa y el criterio verdadero en la cúpula del cielo; es inteligente. Es decir, es un conocedor iluminado, y las formas de los conocimientos confiados al Primer Intelecto se manifiestan a través de él. El intelecto universal es el reflejo del Primer Intelecto.
[85] Emanación (*sudur*): Término utilizado por Plotino y los neo-platonistas para expresar la emanación del mundo desde el Ser Último. Este es un ser que, sin cambiar, permanece fijo y disminuye al irradiar luz a través de la vía de la emanación; de manera similar, el calor emana del fuego, el frío del hielo, el aroma de las flores y el río de la fuente. (Diccionario de Alternativas de Pensamiento, Seyit N. Erkal, Traducción: Comisión, Editorial Insan, Estambul 2001, p. 284.)
[86] Mundo intermedio (*'alem-i berzah*): El mundo entre el mundo del reino y el mundo del dominio. *Berzah* es un ambiente intermedio que no se asemeja completamente a estos dos ambientes, pero tampoco es totalmente diferente de ellos.
[87] Los conceptos de presencia y familiaridad (*huzur* y *üns*) aparecerán con frecuencia en secciones posteriores de este trabajo. Presencia (*huzur*): Significa estar presente, estar en la presencia. En el sufismo, es el estado de unidad. Es encontrar la presencia de Dios, que está ausente del mundo. El que está ausente del mundo se encuentra en la presencia del pueblo. Familiaridad (*üns*): Significa afecto, cercanía, amor profundo. En el sufismo, es un estado de alegría espiritual más allá y más fuerte que los estados de esperanza y temor. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, p. 243, 502.)
[88] *Waqi'a*: Evento, hecho. En el sufismo, significados y anuncios que llegan al corazón a través del ejemplo o la dirección desde ese mundo. El buscador que se dedica a dhikr e ibada en retiro pierde su conciencia de sí mismo y corta los vínculos con su entorno, y luego se vuelve consciente de ciertas verdades. Este estado es llamado *waqi'a*. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, p. 509.)
[89] *Maq'ad-i sidq*: El lugar en el paraíso al que van los piadosos.
[90] En la copia manuscrita, este verso aparece como "de la atadura del corazón".
[91] Algunos de los decretos religiosos y legales están relacionados con la manera (forma y forma) de una acción (*amalin*). Estos se llaman "decretos incidentales y actitudinales". Otros están relacionados con creencias (y la forma en que uno cree). Estos se llaman "decretos esenciales e ideológicos". (Uludağ, Ciencia del Kalam y Islam Akâid Şerhu’l-akâid, p. 93.)
[92] *Tawil*: Es llevar palabras más allá de sus significados entendidos a posibles significados adicionales.
[93] En los libros de creencia, se trata primero de la verdad de las realidades de las cosas, pero luego se crea.
El segundo motivo (causa) para la cura del conocimiento es saber que el *nafs-i natika* emprende un viaje como este: El alma humana, emanando (*sudur*) del Intelecto Universal (*akl-i kul*), ha descendido al reino de los espíritus (melekut), que es la soberanía del cielo. Desde allí, ha entrado en el mundo berzah, que es el melekut de la tierra. Desde allí, ha llegado al mundo de la naturaleza, que es existencia y corrupción (*kevn ü fesad*)…
Habiendo sido arrebatado por el espíritu [de la verdad], se ha vuelto poderoso y dueño de recursos (mutasarrıf). El ser humano alcanza la excelencia y madurez en este mundo, adquiriendo el don del conocimiento (marifet) de su Señor. Ha ascendido a una estación superior a la anterior. Con placidez y familiaridad con lo Real, todos sus deseos se cumplen.
He aquí que por estas siete razones, temer y huir de la muerte es solo fatiga, hastío y disgusto (kelâl ve melâl). Pues estas siete razones no son más que pensamientos erróneos y sospechas necias, cuyas fuentes son la imaginación y la ignorancia. Este temor y huesteza es una enfermedad amarga cuya cura consiste en eliminar las causas corruptoras mencionadas anteriormente. La eliminación de estas causas se logra conociendo la verdad de la muerte, alcanzando su significado y esencia. Para disipar la primera de estas siete razones, es decir, para obtener su remedio, uno debe saber que la verdad de la muerte es que el espíritu hablante (nefs-i nâtıka) no utiliza el instrumento del cuerpo. Así como un artesano deja de usar sus herramientas, el espíritu hablante se desliga de su propio cuerpo.
Por lo tanto, si el espíritu reside en el cuerpo y la palabra, las obras y la moral de una persona son malas, y no alcanza la excelencia y madurez, al separarse del cuerpo, permanecerá encarcelado y atado en el mundo intermedio (berzah) hasta el día de la resurrección, junto con sus acciones y su moral. Será atormentado por sueños terribles. Si, mientras el espíritu reside en el cuerpo, la palabra, las obras y la moral de una persona son buenas y alcanza la excelencia y madurez, no permanecerá encarcelado en el mundo intermedio al separarse del cuerpo. No estará atado a nada, sino que a veces entrará en el reino del malakût (mundo espiritual), a veces volará por el reino de la manifestación (shahâdet). Vendrá y se irá con alegría y paz. Disfrutará de eventos refrescantes y sueños placenteros. Finalmente, ascenderá al lugar de la verdad (mak‘ad-ı sıdka) en el paraíso. Allí volverá a transformarse en amor universal (akl-ı küll). Por lo tanto, el origen y el destino del espíritu humano son como las olas del mar del amor divino; su fin y retorno también son ese mismo océano.
Como se ha explicado anteriormente, algunos filósofos han aceptado ciertas ideas filosóficas que contradicen los asuntos secundarios de la religión, así como las verdades (hakâyık-ı eşya) de las cosas consideradas como asuntos secundarios. Ahora, para que haya un flujo de inspiración y fertilidad, se concluye esta segunda sección con treinta y cinco versos del Jardín Sagrado (Hadîka-i Şerife) del sabio Senâî (que la misericordia de Allah esté sobre él), alabando la muerte e inspirando afinidad por ella.
Los filósofos que creen en la transmigración (tenâsüh) han dicho, según su propia comprensión: "La perfección se alcanza solo a través de la mejora de la moral. La mejora de la moral se logra mediante el cambio de cuerpos. El cambio de cuerpos ocurre a través de la transmigración. Y solo así se puede alcanzar la perfección en el conocimiento y la pureza. Aquel que alcanza esta madurez conoce, en sus reencarnaciones anteriores, las formas de los cuerpos en los que ha aparecido, cuánto tiempo permanece en cada uno y adónde va después. Recuerda todo y lo comprende con detalle". Pero aquellos que creen en la transmigración se han extraviado al oponerse a los principios fundamentales de esta religión. Sin embargo, los filósofos han percibido ciertas verdades sobre las cosas consideradas como asuntos secundarios que no están relacionados con la fe, y los eruditos del conocimiento (mütekellimîn) han ordenado estas ideas filosóficas en una secuencia ordenada utilizando diversos métodos interpretativos para hacerlas compatibles con los principios religiosos, como se ha explicado anteriormente.
Por lo tanto, si el espíritu reside en el cuerpo y la palabra, las obras y la moral de una persona son malas, y no alcanza la excelencia y madurez, al separarse del cuerpo, permanecerá encarcelado y atado en el mundo intermedio hasta el día de la resurrección, junto con sus acciones y su moral. Será atormentado por sueños terribles. Si, mientras el espíritu reside en el cuerpo, la palabra, las obras y la moral de una persona son buenas y alcanza la excelencia y madurez, no permanecerá encarcelado en el mundo intermedio al separarse del cuerpo. No estará atado a nada, sino que a veces entrará en el reino del malakût (mundo espiritual), a veces volará por el reino de la manifestación (shahâdet). Vendrá y se irá con alegría y paz. Disfrutará de eventos refrescantes y sueños placenteros. Finalmente, ascenderá al lugar de la verdad (mak‘ad-ı sıdka) en el paraíso. Allí volverá a transformarse en amor universal (akl-ı küll). Por lo tanto, el origen y el destino del espíritu humano son como las olas del mar del amor divino; su fin y retorno también son ese mismo océano.
Por lo tanto, si el espíritu animal domina el corazón de un ser humano, esa persona se somete a sus pasiones. Temerá y huirá de la muerte. Porque el espíritu animal pertenece al mundo de la posesión, que ama y desea su origen. Por lo tanto, una persona dominada por las pasiones anhela la vida mundana y acumula riquezas y propiedades. Pero cuando el espíritu humano se fortalece con la ayuda de Allah y domina al espíritu animal, esa persona se convierte en un ser humano completo (rûhânî), que ama y desea la muerte con todo su corazón.
* **Mak‘ad-ı sıdk:** El lugar al que los virtuosos irán al paraíso.
* **Vâkıa:** Evento, hecho. En el sufismo, un ejemplo o una vía de comunicación desde el mundo a través del cual llegan significados y buenas noticias al corazón. Cuando el buscador se pierde en la contemplación y el culto en retiro (halvet), alcanza ciertas verdades. Este estado que ocurre entre el sueño y el despertar se llama vâkıa. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, p. 509).
* Los conceptos de *huzur* y *üns* aparecerán con frecuencia en secciones posteriores de este trabajo. *Huzur*: Significa estar presente, estar ante la presencia. En el sufismo es el estado de unidad. Es estar ante la presencia de Dios y trascenderse a uno mismo. El pueblo está ausente de Dios; Dios está ausente del pueblo. *Üns*: Significa familiaridad, cercanía, amor profundo. En el sufismo está por encima de los estados de esperanza (recâ) y temor (bast).
La traducción que solicitaste es demasiado extensa para incluirla aquí. Por favor, proporciona un fragmento más pequeño para que pueda traducirlo.
(sudûr), al el reino de los cielos (melekût), ha descendido al mundo de los espíritus. Desde allí, ha penetrado en el mundo intermedio (berzah), que es el melekût de la tierra (arz). Desde allí, ha llegado al mundo de la naturaleza, un mundo de creación y destrucción (kevn ü fesâd), para entrar en el cuerpo humano, adquiriendo poder y autoridad (mutasarrıf) en él. El hombre, en este mundo, alcanza la excelencia y madurez, y obtiene el favor del conocimiento de su Mevlâ (marifet). Ha alcanzado una posición superior a la que ocupaba anteriormente. Con paz y familiaridad con Él, todos sus deseos se cumplen.
En esta sección (se explican los siguientes puntos): la rectificación del credo e iman, que son el espejo de los corazones, la explicación de las adab y requisitos de la oración, el abandono de los placeres mundanos para dirigirse a las profundidades del corazón, conociendo la verdad del alma y el espíritu, siendo condiciones del camino de Alá; disminuir la comida, bebida, sueño y conversación, retirarse a la soledad, estar constantemente en el recuerdo de Allah (dhikr) y que la contemplación sea un camino hacia el irfán [94]; confiar en Alá, encomendar los asuntos a Alá (tafvîz), ser paciente con las calamidades y estar conforme con el decreto de Alá (kazâ), siendo estos los verdaderos estados del alma humana; que conocer a Alá (marifetullah) sea el grado más elevado, que el amor por Alá sea la meta suprema, que la sabiduría de los evliyâ sea la esencia del significado y que los evliyâ sean superiores al pueblo común.
En esta sección también se explica, en cinco capítulos, cómo el buscador (tâlib) trasciende los siete estados del alma para alcanzar los estados de unión y paz (üns y huzur), cómo puede llegar al estado sagrado (hazret-i kuds), y cómo Alá educa a sus amigos que son capaces de irfán, todo ello de acuerdo con el Corán y la Sunna, y sin contradecir los temas en los que los musulmanes están de acuerdo.
[94] Irfán: Es la capacidad de conocer a Alá, de conocer los secretos del universo como una gracia divina.
En esta sección (se explican los siguientes puntos): la rectificación del credo e iman, que son el espejo de los corazones, la explicación de las adab y requisitos de la oración, el abandono de los placeres mundanos para dirigirse a las profundidades del corazón, conociendo la verdad del alma y el espíritu, siendo condiciones del camino de Alá; disminuir la comida, bebida, sueño y conversación, retirarse a la soledad, estar constantemente en el recuerdo de Allah (dhikr) y que la contemplación sea un camino hacia el irfán [94]; confiar en Alá, encomendar los asuntos a Alá (tafvîz), ser paciente con las calamidades y estar conforme con el decreto de Alá (kazâ), siendo estos los verdaderos estados del alma humana; que conocer a Alá (marifetullah) sea el grado más elevado, que el amor por Alá sea la meta suprema, que la sabiduría de los evliyâ sea la esencia del significado y que los evliyâ sean superiores al pueblo común.
El libro describe en cuatro secciones la obediencia al Libro y a la Sunna, los principios y requisitos de la oración, el abandono de los placeres mundanos y la dirección hacia las profundidades del corazón, conociendo las verdades del alma y el espíritu.