TERCER PRINCIPIO · PRIMER CAPÍTULO · CUARTA SECCIÓN · Noveno Punto
Noveno Punto
Sobre cómo el corazón humano, mediante la educación del nafs (riyāḍa — disciplina espiritual del ego), realiza un viaje hacia su propio mundo,
y se llena de la ciencia de la sabiduría beneficiándose del intelecto universal (ʿaql-i kull).
¡Oh querido! Debe saberse que los amigos de Allah (awliyāʾ — amigos de Dios) han dicho lo siguiente: Quien busca el maʿrifa de Allah (maʿrifatullāh — el conocimiento de Dios),
si se retira a un lugar solitario y permanece allí durante días, anulando sus cinco sentidos externos,
y continúa en silencio con el dhikr del Nombre Supremo (Allah), con todo su ser y corazón,
si da a su nafs (el ego / alma inferior) sus derechos pero le priva de sus placeres, luchando (mujāhada — esfuerzo espiritual) contra él,
si purifica su qalb (el corazón) de los malos caracteres y lo adorna con buenas cualidades, y sigue con sus palabras, acciones y moralidad el camino del Amado Excelso (el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él),
si en un día y una noche se contenta con cien dirhams de alimento y se basta con cuatro horas de sueño, completando así su disciplina (riyāḍa); entonces su corazón alcanza tal grado de relación con el mundo del malakūt (el reino espiritual),
que se vuelve ajeno al mundo de los cuerpos. Contempla el malakūt de los cielos y alcanza el estado de maʿrifa (el conocimiento de Dios).
Beyt
No es verdadero gnóstico (ʿārif) quien conoce la sabiduría del mundo y lo que hay en él,
El verdadero ʿārif es quien no conoce ni el mundo ni lo que hay en él.
En turco moderno
Quien conoce la sabiduría del mundo y lo que contiene no es el verdadero ʿārif. El ʿārif es aquel que no conoce ni el mundo ni lo que contiene.
En este estado, se le abren los secretos del mundo del malakūt, y aquello que otros ven en sueños durante el sueño, las formas, los estados y las maravillas, ese ʿārif las ve espiritualmente en estado de vigilia. Luego, se le aparecen los ángeles, las almas de los profetas y los awliyāʾ (amigos de Dios). Se beneficia de ellos, y tal vez incluso del alma de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Contempla cosas tan magníficas que no pueden ser descritas con palabras.
Las realidades no se conocen hasta que se ven.
Así, en la Palabra Eterna de Allah, se dice: “Así mostramos a Abraham el reino de los cielos y de la tierra, para que fuera de los que tienen certeza.” (Sura al-Anʿām, 6:75), y el Amado Excelso (el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él) también dijo: “Se me mostró la tierra; vi sus extremos, tanto los orientales como los occidentales.” Esta visión corresponde a la revelación mencionada arriba.
Allah, el Altísimo, dice en el Noble Corán: “Recuerda el nombre de tu Señor y conságrate a Él con total entrega. Él es el Señor del oriente y del occidente; no hay divinidad sino Él. Así que tómalo como tu protector. Y soporta con paciencia lo que dicen, y apártate de ellos con nobleza.” (Sura al-Muzzammil, 73:8-10). Esto alude a la rigurosa disciplina espiritual (riyāḍa) mencionada anteriormente, por la cual la persona, ocupándose en el dhikr y la contemplación, alcanza la estación del tawakkul (la confianza en Dios).
Al apartarse de la gente (retirándose en soledad), se libra del temor a su beneficio o perjuicio y se siente seguro. Su qalb (corazón) se limpia de las impurezas de la enemistad. Se purifica de las molestias de los enemigos y, liberándose de las ocupaciones de los sentidos, contempla la belleza y la majestad de Allah.
Pues el corazón humano se asemeja a una piscina a la que fluyen cinco ríos desde el exterior. Esos cinco ríos, a veces fluyen limpios, a veces turbios. Por ello, en el fondo de esa piscina se acumulan mucho barro y sedimentos. Con el tiempo, la piscina se corrompe y se estropea. Así, quien quiera limpiar los sedimentos podridos acumulados en el fondo de la piscina, primero debe cortar el flujo de los ríos externos y, con una herramienta desde fuera, remover esos sedimentos. Así, brotarán manantiales desde el fondo de la piscina y el agua sucia se alejará. La piscina se limpiará y su agua será pura. De igual modo, de los cinco sentidos externos llegan constantemente al corazón diversas formas e informaciones, pensamientos y suposiciones. Algunas son correctas, otras incorrectas y otras corruptoras. Los malos caracteres y cualidades se han acumulado y asentado en el corazón.
Quien desee la purificación del qalb (tasfiya-i qalb — purificación del corazón) y la purificación espiritual (tazkiya), primero debe cerrar los caminos de los cinco sentidos. Así, nada de lo oído, visto, olido, probado o vestido penetrará en el corazón; luego, alejando los pensamientos dañinos (hawātir), debe continuar en secreto con el dhikr del Nombre Supremo (Allah). Finalmente, de su corazón brotarán manantiales de sabiduría desde el mar de la unicidad (ahadiyya). Habrá expulsado de allí los pensamientos, las impurezas y la māsiwā (todo lo que no es Allah). Habiéndose purificado de las cosas que alejan de Allah (māsiwā), se habrá convertido en un experto en el conocimiento del corazón (ʿilm al-sudūr).
Rubāʿī
El verdadero conocimiento reside en el pecho; sabe que lo que no se dice en clase también está en el corazón. Aunque tengas cien casas llenas de libros, no te sirven de nada. La biblioteca debe estar en el pecho.
Poema
1- El brillo del espejo del corazón se logra con la dificultad del viaje. Así que haz que tu viaje sea a la Kaʿba o al combate espiritual (gazā).
2- El yihād contra el nafs es viajar en el corazón desde el cuerpo hacia Allah. Ir por el camino de la Kaʿba del alma es pasar por encima de la māsiwā.
3- El ʿārif que siempre viaja en el corazón, el espejo del corazón es para él la copa mágica que muestra el mundo.
4- Viaja en tu corazón y sé de los bienaventurados. Los que vagan sin rumbo son la gente del infierno; tú retírate en soledad.
5- Aunque busques tu remedio, oh afligido de amor, no te alejes del corazón, pues el corazón es tu cura.
6- Si deseas a tu Señor, búscalo y encuéntralo cerca, en tu interior; el corazón es la morada de Allah, no lo consideres vacío.
7- Ya que el shaykh del amor es quien siempre te guía, encuentra la Verdad (al-Ḥaqq) en el corazón, no seas negligente.
En turco moderno
1- Lo que pule el espejo del corazón es la dificultad del viaje. Por tanto, que tu viaje sea a la Kaʿba o al combate espiritual.
2- El yihād contra el nafs es viajar en el corazón desde el cuerpo hacia Allah. Ir por el camino de la Kaʿba del alma es pasar por encima de la māsiwā.
3- El ʿārif que siempre viaja en el corazón, el espejo del corazón es para él la copa mágica que muestra el mundo.
4- Viaja en tu corazón y sé de los bienaventurados. Los que vagan sin rumbo son la gente del infierno; tú retírate en soledad.
5- Aunque busques tu remedio, oh afligido de amor, no te alejes del corazón, pues el corazón es tu cura.
6- Si deseas a tu Señor, búscalo y encuéntralo cerca, en tu interior; el corazón es la morada de Allah, no lo consideres vacío.
7- Ya que el shaykh del amor es quien siempre te guía, encuentra la Verdad (al-Ḥaqq) en el corazón, no seas negligente.