ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Altıncı Madde
**Sexto Artículo**
El amor al mundo es un obstáculo para alcanzar la presencia del Mevlâ, y el corazón se libera de él mediante diversos métodos de zuhd.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Allah han dicho: El amor al mundo desvía al siervo del camino de su Mevlâ y lo impide en el adoración y cercanía a Él.
Alejar y eliminar el mundo del corazón solo es posible mediante la separación de todas las posesiones mundanas (taqarrud) [179] y apartándose del mundo (zuhd) [180]. Esta zühd y taqarrud son necesarias para ti, ya que la inclinación y el afecto por el mundo te distraen. Engancha tu exterior (zahir) con deseos constantes y trabajo, aprisionando así tu corazón (batín) con anhelos y deseos. Pero ambos lo alejan de la presencia del Hâkk y de su adoración, porque el alma y el corazón son uno solo. Cuando estás ocupado con algo, te alejas de su opuesto. El mundo y el más allá son dos opuestos que complacen a uno e irritan al otro. Ciertamente, el mundo y el más allá son como el oeste y el este: cuanto más te inclinas hacia uno, más te alejas del otro.
La ocupación con el mundo en lo exterior (zahir) mediante la solicitud y el trabajo es una realidad necesaria. Porque Hazrat-i Ebû’d-Derdâ (r.a.) dijo: “Buscaba un método para combinar la adoración con el comercio, pero no los uní. Así que me aparté del comercio y me volví a la adoración”. Hazrat-i Ömer (r.a.) dijo: "Si fuera posible para otros lo que yo no puedo lograr en la combinación de la adoración y el comercio, sería posible primero para mí.
Porque Allah, el Exalted, me ha dado tanto misericordia (lînet/suavidad) como fuerza”. La ocupación con el mundo a través del anhelo y el deseo en el corazón es innegable. Porque Habîb-i Ekrem (s.a.v.) dijo: “Quien ama al mundo, daña su más allá. Quien ama su más allá, beneficia su mundo. Así que prefiera lo eterno sobre lo transitorio”.
**Nazm**
1-Kesî çun be-fânî nehed dil zi-cân
Çu û-râ zevâlî resed gam buved
2-Çu men dil be-bâkî nihâdem temâm
Ez-ân hâtırem hûb u hurrem buved
(Traducción del Nazm)
1-Quien se apega a lo transitorio, siente dolor y tristeza cuando lo pierde.
2-Como yo he dedicado mi corazón a lo Eterno, mi corazón está lleno de paz, alegría y deleite.
Mientras tu cuerpo y tu corazón están ocupados con el deseo del mundo, ni la adoración te será fácil ni encontrarás paz. Si abandonas el mundo y te alejas de él con tu cuerpo y tu corazón, tanto la adoración te será fácil como encontrarás paz.
La definición y la realidad del zühd es apartarse del mundo. Su opuesto es el deseo (ragbet). El zühd es doble: uno por la voluntad, fuerza y poder del siervo (zühd-i makdûr), y otro que no es por el poder y la capacidad del siervo (gayr-ı makdûr). El zühd que es por la propia voluntad del siervo (zühd-i makdûr) es de tres tipos: uno, renunciar a querer el mundo transitorio que desaparecerá; dos, distribuir todas las ganancias del mundo y separarse de ellas; tres, abandonar los deseos personales y la preferencia por el mundo. El zühd que no es por la propia voluntad del siervo es la frialdad que el zâhid siente hacia el mundo en su corazón.
El zühd-i makdûr es el comienzo del zühd-i gayr-ı makdûr. Porque si el hombre realizara sus asuntos con el zühd que está ligado a su propia voluntad, es decir, no codiciara lo mundano que no tiene en sí mismo, sino que distribuyera lo que tiene en sus manos, y no deseara el mundo con su corazón, incluso sabiendo sus calamidades, esto produciría una frialdad hacia el mundo por Allah en su corazón. Y así adquiere un zühd que no es por su propia voluntad. Este es el significado del verdadero zühd. De las tres cosas mencionadas anteriormente, la más difícil es odiar y enfriarse con el corazón hacia el mundo y apartarse de él y nunca amarlo. Porque hay muchos zâhid que parecen externos a los ojos del mundo como zâhid, fríos y distantes. En realidad, aman, desean y tienen inclinación por el mundo.
El zâhid lucha con su alma en intensas dificultades. Pero lo que realmente causa frialdad hacia el mundo es la mención y la recordación de las calamidades destructivas del mundo. Estas surgen de los defectos del mundo. Como un ârif dijo: “Abandoné el mundo porque tiene mucho trabajo, poca riqueza, un final cercano y compañeros mezquinos y vulgares”. Otro ârif, al escuchar esto, dijo: "De estas palabras emana olor a deseo. Porque quien se queja de su separación está pidiendo su reunión. Quien abandona algo en un ambiente donde no es querido, anhela encontrarlo solo. Quizás la frase aceptable sobre este tema sea: 'El mundo es enemigo del Mevlâ mientras el corazón desea su amor. Pero el amante debe ser enemigo del enemigo de su amado'".
**Nazm**
1-Terk-i în şurb er be-gûyî yek do rûz
Der konî ender-şerâb-i huld pûz
2-Yek do rûzî ceh ki dünya sâ‘atîst
Her ki terkeş kerd ender- râhatîst
3-Ber segân begzâr în murdâr-râ
Hord bişken şîşe-i pindâr-râ
(Traducción del Nazm)
1-Si abandonas esta bebida por dos días, sumergirás tu boca en el vino de la eternidad.
2-Trabaja y esfuérzate durante unos pocos días, porque el mundo es fugaz. Quien lo abandona, sabe que ha alcanzado la comodidad.
3-Deja este cadáver a los perros. Rompe y destroza el frasco del ego.
Un kâmil dijo: “El mundo es, en realidad, un cadáver feo y repugnante. ¿No ves que el final del mundo es suciedad, descomposición y aniquilación? Pero su apariencia está adornada con diversos hermosos adornos, joyas, plata y oro, engañando a los ignorantes. Los ârifs se apartan de él con zühd”. Sin embargo, abstenerse de lo prohibido del mundo es un deber establecido, mientras que abstenerse de lo lícito es una ganancia y una belleza.
Porque el ilícito del mundo es fuego, y lo lícito es como la carne de un animal muerto. Pero es permisible tomarlo en las cantidades necesarias en situaciones de necesidad. Por ejemplo, si alguien cocina un helva de acuerdo con sus condiciones, luego agrega una pequeña cantidad de algo mortal…
Aquí está la traducción al español:
Y refleja su rostro en el espejo de este mundo, para que contemples cuál es el significado de esa forma que has visto.
Pues tú eres la perfección de la creación y las letras del abecedario de Adán. Por ti se ha calculado el giro del orbe celeste.
Deja el amor al cuerpo, pues no es más que una ilusión; si fueras sol de vida, iluminarías los horizontes embriagados.
Si deseas el Paraíso, trasciende el ego y acércate al corazón, pues el infierno es el ego, sus vicios son el fuego abrasador.
¿Por qué un conocedor se alejaría del corazón para contemplar el mundo exterior, cuando de su corazón brotan diez mil jardines florecientes?
Quien se aparte de ese jardín de significados y contemple una forma ilusoria, verá que su existencia es como una cadena, una escena, una prisión.
El mundo es un matadero; el oro y la plata son piedras de purificación. Nadie con un corazón libre de codicia extiende sus manos hacia él.
La codicia, como fuego de hogar, desea fundir oro y plata. Quien los acumula con avaricia, se vuelve despreciable como un dueño de posada.
Quien abandona ese fuego de hogar, llega al baño; se retira a la soledad y purifica su cuerpo y alma.
La prosperidad es lo que los hombres humildes dejan atrás, mientras que la pobreza es el verdadero tesoro. La verdadera sabiduría reside en renunciar a la riqueza y abrazar la pobreza.
Quien conoce a sus causantes, no se lamenta si la causa de su pérdida desaparece; como la hierba silvestre que crece junto al mar, ¿cómo sabría ella la lluvia?
¿Cómo encontraría un alma centrada en sí misma y en el ego un amigo verdadero, cuando hoy anhela un hijo y mañana una esposa e hijos?
Abandona los placeres del ego y rinde culto a la verdad; pues ambos mundos son prohibidos para aquel que es sincero.
El jardín de quien rehúsa la amistad se ha convertido en una posada desierta; quien lo descubre, queda embriagado y asombrado en ambos mundos.
Es evidente que cada secreto se revela al salir de los labios; protege el corazón y el alma ocultando sus secretos entre dos labios.
Quien nunca ha ocultado su debilidad, no se arrepentirá hasta que la verdad le obligue a confesarla.