Sobre la cuarta de las cuatro nefs que tienen autoridad en el cuerpo humano, es decir, la nefs humana…

CUARTA SECCIÓN · Sexto Apartado Sexto Apartado Expone con un estilo sabio la última de las cuatro nefs que tienen autoridad en el cuerpo humano, es decir, la nefs insānī (nefs humana), junto con sus auxiliares. ¡Oh, …

CUARTA SECCIÓN · Sexto Apartado

Sexto Apartado

Expone con un estilo sabio la última de las cuatro nefs que tienen autoridad en el cuerpo humano, es decir, la nefs insānī (nefs humana), junto con sus auxiliares.

¡Oh, querido! Debe saberse que la gente de sabiduría ha dicho lo siguiente: la nefs-i nāṭiqa (nefs racional), que es el espíritu del ser humano —es un asunto Rabbānī (divino)—, es una sustancia tal que, aunque en su esencia está libre de toda materia, al enamorarse del cuerpo en el que entra, para ocuparse de sus asuntos, se ha acercado a la nefs haywānī (nefs animal) en el punto más oscuro (nuqṭa-i sawdā-i suwaydā) situado en el centro del corazón, que es la morada de la nefs animal, y se ha entrelazado con ella. Por medio de esta, ha encontrado la posibilidad de establecerse como autoridad en todo el cuerpo. Porque el cuerpo de tierra es muy denso, el espíritu puro es muy sutil, y la nefs animal se encuentra en un punto intermedio entre lo valioso y lo sin valor, por lo que se ha convertido en el punto medio entre ambos. Gracias a esto, el espíritu sutil, que tiende hacia el cuerpo denso, ha establecido una relación, un vínculo y una conexión. Al estar junto y cercano a la nefs animal, este elevado espíritu ha recibido el nombre de qalb (el corazón). Un lado del noble espíritu ha sido oscurecido por la materialidad (kathāfa) de la nefs animal. [140/b] Por ello, se ha convertido en el espejo de la Belleza (Jamāl) de Allah y el lugar de contemplación de Su Majestad (Jalāl). Ha alcanzado tal consideración, honor y nobleza. Sin embargo, este espejo ha sido mencionado junto con los atributos animales y ha permanecido cubierto bajo el velo del egoísmo (enāniyya). Por ello, este espíritu ha dejado de conocerse a sí mismo y de encontrar a su Señor (Mawlā). Ha dado la espalda a su propio mundo. Ha caído bajo el dominio de la nefs animal. Ha dejado de distinguirse de ella. Ha quedado cautivo al servicio de sus propios sirvientes. Sin embargo, las tres nefs mencionadas, junto con sus sirvientes, han venido como servidores y habitantes del reino corporal para este sultán de la nefs insānī. Además de todos estos sirvientes del sultán de la nefs insānī, hay tres sirvientes especiales: uno es el nutq (facultad del habla/razón), otro es el ‘aql naẓarī (intelecto especulativo), y el otro es el ‘aql ‘amalī (intelecto práctico).

El nutq (facultad racional) es una fuerza de percepción con la que se distinguen y seleccionan los significados sutiles. El grado medio de esta fuerza del nutq es la ḥikma (sabiduría). Gracias a ella, se distingue lo correcto de lo erróneo. El exceso del nutq es el charbazeh (sofistería), con la que se pretende comprender significados que no es posible alcanzar. La escasez del nutq es la balādat (torpeza), con la que no se puede distinguir el bien del mal; ambos parecen uno y lo mismo. En resumen, la función y el honor del nutq es la percepción de los significados.

La función y el arte del ‘aql naẓarī (intelecto especulativo) es organizar y concebir las cosas. Por ejemplo, el edificio que se va a construir lo piensa y diseña el ‘aql naẓarī: cuántas habitaciones, cuántas ventanas debe tener, todo lo concibe de manera adecuada. Esta es la función del ‘aql naẓarī.

La función y el oficio del ‘aql ‘amalī (intelecto práctico) es llevar a la acción la percepción del nutq y la concepción del ‘aql naẓarī, pasando de la potencia al acto. Todos los edificios, riquezas, artes, adornos, lenguas, dialectos, alimentos, vestimentas, libros, ciencias, decoraciones, pinturas, viñedos, jardines de todas las ciudades y pueblos de la tierra; todas las costumbres particulares y generales del mundo, han surgido en potencia (bi’l-quwwa) a partir de la fuerza del nutq y del ‘aql naẓarī, y han llegado a la existencia en acto (bi’l-fi‘l) gracias a la aprobación del ‘aql ‘amalī.

Así como este mundo de la creación (‘ālam al-khalq) ha surgido de ese mundo de la orden (‘ālam al-amr), de igual modo, las cosas mencionadas anteriormente han llegado a la existencia a través del ‘aql ‘amalī a partir del ‘aql naẓarī y la fuerza del nutq, y han encontrado este orden.

Porque el ‘aql ‘amalī se ha convertido en sirviente del ‘aql naẓarī y del nutq. Estos tres también se consideran sirvientes de la nefs insānī. Todos le obedecen y se someten a ella. Así, los sirvientes de esta noble entidad servida, la nefs insānī, presentes en el cuerpo, son veintiocho fuerzas, todas las cuales han sido explicadas.

El intelecto sombra otorgado a la nefs insānī es aquel que ha obtenido existencia de la luz de la Esencia del Wājib al-Wujūd (el Existente Necesario, es decir, Allah). Este intelecto abstracto (‘aql kull), también llamado espíritu relativo (rūḥ iḍāfī) y amor divino (‘ishq ilāhī), ha recibido estos nombres. Así, quien pasa por esta nefs mediante la muerte voluntaria (fanāʾ), revive con ese espíritu y encuentra en sí mismo todo lo que existe en el mundo. Al levantarse el velo del egoísmo (enāniyya) del corazón, conoce su nefs y a su Señor. Su espíritu, como la luna llena (badr-i kāmil), se presenta ante el sol que no se pone. Su corazón se llena de luz, paz y alegría. Habiendo dejado atrás el mundo de las formas, el cuerpo y el alma, ha emigrado al mundo del qalb (corazón) y ha retornado a su verdadera patria. Sabiendo de dónde viene y a dónde va, obteniendo su deseo, muriendo antes de morir, ha encontrado la vida eterna, se ha librado del enemigo y ha quedado a solas con su Amigo.

Por ejemplo, el cuerpo humano es como un muro: un lado es el mundo del ghayb (lo oculto), el otro lado es el mundo del testimonio (shahāda). [141/a] La renovación y reparación de ese muro se realiza mediante la comida, la bebida y el sueño, que son costumbres diarias del ser humano. En el grueso y sólido cuerpo de ese muro hay mil grietas y rincones solitarios, que aluden a los huecos de los huesos y venas. En el lado del ghayb de ese muro se ha colocado un espejo, que es el corazón. La superficie cristalina del espejo está orientada hacia el mundo del ghayb, que es el estado del espíritu humano. La parte posterior del cristal está en la oscuridad dentro del muro, lo que se asemeja a la ira y la lujuria, como el ejemplo de Sulaymān. La parte posterior del espejo es el lugar de esa lámpara muy ardiente, que es el ejemplo del espíritu animal. Su subsistencia es el momento en que la mecha y el aceite se unen, que son el calor y la humedad normales del cuerpo. La luz de esa lámpara (sirāj) son los sentidos y las fuerzas, que iluminan las grietas y rincones del muro. Es la vida de todos los miembros. En el lado del mundo del testimonio de ese muro hay cinco ventanas abiertas, que son los cinco sentidos externos del espíritu. El cristal de ese espejo se ha llenado de polvo; de los malos caracteres le han llegado manchas y turbiedades.

El espejo ha permanecido cubierto en su funda, es decir, ha quedado cubierto y perplejo en su egoísmo. Por ello, el corazón que ha sido vencido por la ira y la lujuria y cubierto por el egoísmo, es ignorante de su propia nefs y negligente de su Señor. Creer que es el muro y la lámpara es una vana ilusión. Sólo se ha inclinado hacia el lado visible del muro a través de las cinco ventanas. Los estados externos son como el sueño del que duerme y la sombra efímera del ser humano.

Porque la funda de ese espejo es un velo entre él y el mundo del ghayb. Al dar completamente la espalda a ese mundo, pasará y se irá. Se ha vuelto hacia el lado de los creados (ḥalqī), y se ha dirigido y ha inclinado completamente hacia el mundo del testimonio a través de las cinco ventanas de los sentidos externos.

Porque ese corazón ha considerado lo que no es esencial como esencial, la separación como unión, la turbiedad como pureza, las migajas como suficientes, el exilio como patria, el muladar como morada, el retroceso como progreso, la deficiencia como perfección, el castigo como bendición, la prisión como paraíso, y se ha vuelto arrogante en este mundo de engaños. Ha caído prisionero de la nefs animal y se ha llenado de sus malos caracteres. Siendo un animal en forma humana, ha quedado ciego en ambos mundos. Se ha perdido en la oscuridad de la ignorancia bajo el velo del egoísmo. Al dar la espalda al dhikr (recuerdo) de Allah, ha encontrado su desgracia con las sugestiones de la nefs. Ha quedado privado de la bendición de la unión con Allah y ha caído en el tormento de la separación. Finalmente, ha quedado lejos de la presencia de Allah y se ha sumido en pensamientos sobre las cosas que alejan de Él (māsivā). Ha desperdiciado los momentos de su vida y se ha arrojado desde los grados más altos a los más bajos.

Porque ha venido del regazo de su Señor al regazo del enemigo. Ha dado las bendiciones más valiosas y ha tomado las bendiciones mundanas. Así pues, nuestro asunto depende ahora de la hudā (la guía) de Allah.

Poesía

1-El final del dirham es la preocupación, el final del dinar es el fuego;
El final del poder es el látigo, el final del timar es la serpiente.

2-Quien abandona el placer espiritual y se inclina por el placer corporal,
Ha preferido la humillación a la soberanía.

3-Considera la gloria y el rango mundanos como la humillación de la razón y la prisión del alma.
¡Oh, querido mío! Ten cuidado y huye de esta humillación mundana.

En turco actual

1> El final de la "dirhem" es "hem" (preocupación). Es decir, el final de la dirhem lleva a lo malo. El final del "dinar" es "nār" (fuego). Es decir, el final del dinero es el infierno. El final del "devlet" (poder) es "let" (látigo). Es decir, el final de quien gobierna es el castigo. El final del "timar" (servicio feudal) es "mār" (serpiente). El final del servicio de timar es como una serpiente.

2> Quien abandona el placer espiritual y se inclina por el placer corporal, ha preferido un lugar bajo en vez de la realeza.

3> Considera la gloria y el rango mundanos como la humillación de la razón y la prisión del alma. ¡Oh, querido mío! Recobra el juicio y procura evitar este mundo vil.

Sin embargo, el corazón que vence la ira y la lujuria de la nefs y huye de las bendiciones del mundo hacia su propio mundo, que busca la maʿrifa (el conocimiento de Dios) y el amor de Allah, que rasga el velo del egoísmo y contempla su nefs y a su Señor, ese gnóstico (‘ārif) ha llegado a todos los estados espirituales, de modo que la luz del cielo oculto llega a ese espejo. Se ha reconocido a sí mismo como la luna (ʿayn al-qamar) ante el sol del Wājib al-Wujūd. Ha encontrado en sí mismo la luz del intelecto universal (ʿaql kullī), que abarca el mundo. El intelecto universal es la patria de los espíritus y el origen de las existencias materiales (ashbāḥ); quien lo encuentra es el gnóstico que alcanza el objetivo, y todo deseo se cumple con él. El corazón que alcanza este estado en su propio mundo ha trascendido el muro, la lámpara y el espejo; es la luna llena.

Poesía [141/b]

1-¡Corazón! Eres la quintaesencia de los mundos, la corona de los cielos;
¿De qué sirve si no te has comprendido a ti mismo?

2-Eres el sol manifiesto en el cuerpo, oculto en la tierra;
Eres como una joya extraída de la mina, cercana al barro y la arcilla.

3-Eres un espejo para la manifestación del amor divino;
¿De qué sirve un espejo que no está limpio?

4-El propósito de la existencia de todo en el mundo es tu existencia;
Como se ha dicho "lawlāk", ni la tierra ni los cielos existirían.

5-El mundo se alegra y se regocija contigo;
¿Por qué permaneces siempre triste y afligido?

6-Comprende el espíritu, que es la luz simple, como la ola del océano;
Deja este cuerpo, pues es oscuridad y desecho.

7-Quien se conoce a sí mismo ha encontrado la vida, ¡oh Hakkı!
Quien sabe quién es, nunca ve tristeza ni destrucción.

En turco actual

1> ¡Corazón! Eres la esencia de los mundos, la corona de los cielos; ¿de qué sirve si no te comprendes a ti mismo?

2> Eres el sol que brilla claramente en el cuerpo. Como una joya extraída de la mina, estás cerca de la tierra y el barro.

3> Eres un espejo para la manifestación del amor divino. ¿De qué sirve un espejo que no está limpio?

4> El propósito de la existencia de todo en el mundo es tu existencia. Como se ha dicho "lawlāk", ni la tierra ni los cielos existirían.

5> El mundo se alegra y se regocija contigo. ¿Por qué permaneces siempre triste y afligido?

6> Comprende el espíritu, que es la luz simple, como la ola del océano. Deja este cuerpo, pues es oscuridad y desecho.

7> Quien se conoce a sí mismo ha encontrado la vida, ¡oh Hakkı! Quien sabe quién es, nunca ve tristeza ni destrucción.

[5]. Hiss-i müşterek: Es el lugar donde se reúnen todas las impresiones externas que llegan desde los órganos sensoriales a los centros de percepción en el cerebro.

[6]. ‘Aql: Facultad de pensar, comprender, captar; capacidad de juzgar, de inferir conclusiones a partir de una o más premisas (istidlāl), de establecer conexiones necesarias entre hechos o conceptos. (Diccionario Enciclopédico del Islam, t. I, p. 58.)

[7]. Rūḥ-i insānī: Es un término utilizado para el alma espiritual en el ser humano. En las obras de sufismo se explica así: la sutilidad presente en el ser humano como jinete de la rūḥ-i haywānī (espíritu animal) es el mundo de la percepción. La rūḥ-i insānī desciende del mundo de la orden (ʿālam al-amr). Las mentes son incapaces de comprender su naturaleza. Este espíritu a veces es abstracto, a veces se corresponde con el cuerpo. (M. Zeki Pakalın, Diccionario de Expresiones y Términos Históricos Otomanos, M.E.B., t. III, Estambul 1983, p. 56.)

[8]. Tahawwur: Ira y furia.

[9]. Jubn: Cobardía.

[10]. ‘Iffat: Pureza y honor.

[11]. Sharah: Codicia intensa, avaricia, deseo desmedido.

[12]. Khumūd: Debilidad y postración.

[13]. Balādat: Falta de inteligencia, torpeza, necedad.

[14]. ‘Aql-i kull: Los conceptos de las existencias abstraídos de la materia, el noveno cielo exterior. Según los sufíes, Allah, el ser absoluto, quiso darse a conocer, descendió de la identidad absoluta y surgió el mundo de la ciencia, el amor y la realidad muhammadiana, es decir, el mundo de los nombres y atributos, el mundo de los ángeles; de ahí los cielos, y de los cielos la tierra y los cuatro elementos principales. (Diccionario Enciclopédico del Islam, t. I, p. 59.)

[15]. ‘Aql-i kullī: El intelecto universal, también llamado primer intelecto, ha recibido muchos nombres en la filosofía sufí. Según la opinión generalizada entre los sufíes posteriores al siglo XI, Allah creó primero la luz y el espíritu del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y a este primer ser se le han dado diversos nombres como nūr-i muḥammadī, rūḥ-i muḥammadī, ḥaqīqat-i muḥammadī, rūḥ-i aʿẓam, aḥadiyyat al-jamʿ, mabdaʾ-i kull y ʿillat al-ashyāʾ. Por lo tanto, el origen de toda la existencia es el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). (Diccionario Enciclopédico del Islam, t. I, p. 59.)

La escasez de ira (tafrīt) es la cobardía (jubn), que hace que se eviten los asuntos que deben emprenderse. Este carácter, como el anterior, se considera un mal rasgo. Un movimiento que surge en la nefs animal en el corazón para obtener un beneficio o alcanzar un placer se llama fuerza de la lujuria (shahwānī). Todo el esfuerzo y arte de la fuerza de la lujuria consiste en obtener un beneficio y alcanzar lo deseado. El lugar y centro de la fuerza de la lujuria es el corazón.

El nutq es una fuerza de percepción con la que se distinguen y seleccionan los significados sutiles. El grado medio de esta fuerza del nutq es la sabiduría (ḥikma). Gracias a ella, se distingue lo correcto de lo erróneo. El exceso del nutq es la charbazeh (sofistería), con la que se pretende comprender significados que no es posible alcanzar. La escasez del nutq es la balādat, con la que no se puede distinguir el bien del mal; ambos parecen uno y lo mismo. En resumen, la función y el honor del nutq es la percepción de los significados.

Así, el tesoro de las formas percibidas y de los significados que llegan al hiss-i müşterek (sentido común) se llama imaginación (khayāl). Esta conservación es exclusiva de esta fuerza, de la que carecen las demás. El lugar de asentamiento de la memoria y el punto de partida de sus acciones es la parte anterior del tercer ventrículo del cerebro. Así, en realidad, esta fuerza de la memoria es como una tabla escrita. La fuerza de la reflexión (mutafakkira) es como el sabio que la lee. La fuerza de la imaginación es como el escriba. La fuerza de la sospecha (wahīma) es como el demonio. El hiss-i müşterek es el lugar donde se reúnen y distribuyen los ríos externos y las fuentes internas, como se explicó antes. El sultán de la ciudad corporal es el rūḥ insānī (espíritu humano), y las demás nefs y fuerzas se consideran sus auxiliares.

El intelecto sombra otorgado a la nefs insānī es aquel que ha obtenido existencia de la luz de la Esencia del Wājib al-Wujūd. Este intelecto abstracto (‘aql kull), también llamado espíritu relativo y amor divino, ha recibido estos nombres. Así, quien pasa por esta nefs mediante la muerte voluntaria (fanāʾ), revive con ese espíritu y encuentra en sí mismo todo lo que existe en el mundo. Al levantarse el velo del egoísmo (enāniyya) del corazón, conoce su nefs y a su Señor. Su espíritu, como la luna llena (badr-i kāmil), se presenta ante el sol que no se pone. Su corazón se llena de luz, paz y alegría. Habiendo dejado atrás el mundo de las formas, el cuerpo y el alma, ha emigrado al mundo del qalb y ha retornado a su verdadera patria. Sabiendo de dónde viene y a dónde va, obteniendo su deseo, muriendo antes de morir, ha encontrado la vida eterna, se ha librado del enemigo y ha quedado a solas con su Amigo.

El término medio de la lujuria (shahwa) es la castidad (‘iffat), con la que se inician deseos y anhelos conformes a la religión y a la humanidad. La castidad es de buen carácter. El exceso de la lujuria (ifrāṭ) es la codicia (sharah), con la que se emprenden deseos feos e impropios de la religión y la humanidad. La codicia es un mal carácter. La escasez de la lujuria (tafrīt) es la debilidad (khumūd), que hace que la persona no cumpla con los deseos y anhelos humanos necesarios. Este carácter, como el anterior, se considera un mal rasgo.

¡Oh, querido! Debe saberse que los anatomistas [140/a] han dicho lo siguiente: Un movimiento que surge en la nefs animal en el corazón para alejar un daño o vencer a otro se llama fuerza de la ira (ghaḍab). Esta ira ha hecho de alejar el daño o vencer a otro su oficio y ocupación. El lugar de asentamiento y el punto de partida de las acciones de la ira es el corazón. El término medio de la ira (iʿtidāl) es el coraje (shajāʿa), con el que se emprenden las acciones necesarias con esfuerzo y determinación. El coraje es una buena cualidad, valiosa y apreciada en la religión y la humanidad. El exceso de la ira (ifrāṭ) es la temeridad (tahawwur), con la que se emprenden acciones innecesarias, lo cual es un mal carácter.

. Hiss-i müşterek: Es el lugar donde se reúnen todas las impresiones externas que llegan desde los órganos sensoriales a los centros de percepción en el cerebro.

. ‘Aql: Facultad de pensar, comprender, captar; capacidad de juzgar, de inferir conclusiones a partir de una o más premisas (istidlāl), de establecer conexiones necesarias entre hechos o conceptos. (Diccionario Enciclopédico del Islam, t. I, p. 58.)

. Rūḥ-i insānī: Es un término utilizado para el alma espiritual en el ser humano. En las obras de sufismo se explica así: la sutilidad presente en el ser humano como jinete de la rūḥ-i haywānī (espíritu animal) es el mundo de la percepción. La rūḥ-i insānī desciende del mundo de la orden (ʿālam al-amr). Las mentes son incapaces de comprender su naturaleza. Este espíritu a veces es abstracto, a veces se corresponde con el cuerpo. (M. Zeki Pakalın, Diccionario de Expresiones y Términos Históricos Otomanos, M.E.B., t. III, Estambul 1983, p. 56.)

. Tahawwur: Ira y furia.

. Jubn: Cobardía.

. ‘Iffat: Pureza y honor.

. Sharah: Codicia intensa, avaricia, deseo desmedido.

. Khumūd: Debilidad y postración.

. Balādat: Falta de inteligencia, torpeza, necedad.

. ‘Aql-i kull: Los conceptos de las existencias abstraídos de la materia, el noveno cielo exterior. Según los sufíes, Allah, el ser absoluto, quiso darse a conocer, descendió de la identidad absoluta y surgió el mundo de la ciencia, el amor y la realidad muhammadiana, es decir, el mundo de los nombres y atributos, el mundo de los ángeles; de ahí los cielos, y de los cielos la tierra y los cuatro elementos principales. (Diccionario Enciclopédico del Islam, t. I, p. 59.)

. ‘Aql-i kullī: El intelecto universal, también llamado primer intelecto, ha recibido muchos nombres en la filosofía sufí. Según la opinión generalizada entre los sufíes posteriores al siglo XI, Allah creó primero la luz y el espíritu del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y a este primer ser se le han dado diversos nombres como nūr-i muḥammadī, rūḥ-i muḥammadī, ḥaqīqat-i muḥammadī, rūḥ-i aʿẓam, aḥadiyyat al-jamʿ, mabdaʾ-i kull y ʿillat al-ashyāʾ. Por lo tanto, el origen de toda la existencia es el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). (Diccionario Enciclopédico del Islam, t. I, p. 59.)

Sin embargo, el corazón que vence la ira y la lujuria de la nefs y huye de las bendiciones del mundo hacia su propio mundo, que busca la maʿrifa y el amor de Allah, que rasga el velo del egoísmo y contempla su nefs y a su Señor, ese gnóstico (‘ārif) ha llegado a todos los estados espirituales, de modo que la luz del cielo oculto llega a ese espejo. Se ha reconocido a sí mismo como la luna (ʿayn al-qamar) ante el sol del Wājib al-Wujūd. Ha encontrado en sí mismo la luz del intelecto universal (ʿaql kullī), que abarca el mundo. El intelecto universal es la patria de los espíritus y el origen de las existencias materiales (ashbāḥ); quien lo encuentra es el gnóstico que alcanza el objetivo, y todo deseo se cumple con él. El corazón que alcanza este estado en su propio mundo ha trascendido el muro, la lámpara y el espejo; es la luna llena.

¡Oh, querido! Debe saberse que los anatomistas han dicho lo siguiente: la nefs animal es una fuerza que ha penetrado en todo el cuerpo. El cuerpo se mueve por su deseo y conoce las cosas por su percepción. Además de los sirvientes de la nefs animal mencionados anteriormente, hay otros doce sirvientes: diez de ellos son los diez sentidos (ḥawāss-i ʿashara). Uno es la ira y otro es la lujuria. De los diez sentidos, cinco están en el exterior del cuerpo: sus lugares son el oído, el ojo, la nariz, la lengua y toda la piel. Y cinco están en el interior: sus lugares son los ventrículos del cerebro. Son: el sentido común (hiss-i müşterek), la imaginación (khayāl), la sospecha excesiva (wahm), el pensamiento (fikr) y la memoria (ḥifẓ). Cada uno de estos diez sentidos tiene una función específica, y su tarea es ese servicio. [138/b]

En los seres vivos distintos del ser humano (ḥaywān ghayr nāṭiq), el intelecto es sólo esta fuerza wahīma, por la cual el cordero reconoce a su madre entre miles de ovejas similares en el rebaño. También gracias a esta fuerza percibe la amistad del pastor y la enemistad del lobo. Así, esta fuerza wahīma [139/b] en los animales ocupa el lugar del intelecto en el ser humano. Porque el carnero conoce la amistad y la enemistad, que no se perciben por los sentidos sino por el intelecto, por el juicio que le otorga la fuerza wahīma. El ser humano también sigue algunos de los juicios de esta fuerza y actúa como un animal. Porque la fuerza wahīma utiliza la imaginación y se desvía por muchos caminos contrarios a la realidad. Inventa muchos sueños falsos que, para el hombre inteligente, son cosas vacías, sin sentido e imposibles. Incluso según los juicios transmitidos (ḥukm naqlī), es decir, los religiosos, son falsos y desviados. Por ello, a la fuerza wahīma se le ha llamado "el demonio del cuerpo". Porque todas las fuerzas del cuerpo actúan bajo el juicio del intelecto humano y obedecen su orden. Sin embargo, la fuerza wahīma no es obediente al ser humano ni entra bajo su mando. Así como todos los ángeles se postraron ante el profeta Ādam (la paz sea con él), Iblīs no se postró.