BİRİNCİ FEN · ÜÇÜNCÜ BÂB · ALTINCI FASIL · İkinci Madde
**Artículo Segundo**
Se declara que el elemento tierra se encuentra en dos capas y que las opiniones de algunos filósofos concuerdan, en cierto aspecto, con algunos versículos y hadices.
¡Oh, estimado! Debe saberse que los filósofos y eruditos de la teología han dicho: este elemento terroso está dividido en dos capas, siendo una esfera.
La primera es la capa de barro (tabaka-i tîniyye). Todas las minas, plantas, seres vivos, aguas subterráneas, terremotos y gases (buhârat) se originan y manifiestan en la parte superior de esta capa de barro.
El elemento tierra es incoloro, pero adquiere diversos colores al mezclarse con las formaciones mencionadas anteriormente. Para medir el grosor y la profundidad de dicha capa de barro, los filósofos indios han utilizado varios métodos, cavando numerosos pozos profundos en diferentes lugares, quemando cera de abeja y estimando el grosor de la tierra según la duración del fuego.
Para hacer esta constatación, excavaron hasta más de siete mil codos de longitud en las llanuras y quince mil quinientos codos – que equivalen aproximadamente a cinco farsajs – en las costas marinas, llegando al final de la capa de barro; alcanzando una tierra pura, seca e incolora. Cuatro de estos pozos aún se encuentran en el extremo de la India, en el Desierto de Kenkeder.
El Pozo de Shaddad se encuentra en el Barrio Dorado de Siria, en el Desierto de Zaydani. También se le llama Pozo Haviye. Los habitantes de este barrio acuden a él para contemplarlo. Fabrican rollos del tamaño de un camello con telas empapadas en aceite; luego los prenden fuego y los arrojan al pozo. Al observar la masa de fuego que lanzan, ven cómo se hace más pequeña a medida que desciende, hasta que se ve tan diminuta como una estrella en el cielo.
En la ciencia del debate (munâzara) se ha establecido este hecho: un fuego del tamaño de un camello encendido sobre una gran montaña en una noche oscura es visible desde una distancia de cinco farsajs, como si fuera una estrella. Por esta comparación se conoce el grosor de la capa de barro. La capa de barro se considera la sexta capa con respecto a la capa de fuego.
La segunda capa del elemento tierra es la tierra pura que rodea el centro; esa es la capa original que lo envuelve. Es completamente fría, seca e incolora; no está coloreada. Porque el elemento original no tiene color. Así como el agua adopta el color del recipiente en el que se encuentra. Se ha calculado que la profundidad de esta capa de tierra pura es de mil doscientos setenta y siete farsajs hasta llegar al centro. Dado que la circunferencia (cinturón) de la Tierra es de ocho mil farsajs, se encontró que el radio, desde cualquier punto de esta circunferencia hasta el centro, es de mil doscientos setenta y dos farsajs. Por lo tanto, se encuentra el grosor de la capa pura restando al radio de la Tierra el grosor de la capa de barro de cinco farsajs. Entonces existe una capa de fuego debajo del firmamento de la luna, dentro de ella una capa de humo, dentro de esta una capa fría, dentro de esta una capa de vapor, dentro de esta una capa de agua, debajo de esta una capa de barro y dentro de esta una capa de tierra pura, que es la séptima capa. Estas siete capas se envuelven mutuamente. Estas explicaciones que hemos presentado concuerdan con el contenido del versículo: "Allah ha creado los siete cielos y un número igual de tierras" (Talak, 65/12).
Se considera más apropiado interpretar, si se acepta la narración transmitida de Ibn Abbas (r. anhumâ), que “el mundo está entre los cuernos de un toro y sobre la espalda de un pez”, como una referencia a los signos del Toro y el Pez. Porque parece ser que tales interpretaciones por parte de los compañeros ocurrieron en los primeros siglos del Islam, cuando las normas relativas a los asuntos religiosos aún no estaban institucionalizadas ni establecidas. La mayoría de la gente (en temas tan intrincados) recurría a puntos de vista filosóficos. Por lo tanto, para que los hombres no se abstuvieran de memorizar y transmitir las reglas de la religión islámica, daban respuestas juiciosas incluso a preguntas que no estaban relacionadas con los asuntos religiosos, conforme al hadiz: "Habla con la gente según su nivel de comprensión". Ciertamente, la tarea principal de los profetas y sus compañeros es enseñar la religión a la gente; no revelar la verdad de las cosas. Por esta razón, cuando se le preguntaron sobre los cambios en la luna, el Profeta (s.a.v.) esperó hasta que se le respondió desde Allah: "Te preguntan por la nueva luna. Di: 'Son para la gente [medidas] de sus tratos y para calcular el tiempo del peregrinaje'". (Bakara, 2/189). Para que supieran lo que debían preguntar. Y no le preguntaran sobre asuntos que no están relacionados con las normas religiosas. Así como el Profeta (s.a.v.) dijo: "Ustedes saben mejor cuándo plantar una higuera y cómo injertarla".
Los polos de la Tierra –como se explicó anteriormente– están en el cuadragésimo quinto grado, donde hay seis meses de noche y seis meses de día. Por lo tanto, la oscuridad para Jizr e Iskender estaría en el polo norte, que es solo seis meses de noche. Sin embargo, no se ha comprobado por los estudiosos que un lugar esté permanentemente oscuro. El Muro de Ya'juj y Ma'juj, según las narraciones, se encuentra al este del séptimo clima, en algún lugar cerca del norte de la antigua Tartaria.
Algunos libros antiguos escriben: "la distancia de la tierra es una caminata de quinientos años y la distancia entre la tierra y el cielo también es una caminata de quinientos años". El libro Summuvat narra un hadiz que apoya estas palabras. Sin embargo, en nuestra opinión, los números mencionados en tales narraciones se refieren a la multitud de distancias; no expresan certeza. Porque cincuenta, setenta…
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad y preservando el significado original:
"Se ha empleado siempre números muy grandes para expresar multiplicidad. Por ejemplo; “¡Oh, Mensajero! Ya sea que pidas perdón por esos hipócritas, o no lo hagas. Aunque pidas perdón por ellos setenta mil veces, Allah no los perdonará.” (At-Tawbah, 9:80) En este versículo noble, el número no se pretende literal, sino que es una metáfora de la abundancia. De hecho, muchos académicos han interpretado de esta manera para armonizar con la ley religiosa. Se ha utilizado este tipo de interpretación para justificar diversas opiniones."