ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Yedinci Madde
**Capítulo Séptimo**
El mundo y los del mundo, junto con el ego y la pasión, son enemigos del creyente, impidiendo que alcance su adoración y la presencia de Dios.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: Lo más importante para el creyente es evitar y alejarse de los obstáculos que le impiden la adoración y la presencia de Su Señor. Se ha experimentado que aquellos que se alejan de la adoración y la presencia del Altísimo caen en tales estados por causa del mundo, o de la gente, o del ego.
En cuanto al mundo, lo que te es necesario es practicar el desapego (zuhd) y mantenerte alejado de él.
La relación del ser humano con el mundo tiene tres opciones: O eres tú alguien versado en discernimiento y prudencia. En este caso, basta con saber que el mundo es el enemigo y aquello que tu Señor, tu único amigo y amado, detesta; es lo contrario y la negación de tu razón, que es tu valor e importancia. O eres tú alguien dedicado al esfuerzo y la diligencia en la adoración. Basta para ti saber que el mundo es desprovechoso y funesto; pensarlo y desearlo te impide someterte a Dios y adorarle. Compara esto con lo que la mera existencia del mundo hace contigo, con sus innumerables obstáculos y barreras. O eres tú alguien ignorante y descuidado. ¿Cómo podrías tener discernimiento para estar con Dios ni esfuerzo para adorar? Compara esto: si es así, ¿cómo vas a adorarle y encontrar paz y cercanía? Por lo tanto, debes saber que el mundo no permanece; o te separas de él, o él se separa de ti. Si permaneces con él, él no permanecerá contigo. Así pues, ¿qué sentido tiene desearlo y desperdiciar tu preciosa vida por su causa?
*Nazm (Poema)*
1- *Zeri’d-dunya tusâku ileyke sevkan / Eleyse masîru zâke ile’z-zevâl*
Deja el mundo, que te impulse hacia la partida. ¿Acaso no es la destrucción el destino de ese mundo?
2- *Ve mâ dunyake illâ misle zıll / Ezalleke summe âzene bi irtihâl*
Y tu mundo no es más que una sombra. Primero te da sombra, luego abre camino a tu partida.
Lo que te es necesario con respecto a la gente es apartarte de ellos (uzlet). Porque si te mezclas con la gente y sigues sus costumbres y deseos, corromperán el estado de tu corazón y arruinarán tus asuntos del más allá. Si los contradices, abandonando las ambiciones mundanas y diciendo la verdad, sufrirás diversos sufrimientos e injusticias; permanecerás afligido en los asuntos mundanos. Luego no estarás seguro de sus males y te preocuparás por sus hostilidades. Si te alaban y exaltan, debes temer el desastre del orgullo (ucub) y el extravío (fitne). Si te critican y denigran, entonces te sentirás triste o enojado. Pero la alabanza y la censura son calamidades destructivas que deben evitarse.
Reflexiona sobre tu estado con la gente tres días después de ser depositado en la tumba! ¡Qué lejos se alejarán de ti, cómo te olvidarán y abandonarán! No te recordarán con bondad ni alegrarán tu alma. Es como si nunca te hubieran visto. Nadie permanecerá contigo allí, excepto el Altísimo Dios, quien dice: "En verdad estamos con vosotros" (Hadid, 57/4). Él no se separa de ti jamás. Así es la relación con la gente. Por lo tanto, ¿no es esto un gran engaño, desperdiciar tu vida breve y poco leal con la gente, y luego no volverte hacia Tu Señor para adorarle? Porque Dios es el Creador que da y prohíbe dar a todos.
*Nazm (Poema)*
1- *Der-în nişîmen-i hirmân me-kon be-kes peyvend / Ki her kesî ki nihî dil ber âşinâî-yi û*
En el hogar del desespero, no te aferres a nadie. Entrega tu corazón a aquellos que son familiares y conocidos.
2- *Eger muhâlif-i tab‘-ı to bâšed evzâ‘eş / Azâb-ı rûh buved sıhhat-i rubâî-yi û*
Si sus maneras son contrarias a tu temperamento, atormentarán el alma y quitarán su salud y bienestar.
3- *Vager muvâfık-i tab‘-ı to bâšed ahlâkeş / Mezâk-ı merg dehed šerbet-i cudâî-yi û*
Si sus costumbres son compatibles con tu temperamento, la esencia de la muerte les dará el néctar de la separación.
Para alejarte del ego y escapar de él, basta con que observes su intención baja, su estado vergonzoso, la maldad de sus deseos y la corrupción de sus intenciones; porque el ego, en un estado de deseo, es como un loco asombrado. En un estado de ira, es como una bestia depredadora y salvaje. En un estado de calamidad y tribulación, es como un niño indefenso. Cuando está en posesión de bendiciones, es como Faraón. Si tiene hambre, gime con impaciencia. Y cuando está saciado, habla palabras vacías e inútiles. En conclusión, si miras con sabiduría, sabrás con certeza que el mundo es algo bajo.
Aquellos que buscan lo mundano lo acumulan poco a poco y con esfuerzo, protegiéndolo con avaricia; sin embargo, finalmente lo abandonan con anhelo. Porque al observarlo cuidadosamente, verás que la permanencia del mundo no existe. Sus daños –como ocupar el corazón y causar sufrimiento– son mayores que sus beneficios. Cuando sepas esto, practicarás el desapego de su exceso y solo tomarás de él lo suficiente para fortalecer tu adoración. Te alejarás de sus bendiciones y bellezas entrelazadas con dudas, te liberarás del deseo y la inclinación, e ingresarás al corazón puro en la presencia de Dios.
En verdad, la gente no tiene lealtad alguna. Sus dificultades son mayores que sus ayudas. Si te apartas de ellos (uzlet), te beneficias de sus bondades y evitas sus males, organizando tu relación con ellos como si fuera un fuego, entonces te volverás hacia Dios y encontrarás la presencia de Dios a través de la adoración. ¿Qué harás entonces con la gente? Siempre te bendecirás sirviéndole, establecerás una amistad con Su libro y estarás en Su sublime presencia. "Quien está solo por Dios, Dios también estará solo por él."
Okay, here's the Spanish translation of the provided text, aiming for faithfulness and preservation of meaning within a classical/Sufi context. I have prioritized accuracy over a purely modern or colloquial style. Please read the notes at the end regarding some unavoidable choices in rendering certain terms.
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1-El olvido y la destrucción son la dignidad del universo fenoménico; ¿por qué aferrarse a él en seis direcciones?
2-Desesperado está aquel corazón que confía en el torno de los cielos. El que hace de almohada un molino, es rebelde.
3-No hay lealtad en esta morada; no pongas tu confianza en nada. Aplica con alma y espíritu la confianza a Dios solamente.
4-No te dejes engañar por estos ritos y costumbres como una mujer; si eres hombre de amor, que la libertad sea suficiente para ti.
5-No desperdiques tu corazón persiguiendo moscas, pues el Anka es un ave que vuela alto; su nido está en las alturas.
6-Ese es el noble pájaro; la comida del alma y la inteligencia son sus obras. No desprecies el hueso de la ignorancia, pues el Huma no lo comerá.
7-La luz de Dios es alimento para el alma a cada instante. No sobrecargues con este pan y agua, pues no es su sustento.
8-No te entregues a esta vida; no le da importancia, porque tú ya eres un préstamo; Él la tomará.
9-Entrega esta confianza a Dios, y permanece eterno en vida; la copa de la muerte está llena del agua de la inmortalidad.
10-Porque la muerte por voluntad es tu néctar vital; "Muere antes de morir" ordenó aquel guía.
11-Muere con voluntad, abandona tus deseos y aspiraciones. Eflatún vivió una vida natural (en su más simple expresión).
12-La muerte es fácil como el sueño, si el corazón lo desea; ese es el aniversario en el mundo de los significados, ¡bienvenido!
13-Si el alma no se libera de esta vestimenta prestada, encontrará ropas y túnicas según su propia naturaleza.
14-Si te has quemado en este infierno de la naturaleza, ten por seguro que tu corazón será un tesoro del paraíso, y tu alma prosperará.
15-En realidad, los dos mundos son uno, y también un espejo. La espalda de este mundo es el reflejo, y su rostro es el país del encuentro con Dios.
16-Este lado es separación; el otro lado es el mundo de la unión. Este lado es oscuridad; el otro lado es el resplandor de la luna.
17-En esta faz hay tribulación y dolor; en la otra hay sustento para el alma. En este rostro hay tristeza total; en aquel, alegría total.
18-El espejo distorsiona una de sus caras; esa turbidez es lo que le da brillo al espejo.
19-¿Por qué no concede Dios los dos mundos a la vez al hombre? Si eso se atribuyera a avaricia, sería un error flagrante.
20-La noche y el día no pueden estar juntos en un mismo tiempo; la unión de la oscuridad y la luz no es posible ni apropiada.
21-No te entregues al mundo fenoménico, ¡muere! Que tu alma y corazón sean eternos en el mundo de la permanencia.
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**Notes on Translation Choices:**
* **"Anka" (Huma):** I've transliterated this as "Anka" and "Huma," as it is a mythical bird with specific significance in Sufi symbolism, and direct translation would lose that nuance.
* **"Âriyet":** Translated as "prestado/a" ("borrowed"). This term carries the concept of something temporary and not belonging to oneself, which is crucial for understanding the Sufi perspective on worldly existence.
* **"Mevt-i irâdî":** Translated as “muerte por voluntad” (death by will). Captures the idea of a conscious surrender to the divine.
* **"Âlem-i bekâ":** Translated as "mundo de la permanencia." This is a standard rendering for this important concept, signifying eternity and union with God.
* **"Reh-nümâ":** Translated as “guía”. A more literal translation might be possible but would lose the sense of spiritual direction.
* **"Nûr":** Translated as "luz." This is a standard term for divine light, and alternatives would not convey the same depth of meaning.
* **“Saâdet”:** Translated as “felicidad” or “dicha”.
I hope this translation meets your requirements. Please let me know if you have any questions or require further adjustments.