ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · DÖRDÜNCÜ FASIL · Dördüncü Madde
Cuarto Artículo
Sobre la superioridad, perfección y dignidad del corazón humano.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El ser [243] sagrado (en kutsal varlık) proveniente del mundo de la luz (ilâhî âlem), emite toda feyz [244]. Este ser sagrado (temiz varlık) [200/b] desciende al mundo de la potencia divina (ilâhî kudret), y desde allí al mundo de los espíritus (ruhlar âlemi), que es el mundo de los ángeles (melekût) (mundo interior). Desde allí, desciende al mundo de los cuerpos (cisimler âlemi), que es el mundo manifiesto (insanlık âlemi). Esto se denomina también mundo de la posesión (âlem-i mülk), mundo exterior (âlem-i zahir), mundo de la manifestación (âlem-i şehâdet), mundo del mundo (âlem-i dünya), mundo de la existencia y corrupción (âlem-i kevn ü fesâd) y mundo de las formas (âlem-i sûret).
Desde allí, desciende a los corazones humanos (âlem-i bâtın-ı insan) que poseen sus capacidades originales (istîdâd-ı aslî). El hadiz “El alma es feliz en el vientre de su madre” [250] es una explicación de este significado colectivo. La vía mencionada anteriormente es la vía de descenso, por la cual el Señor se dirige a Sus siervos (merbûb). Por lo tanto, así como el feyz del Señor de los Mundos desciende a Su siervo por un camino y con ciertas cualidades, regresa al Señor de los Mundos en el mismo estado, por el mismo camino, impulsado por la ayuda única de Dios, elevándose a su rango. Esto es el significado de la frase: "Los caminos hacia Dios son tan numerosos como las respiraciones de las criaturas".
Porque el corazón humano se manifiesta desde el punto negro de lo que no es Él (sevdâ-yı mâsivâ). Allí se manifiestan las extrañas realidades del mundo espiritual (melekût), para las cuales la mente humana resulta incapaz e insuficiente para expresarlas. Aunque el lugar físico (cismânî) del corazón sea como este cono de carne (lahm-ı sanevberî), en realidad está libre de espacio y lugar, de defectos y imperfecciones. La vestidura del corazón pertenece al mundo (nâsûtî), pero él mismo es divino (lâhûtî). Porque la vida del corazón es el intelecto universal (rûh-ı izâfî).
Por lo tanto, esta explicación útil es suficiente para conocer el corazón (mârifet). Así como el Todopoderoso, en un hadiz sagrado, ha anunciado a Sus siervos la excelencia del corazón humano, diciendo: “Tengo un tesoro que es más grande que el Trono, más amplio que el Siervo, más adornado que el Mundo de los Ángeles, más puro que el Paraíso. Su lugar es la fe, su cielo es el conocimiento, su sol es el entusiasmo, su luna es el amor, sus estrellas son los pensamientos. Su nube es la razón, su lluvia es la misericordia, sus ríos son el servicio, sus árboles son la adoración, sus frutos son las buenas costumbres y sus pabellones son el esfuerzo [251]. Tiene cuatro pilares: la confianza (tevekkül), la delegación (tefvîz), la paciencia y la aceptación. Tiene cuatro puertas: el conocimiento, la gentileza (hilm), el recuerdo (zikir) y la intimidad. Observen; este es el corazón del siervo perfecto y conocedor”.
El más grande de los seres creados es el corazón de aquellos versados en la ciencia espiritual, que es la fuente de la feyz de Allah y contiene en sí mismo el intersticio entre ambos mundos. Es un jardín de la conciencia interior (gönül âlemi). Es el espejo de la belleza de Allah. Es un tesoro de conocimiento e intelecto. Es un mar de gracia e indulgencia. Es el hogar del Misericordioso.
Se ha considerado adecuado limitarse a esta información para que el hombre conozca la superioridad y perfección del corazón humano, lo reconozca a sí mismo y descubra su capacidad para conocer a Allah.
Porque es evidente que los océanos que rodean al mundo no pueden caber en una taza. Del mismo modo, es evidente que los estados del corazón humano no pueden ser explicados por la escritura y la lectura.
Cada vez que el siervo persevera en el recuerdo de Allah, limpia y purifica el espejo del alma, encuentra allí el reflejo del sol espiritual. Ese espejo declara su propia existencia y se jacta de ella, diciendo verdades de un conocedor.
El hombre perfecto sabe que eso es una reflexión y va hacia la realidad original. Pero como está prohibido que se manifieste por su propio deseo (ihtiyar), oculta ese secreto. Quien lo conoce no lo dice. Quien lo dice no lo conoce, queda desfavorecido.
Así pues, ahora has llegado a comprender los enigmas de los versados en la ciencia espiritual, el viaje espacial (tayy-ı mekân), la contemplación del cielo (seyr-i âsumân), el ascenso (mîrâc), la atracción divina (rahmânî cezbe), el despertar de las almas, la unión de esencias (ittisâl-i eşbâh), el corazón humano, el alma del alma (cân-ı cânân), la pobreza y la anulación (fakr u fenâ), la visión y la permanencia (lika ve bekã). Has sabido que los dos mundos son una señal del corazón y del alma del hombre.
Verso
1-En el mundo del corazón hay un paraíso y un jardín de Allah
La trampa de los amantes está en ese jardín.
2-Los versados en el corazón encuentran esa rosa y ese rosal perpetuamente.
Se embriagan con la fragancia que tiene una mente.
3-Mientras existe este estado en el corazón, no hay gratitud al destino.
El conocedor no tiene inclinación ni separación de Allah.
4-Con el pie del corazón recorre el mundo en un instante.
Él es otro viajero, tiene otro pie.
5-El amor y el alma están en la habitación nupcial del corazón como novio y novia.
Cuando encuentran la unión, hay muchas trampas allí.
6-Cuando el hogar del corazón se vuelve solitario, ese momento es de unión;
Así es el alma que tiene una pena de amor.
7-No tengas temor ni esperanza de Allah en los lugares lejanos, porque
El pabellón del rey del amor está en el harén del corazón.