Marifetnama · junio 27, 2026

Informa sobre la naturaleza y las costumbres como elementos esenciales para preservar la salud

BEŞİNCİ BÂB · ÜÇÜNCÜ FASIL · İkinci Madde **Segundo Artículo** Sobre la naturaleza y las predisposiciones que son principios para preservar la salud en el cuerpo humano. ¡Oh, amado! Debe saberse que los expertos en …

BEŞİNCİ BÂB · ÜÇÜNCÜ FASIL · İkinci Madde

**Segundo Artículo**

Sobre la naturaleza y las predisposiciones que son principios para preservar la salud en el cuerpo humano.

¡Oh, amado! Debe saberse que los expertos en medicina han dicho: La ciencia de la medicina es la ciencia del cuerpo, cuya teoría y práctica son dos ramas distintas de la ciencia. Una parte es la preservación de la salud, y la otra es el tratamiento de las enfermedades.

En realidad, preservar la salud es una gran bendición. Es el capital inagotable del hombre religioso y del mundo. Proteger y cuidar la salud del cuerpo es una gran felicidad. Conocer su valor y vivir según sus reglas y condiciones es una grata bendición. Porque el hombre inteligente que protege la salud de su cuerpo encuentra bienestar, no está afligido por enfermedades en su cuerpo, no necesita tratamiento ni medicación y encuentra alivio. Alcanza la comprensión del Señor con tranquilidad de espíritu. Por lo tanto, es necesario escribir y explicar las condiciones y principios para preservar la salud en este *Marifetnâme* (Libro del Conocimiento). Para que conozcas el valor y la importancia de esa bendición y felicidad, la protejas y cuides mientras tienes la oportunidad. Que permanezcas en salud y bienestar durante toda tu vida. Que te ocupe con conocimiento y amor por el Señor con alegría de corazón. Aunque quien conoce las condiciones y principios para preservar la salud obtiene, con la ayuda de Dios, la salud de su cuerpo, incluso un médico muy sabio no puede mantener siempre su juventud y vigor. No puede alcanzar la edad máxima de cien y veinte años.

Además, cuando llega el momento de una muerte natural e inevitable, nadie puede retrasarla. Porque la existencia del cuerpo y la continuación de su existencia son posibles solo con una humedad tal que tenga un calor cercano a la combustión para digerir los alimentos y eliminar sus excesos e inútiles. Así pues, a medida que disminuye esta humedad natural, también disminuye ese calor, y se debilita la digestión de los alimentos. Disminuye la cualidad que mantiene la existencia del cuerpo, de modo que este se debilita día tras día hasta que la humedad natural desaparece por completo. Entonces se extingue el calor natural. Esta es la muerte natural e inevitable de cada persona, según su propia constitución y fuerza, que determina la duración de su vida y su destino final.

El grado más elevado de preservar la salud, que está en manos del propio individuo, es conocer primero las constituciones (mizac) y luego proteger la humedad natural del cuerpo de las inflamaciones mediante la modificación de los factores inevitables. Debe evitar el desmembramiento excesivo de las partes del cuerpo. Si no sufre daño externo hasta el final de su vida, cada etapa de los cuatro períodos de la vida humana [51] debe ser protegida y cuidada según sus propias necesidades, para que complete su vida con salud, bienestar y tranquilidad de espíritu.

Las constituciones (mizac) del cuerpo se conocen por diez signos [52]. Hay seis condiciones inevitables:

El primer signo de las diez constituciones del cuerpo es la sensibilidad al tacto (lems). En un cuerpo con constitución equilibrada, la sensibilidad al tacto es equilibrada en los estados de calor y frío. La sensación de aquel cuya constitución está desequilibrada también se siente en la dirección en que su constitución está desequilibrada.

El segundo es el músculo, la grasa del cuerpo y las grasas internas. Su abundancia indica la humedad del cuerpo, y su escasez, su sequedad. Pero la abundancia de músculos indica que el cuerpo es húmedo y caliente. La abundancia de grasa y grasas internas indica que el cuerpo es húmedo y frío.

El tercero es el cabello (sha‘r). Su abundancia, rizo, grosor y oscuridad son signos de que el cuerpo es cálido y seco. Su escasez, rectitud, finura y blancura indican la frialdad y humedad del cuerpo.

El cuarto es el color del cuerpo. La blancura indica su frialdad y la abundancia de flema; el enrojecimiento, su calor y la abundancia de sangre; la mezcla de ambos, un estado intermedio. Un tono trigueno indica ardor; la ictericia, ardor y la abundancia de bilis; la oscuridad, frialdad y la abundancia de melancolía.

El quinto es la apariencia de los órganos, que el ancho del pecho, el pulso fuerte, la visibilidad y amplitud de los vasos sanguíneos, la grandeza de las manos, los pies y los huesos indican calor y ardor; sus contrarios indican frialdad.

El sexto es la capacidad de absorción de los órganos, que indica en qué dirección el cuerpo se ve afectado rápidamente, lo que también indica su propia naturaleza. Por ejemplo, verse afectado rápidamente por una cualidad fría indica que ese cuerpo es frío.

El séptimo son las funciones naturales, cuya constitución es equilibrada si sus funciones son normales y saludables; la constitución desequilibrada o defectuosa indica frialdad; la constitución irregular y mixta indica ardor; una constitución rápida indica ardor; una lentitud indica frialdad.

El octavo es el sueño y el despertar, que la abundancia de sueño indica la frialdad y humedad del cuerpo; la abundancia de vigilia indica la abundancia de calor y sequedad; el equilibrio de ambos indica un estado equilibrado del cuerpo.

El noveno es el estado de las heces, cuyo olor fuerte y color firme indican ardor; lo contrario indica frialdad.

El décimo son las actividades psicológicas (intikallat nafsî), cuya fuerza, rapidez y abundancia indican el calor del cuerpo; su pesadez e inactividad indican la frialdad del cuerpo. Su persistencia y permanencia indican sequedad; su rápida desaparición indica humedad. La ira, la lujuria, la audacia y la cólera indican ardor; la gravedad de espíritu (vakar) y la vergüenza (hayâ) indican frialdad; la debilidad del corazón indica humedad; el miedo y el temor indican sequedad.

Además de los diez signos mencionados aquí, hay muchos signos de la abundancia de cada una de las cuatro humores (ahlât-i erba’a) del cuerpo:

Las señales de un exceso de flema son palidez, debilidad corporal (tezehhül), piel fría y húmeda, salivación excesiva, disminución de la sed, digestión débil, eructos, mareo natural (belâdet-i tab’), mucho sueño, ver agua y nieve en sueños y sabor salado en la boca al despertar.

Las señales de un exceso de bilis amarilla son ojos y rostro amarillentos, sequedad de boca y fosas nasales, sed intensa, falta de apetito, vómitos frecuentes (gusbân), sequedad de lengua, ver fuego y destellos en sueños y sabor amargo en la boca al despertar.

Las señales de un exceso de bilis negra (sevdâ) son sequedad del cuerpo (yübûset), piel defectuosa, color negro de la sangre, ansiedad, acidez estomacal, apetito alterado, orina y heces rojos y turbios, ver humo (edhine) y jardines (mehârif) en sueños y sabor agrio en la boca al despertar.

Estos son lo que los médicos han observado y experimentado. Dios sabe mejor.