BEŞİNCİ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
**Octavo Artículo**
Indica las similitudes y la comunión entre el mundo del hombre y el mundo de la otra vida (álef).
¡Oh, amado! Debe saberse que los hombres de entendimiento han dicho: La cuestión que los profetas (paz sea con ellos) expresaron con indicaciones tiene esta conexión, es decir, la similitud del mundo del hombre con el mundo de la permanencia (beka), es como el primer proceso digestivo en relación con el inicio de la transición al mundo de la permanencia. El ejemplo de la disolución del cuerpo es el segundo proceso digestivo. El ejemplo del segundo renacimiento es el tercer proceso digestivo, donde se encuentra un cuerpo puro. El ejemplo de la resurrección de los cuerpos es el cuarto proceso digestivo, que produce semen. El ejemplo del Día del Juicio (Mahshar) es el vientre del padre, donde el semen se acumula. El cálculo, el registro y la balanza son como las diversas condiciones de los planetas que surgen en la esencia del óvulo y ejercen sus influencias. El Puente (Sirat) es como el camino de la vejiga del padre. El infierno es como los interiores del órgano reproductor femenino. El Paraíso (Kevser) es como el óvulo de la madre. El paraíso es como el útero, donde el hombre encuentra vida con diversos beneficios, sensaciones y capacidades.
El encuentro con el Señor [150/b] es como nacer de Él, que ve su hermoso rostro y se maravilla del rostro del amado. Otra similitud es que el sueño es como la muerte. La sospecha (vâhime) es como Satanás. El mundo intermedio (Berzakh) es como un sueño. El reino espiritual (Melakuta) es como una realidad percibida. La tumba es como el interior del pecho. El rechazo y la interrogación son como la precaución y la elección. La oscuridad de la tumba es como la ignorancia de Dios. El tormento de la tumba es como la ignorancia del alma. La luz de la tumba es como la paz del corazón. Los placeres de la tumba son como el conocimiento del alma. Gabriel (Israfil) es como el amor divino. El Cuerno (Sur) es como la creación del hombre. El Día del Juicio es como un sentimiento común. El libro de las obras es como la fuerza de la memoria. La balanza es como la razón teórica. El Puente es como la facultad de reflexión. El infierno es como una prisión natural. Los guardianes del infierno (Zabaniyya) son como los malos modales. El tormento doloroso es como asociar a Dios, obedecer los deseos del alma, ocuparse de lo que no es Él, y las objeciones y quejas; porque Él es el Hacedor y el Realizador. El estanque del Kevser es como el vino del amor. El Paraíso más elevado (Cennet-i Ala) es como el corazón del conocedor. Las huríes y los jóvenes eternos son como la buena conducta. Los cuatro ríos son como el agua del conocimiento, la leche de la clemencia, la miel de la satisfacción y el vino del amor. La dicha eterna ("Naîm-i huld") es como encontrar la unidad en la multiplicidad, que es "el retiro entre los vecinos" [29].
*Beyt (Poema)*
Na‘îm-i huld helâlest ber kesî sâ’ib
Ki dest u leb be-na‘îm-i cihân ne-y-âlâyed
*(Traducción del poema)*
¡La dicha eterna del paraíso es halal para aquel que, oh Sâib! No contamina su mano ni sus labios con los placeres mundanos.
El encuentro con Dios es como encontrar el verdadero desapego [30] y volverse perecedero [31] en él. El árbol de Sidra es como la cabeza y la cara del hombre. El árbol de Tuba es como el cabello de las mujeres. La hermosa Tuba (Tûbâ-yı zîbâ) es como los órganos de este cuerpo proporcionado.
Porque las manos, los pies y los dedos son como ramas de Tuba que se extienden hacia abajo. La tablilla preservada (Levh-i Mahfuz) es como la fuerza de la memoria. El Lápiz Superior (Qalam-i Ala) es como la facultad de la imaginación. El Trono Majestuoso (Kursî) es como todo el cerebro. Los ángeles que están en él y en el cielo y la tierra son como los sentidos y las capacidades del cuerpo. El trono más grande (Arsh-ı Azam) es como el secreto del hombre perfecto, quien ha alcanzado el encuentro con Dios.
*Beyt (Poema)*
Taht-ı dil ma‘mûr şod pâk ez-hevâ
Ber vey “er-rahmân ale’l-arşi’stevâ!”
*(Traducción del poema)*
Cuando el trono del corazón se purifica de los deseos y se hace próspero, entonces el versículo "el Clemente se asentó sobre Su Trono" [33] prevalece allí.
Dios Todopoderoso no tiene semejante, pues es como el alma del hombre. Como está escrito en el Corán: “Nada es similar a Él” (Shura, 42/11). Se ha revelado el versículo: "En verdad, la mejor comparación pertenece a Dios" (Nahl, 16/60).
*Nazm (Estrofa)*
1-¡Oh, corazón! En ti está la letra kaf de la contentación, en ti.
En ti está la inteligencia y la cortesía, el habla y la elocuencia.
2- En ti está el alma con amor, la belleza y el encanto;
En ti está la felicidad suprema, la estrella de la prosperidad.
3- En ti está el conocimiento oculto, la señal del buen augurio;
En ti está el secreto de Dios, la carga del depósito.
4- En ti está el escondite secreto, el espejo de la virtud;
En ti está la fuente de generosidad, el guía.
5- En ti está el vino eterno, la embriaguez y el desapego;
Mientras existes, conoce a tu ser, tanta perspicacia está en ti.
6- En ti está la luz de Dios, la gracia y el favor;
En resumen, está el fin del fin en ti.
7- En ti están las diversas habilidades, las diversas destrezas;
En ti está el dominio y el vínculo, la obediencia a la orden.
8- En ti está la creación del mundo, todas las moradas;
En ti están los mares y las tierras, todos los dominios.
9- Este mundo ha encontrado agradable tu existencia;
También tú cambia tu existencia por amor, desapego en ti.
10- En ti está el infierno abrasador, también el Paraíso;
En ti están los dos mundos, la propiedad completa.
11- No seas negligente, abre tus ojos, tú eres el gran mundo;
Sidra, tablilla, lápiz, el trono elevado eres tú.
[25] . El mundo del Reino (Âlem-i melekût): Es el mundo donde Allah, el Exalted, ejerce su soberanía absoluta.
[26] . Nacimientos de los tres mundos (Mevâlîd-i selâse): La ciencia que trata sobre los tres mundos de la naturaleza: mineral, vegetal y animal.
[27] . Ocurrencia/Ocurrencias (Vâkıa / Vâkıât): Evento, fenómeno, sueño. En el sufismo, una manifestación del mundo de las realidades que llega al corazón a través del ejemplo o la parábola. Durante el retiro espiritual (halvet) y la ocupación con dhikr y adoración, cuando el buscador se pierde en su entorno y corta los lazos con él, se vuelve consciente de ciertas verdades. Este estado, que ocurre entre el sueño y el despertar, se denomina "vâkıa". Si este estado ocurre durante un momento de paz, se le llama "mukâshafa". (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, p. 509).
[28] . En el hadiz qudsi, brevemente llamado “lev-lâk”, Allah, el Exalted, dice: “¡Si no fueras tú, oh Muhammad! No habría creado las esferas celestiales”.
[29] . Ser diferente entre la gente, mientras se está con ellos. En el sufismo, significa estar en lo externo con la gente y en lo interno con Allah. Este concepto se expresa con la frase: “El corazón con el Amado, el cuerpo entre la gente”. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, p. 206).
[30] . Pobreza (Fakr): Significa pobreza. En el sufismo, es la conciencia del derviche de no poseer nada, la comprensión de que Allah es el único propietario y dueño real de todo. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, p. 171).
[31] . Aniquilación (Fenâ): Es inexistencia y nulidad. En el sufismo, se refiere al estado en el que el siervo no ve sus propias acciones. Implica que el siervo actúe según la voluntad y el deseo de Allah, aniquilando su propia voluntad en la de Allah.
[32] . Árbol de Tûbâ: El árbol que se encuentra en el Sidre del Paraíso, cuyas ramas proyectan sombra sobre todo el Paraíso.
[33] . Ver Tâhâ, 20/5.
El encuentro con Allah es como encontrar la verdadera pobreza y aniquilarse en ella. El Sidre es como la cabeza y la cara del hombre. El árbol de Tûbâ es como el cabello de las mujeres. El Tûbâ adornado (Tûbâ-yı zîbâ) es como los órganos de este cuerpo proporcionado.
. El mundo del Reino (Âlem-i melekût): Es el mundo donde Allah, el Exalted, ejerce su soberanía absoluta.
. El mundo intermedio (Âlem-i berzah): También se le llama "mundo eterno". Es el período entre la muerte y la resurrección.
. El mundo inferior (Süflî âlem): Es el mundo físico y material. También se conoce como el mundo de los elementos.
La semejanza del mal comportamiento (ahlâk-ı zemîme) que existe en el corazón del hombre con las formas animales, así como la interpretación [148/b] de los sueños y ocurrencias (vâkıât), se expresan mediante letras alfabéticas.
Cuando el trono del corazón se purifica y prospera del deseo, el versículo “El Compasivo se asentó sobre Su trono” prevalece allí.
Porque es imposible para el hombre escalar las cimas de las montañas altas o descender a los fondos de los mares profundos, excavar túneles por la tierra hasta su base para ver el mundo inferior (âlem-i esfel) y estar al tanto de todos estos secretos. No puede ascender más allá del cielo para alcanzar completamente las verdades y los secretos de las esferas y las estrellas y estar debidamente informado sobre los secretos del reino superior (âlem-i ulvî). No puede entrar en el mundo del Reino [147/a] para conocer los secretos del mundo de los espíritus y observar la inteligencia y el alma de las esferas. Ni siquiera puede comprender al Creador del universo, cómo creó toda esta existencia y el universo de la nada. Tampoco puede observar y contemplar las obras de Allah mientras observa y transforma continuamente las partes del universo, pieza por pieza. Para estar al tanto de Sus hermosos nombres (esmâ) y atributos y encontrar un camino hacia el conocimiento de Su esencia (zât).
Así como los tres estadios de la naturaleza (mevâlîd-i selâse) nacen de cuatro elementos, también los órganos se forman en el cuerpo a partir de cuatro mezclas. El día es como el estado alegre del hombre; la noche es como su estado triste. El aire libre es como el estado alegre y la frescura del hombre; el cielo nublado es como su angustia interior. El trueno es como la voz del hombre; el rayo es como su risa. La lluvia es como las lágrimas del hombre, el viento son sus respiraciones [148/a].
Las palabras en los discursos del hombre son como ejemplos de la formación y descomposición en la naturaleza. El arco iris es como sus cejas; la luna creciente es como su oído, la luna llena es como su rostro redondo. La oscuridad de la noche es como su cabello, el amanecer es como su frente. Hay muchas más similitudes entre este mundo visible y el mundo del hombre que las mencionadas aquí. Pero dado que una sola señal es suficiente para un conocedor, no hay necesidad de extenderse más.
El ejemplo del Estanque Kawthar es el vino del amor. El ejemplo del Paraíso Eterno (Cennet-i Alâ) es el corazón del conocedor. Los huríes y los jóvenes eternos (gılmân) son como las bellas cualidades morales. Los cuatro ríos son como el agua del conocimiento, la leche de la paciencia, la miel de la satisfacción y el vino del amor. El "placer eterno" (Naîm-i huld) es como encontrar la unidad en la multiplicidad, que es “el retiro entre los vecinos” (halvet der-encumen).
El encuentro con Allah es como encontrar la verdadera pobreza y aniquilarse en ella. El Sidre es como la cabeza y la cara del hombre. El árbol de Tûbâ es como el cabello de las mujeres. El Tûbâ adornado (Tûbâ-yı zîbâ) es como los órganos de este cuerpo proporcionado.
¡Oh, querido! Debe saber que los hombres de conocimiento han dicho: El cuerpo humano es el pequeño universo (âlem-i asgar), y su alma es el gran universo (âlem-i ekber). Porque lo que se ha creado en el universo tiene un ejemplo en el cuerpo del hombre. El cuerpo y el alma del hombre son una copia de todo el universo, de modo que los dos universos están presentes y manifiestos en un solo ser humano. Por ejemplo, todos los objetos inanimados (cemâdât) tienen como ejemplo los órganos del hombre. Los animales tienen como ejemplo las cualidades del hombre. Las cuatro estaciones tienen como ejemplo los dientes del hombre. Los números, el orden y la disposición tienen como ejemplo los sentidos y las facultades del hombre. El mundo intermedio (Âlem-i berzah) es como los pensamientos, ideas y recuerdos del hombre. El mundo del Reino (Âlem-i melekût) es como el alma y el corazón del hombre. No hay fin a estas similitudes. Ni siquiera caben en cien libros, pero sí en el corazón de un siervo conocedor de Allah. En este estado, solo una partícula del sol o una gota del mar pueden explicarlo. Para que se entienda que este es el mayor universo (âlem-i ekber) y que uno conoce a su propio yo.
Se debe saber que los hombres de entendimiento han dicho: El cuerpo humano es el pequeño universo (ʿālam-i asgar), y el alma es el gran universo (ʿālam-i ekber). Pues en el universo se encuentra el ejemplo de todo lo que ha sido creado, y ese ejemplo está presente en el cuerpo del hombre. El cuerpo y el alma del hombre son una copia de todo el universo; así, los dos universos están presentes y manifiestos en un solo ser humano. Por ejemplo, a los seres sensibles (jamādat) se les asemejan los órganos del hombre; a los reinos animales, sus costumbres; a las cuatro estaciones, sus dientes; a la organización de números, sus sentidos y capacidades; a los pensamientos, ideas y recuerdos, el mundo de las sombras (ʿālam-i barzakh); al alma y al corazón, el reino de los ángeles (ʿālam-i malakut). Estas semejanzas no tienen fin. No cabrían en este libro, ni siquiera en cien libros. Pero sí caben en el corazón de un conocedor de Allah. En este estado, solo una partícula del sol o una gota del océano pueden ofrecer una explicación. Para que se comprenda que el hombre es el mayor universo (ʿālam-i ekber) y sirva de prueba para conocerse a sí mismo, facilitando así a quienes aspiran al conocimiento de Dios. Pues el cuerpo humano, que es un resumen del universo, tiene el valor de la tierra y los cielos; este es el mundo. Es como el mes y el año en cuanto al tiempo. [147/b]
Las naciones y las ciudades son como lugares.
Si quieres demostrar la verdad, recita: “lev-lâk”.
Oh, querido! Debe saberse que los hombres de entendimiento han dicho: El cuerpo humano es el pequeño universo (ʿālam-i asgar), y el alma es el gran universo (ʿālam-i ekber). Pues en el universo se encuentra el ejemplo de todo lo que ha sido creado, y ese ejemplo está presente en el cuerpo del hombre. El cuerpo y el alma del hombre son una copia de todo el universo; así, los dos universos están presentes y manifiestos en un solo ser humano. Por ejemplo, a los seres sensibles (jamādat) se les asemejan los órganos del hombre; a los reinos animales, sus costumbres; a las cuatro estaciones, sus dientes; a la organización de números, sus sentidos y capacidades; a los pensamientos, ideas y recuerdos, el mundo de las sombras (ʿālam-i barzakh); al alma y al corazón, el reino de los ángeles (ʿālam-i malakut). Estas semejanzas no tienen fin. No cabrían en este libro, ni siquiera en cien libros. Pero sí caben en el corazón de un conocedor de Allah. En este estado, solo una partícula del sol o una gota del océano pueden ofrecer una explicación. Para que se comprenda que el hombre es el mayor universo (ʿālam-i ekber) y sirva de prueba para conocerse a sí mismo, facilitando así a quienes aspiran al conocimiento de Dios. Pues el cuerpo humano, que es un resumen del universo, tiene el valor de la tierra y los cielos; este es el mundo. Es como el mes y el año en cuanto al tiempo. [147/b]
Las naciones y las ciudades son como lugares.
El alcanzar a Allah es semejante a encontrar la verdadera pobreza y aniquilarse en ella. El Sidre es semejante a la cabeza y la cara del hombre. La Tuba es semejante a los cabellos de la mujer. La hermosa Tuba (Tūbā-yı zîbâ) es semejante a los órganos de este cuerpo proporcionado.
Pobreza: Significa indigencia. En el sufismo, significa que el derviche sea consciente de no poseer nada y comprenda que Allah es el único dueño de todo.
Ser diferente entre la gente en apariencia, pero estar con Dios en esencia. En el sufismo, significa estar con la gente en lo externo y con Dios en lo interno. Este concepto se expresa con la frase: "En el mundo, con la gente; en el corazón, con el Amado".
Se refiere al hadiz qudsi: “Si no fueras, oh Muhammad, no habría creado los cielos”.
Vakıa/Vaqiat: Ocurrencia, evento, sueño. En el sufismo, es una manifestación del mundo de las realidades que llega al corazón a través del ejemplo o la conversación. Durante el retiro y la ocupación con dhikr e ibadah, el buscador pierde su conciencia del entorno y se da cuenta de ciertas verdades. Este estado, si ocurre en un estado de tranquilidad, se llama mukashafa.
Ver Tāhā, 20/5.
Árbol de la Tuba: Árbol que existe en el Paraíso, junto al Sidre, cuyas ramas cubren todo el Paraíso.
Faná: Significa aniquilación y no-existencia. En el sufismo, es el estado en el que el alma no ve sus propias acciones. Es cuando el alma actúa de acuerdo con la voluntad de Allah, y no según su propia voluntad, aniquilando su propia voluntad en la voluntad de Allah.
Mawālīd-i salāse: Una ciencia que trata sobre los tres mundos de la naturaleza: mineral, vegetal y animal.