QUINTO CAPÍTULO · CUARTA SECCIÓN · Quinto Punto
Quinto Punto
Explica la naturaleza de la muerte, la separación del ruh (el espíritu) del cuerpo, el estado de agonía,
y la dignidad y generosidad que el difunto experimentará en el mundo del barzaj (berzah, el estado intermedio tras la muerte).
¡Oh querido! Debe saberse que los filósofos (la gente de la sabiduría) han dicho lo siguiente: Si
una persona ya no tiene fuerza para levantarse, se le llama débil. Si
ya no tiene energía para sentarse, se le llama enfermo. Si
ya no tiene fuerzas para hablar, se le llama agonizante (muḥtaḍar) y a su enfermedad se le llama enfermedad mortal. Si
ya no tiene fuerzas para respirar, se le llama muerto (mayyit). Así, esa persona ha muerto en este
mundo y ha nacido en el mundo del barzaj. Así como cuando murió en el mundo del barzaj, nació en este mundo.
La realidad de la muerte humana consiste en que la imaginación abstracta que se adhiere a su cuerpo,
se separa de él. Esta imaginación abstracta es una alusión al ruh (el espíritu) humano. El ruh del creyente, cuando su cuerpo muere, se transforma en una bella imagen.
El ruh de quien no es creyente, cuando su cuerpo muere, se transforma en una imagen fea.
Así pues, se llama muerte humana a la separación de la esencia abstracta de este cuerpo compuesto y su unión con su propio ejército. Esta separación del ruh del cuerpo ocurre
cuando el ruh animal se separa del cuerpo humano.
Beyt
Ey birâder tû hemân endîşeî
Mâ bekâ tû ustuhân u rîşeî
Beyt (traducción):
¡Oh hermano! No eres más que ese pensamiento, ese ruh; lo que queda de ti es solo hueso y piel.
La muerte del ser humano ocurre así: Una enfermedad llega al cuerpo del enfermo por alguna causa, y separa gradualmente su nafs (el ego / alma inferior) natural del cuerpo, debilitando y desolando su nafs animal. Esa dolencia se asienta en él. El enfermo, en ese estado, se mueve como si hubiera recuperado la salud, abre los ojos y mira a su alrededor con una mirada agradable. Tanto él como la mayoría de los que le rodean piensan que ha recuperado la salud. Sin embargo, esa dolencia se ha asentado en la morada de su naturaleza y ha dominado completamente su ruh animal, acabando con él. Este estado se considera el último vestigio de vida (ramak-ı âhir), es decir, el ruh brilla con una última luz antes de extinguirse.
En este último momento de aparente salud, surge de él una imagen que le recuerda los dolores y sufrimientos que ha pasado. En ese estado de imaginación, aunque se examine a sí mismo en la balanza de la fuerza, no encuentra la energía para volver a su naturaleza y temperamento normal. Porque en esa imaginación se percibe alejado de la fuerza. Entonces se esfuerza y se mueve una vez más. En ese movimiento, puede que sienta deseo de comer. Luego se ocupa de otra imagen, y cada vez se adentra más en las imágenes. Todas estas imágenes son solo para encontrar su fuerza original en su propio cuerpo. Pero ya es imposible que la encuentre. Porque en ese estado, aparte del cuerpo, él mismo es solo un conjunto de imágenes. Así, el agonizante, en medio de esta abundancia de imágenes, hace un último movimiento y así sucede que con ese movimiento se levanta y se va.
Si no tiene fuerzas para levantarse [172/a], pone la mano en la cabeza, la pasa por la cara, la lleva al pecho. Hace estas cosas por la intensidad de su esfuerzo y anhelo, pero no le sirven de nada, y se va. Luego se sumerge en otra imagen y vuelve a pesarse en la balanza de la fuerza. Pero se encuentra como un conjunto de imágenes. Vuelve a intentar moverse. Si ya no tiene fuerzas para moverse, entonces, “se entrelazarán la pierna con la pierna” (sura al-Qiyāma, 75:29) y pierde la esperanza en la vida corporal. A este estado de imágenes cada vez más intensas, opuestas e inestables se le llama la embriaguez de la muerte (sakarāt al-mawt), porque las imágenes aumentan y superan la fuerza.
Entonces el viajero de la muerte (muḥtaḍar) comienza a levantar o recoger cosas de su ropa o manta. O retrae los labios y muestra los dientes. O llora en voz alta. O cierra los ojos. O gira el rostro hacia la pared y hace tales cosas. O abre mucho los ojos y los mueve en todas direcciones. Comienza a mirar frecuentemente a los amigos, hijos y familia presentes. Pero todos estos estados provienen solo del ejército de las imágenes, que ha encontrado su tienda plantada en el llano. En su cuerpo queda un último vestigio frío del ruh animal. El ruh animal ha salido del cuerpo junto con la imaginación abstracta. Ese último vestigio frío también intenta atraerlo hacia sí. Así, entre el cuerpo compuesto y el vapor abstracto surge una lucha y rivalidad, a la que se llama agonía (ḥālat al-naẓ’). En el lenguaje de los sabios de la sharia (la ley sagrada), a estas muchas imágenes se les ha llamado ángeles de la misericordia y del castigo, y ruhs abstractos.
La lucha mencionada arriba ocurre cuando todo lo que debe suceder ha sucedido, todas las sensaciones y fuerzas han quedado fuera de orden, la apariencia y la esencia del cuerpo han salido completamente como imágenes abstractas, y solo queda un vestigio frío en el cuerpo. Es como si el cuerpo compuesto dijera: “Este último vestigio frío se parece a mí, es de mí.” El vapor abstracto dice: “El verdadero vestigio está fuera del cuerpo, y le conviene volver a su origen.” Estas dos personalidades, la compuesta y la abstracta, sufren tanto en esta lucha que finalmente el último aliento frío que queda en el cuerpo se une a su origen, y el cuerpo compuesto queda como una piel inflada en su lugar. Y ese ejército de imágenes, como el polvo de la tierra, el vapor del agua, las partículas del aire y las chispas del fuego,
“Tendrán allí todo lo que deseen sus almas y lo que deleite sus ojos.” (sura az-Zujhruf, 43:71)
con la buena nueva de este versículo, vuelan y se deleitan sin condición, sin límite y sin pena. Salen del cuerpo compuesto tal como estaban y giran a su alrededor.
El cuerpo, en su proceso de abstracción (tajarrud), se prepara así: Según una posibilidad, el cuerpo no queda atado y restringido en la oscura tumba. Para la segunda resurrección, puede brotar y crecer en forma de planta, y en cualquier momento puede encontrarse con esos soldados de las imágenes tan agradables. Se vuelve abstracto y sencillo como ellos. Según otra posibilidad, el cuerpo desea que esas imágenes de aspecto extraño y repulsivo nunca lo rechacen. Así, los miembros del cuerpo quedan a salvo de sus tormentos y castigos.
Sin embargo, esas imágenes vienen a él en formas y apariencias sumamente feas, toscas y repulsivas; no lo abandonan, ni se separan de él ni un instante. Ese es el cuerpo de quien no es creyente, que sufre el tormento de la tumba hasta el Día de la Resurrección.
El cuerpo que se prepara para la segunda resurrección mencionada arriba es el del creyente. Hasta el Día de la Resurrección disfruta de diversos placeres y bendiciones. Se familiariza y se siente cercano a las partículas de la tierra.
Kıta
1-¿Qué es este mundo, oh corazón, que sufres aflicción y pena por tu apego?
Contempla el mundo sin desaparición (fanāʾ), ¡qué hermoso mundo es!
2-No detestes la muerte al ver la soledad en la tumba.
Sigue el camino de la cercanía y la amistad, pues cada puñado de tierra es un ser humano.
En turco moderno:
1-¡Oh corazón! En este mundo al que te has apegado, sufres aflicción y tristeza. Contempla el mundo que nunca desaparecerá, ¡qué hermoso mundo es!
2-No detestes la muerte al ver la soledad en la tumba. Sigue el camino de la cercanía y la amistad, pues cada puñado de tierra es un ser humano.
Los estados del ruh separado de sus componentes corporales son exactamente como los de una persona dormida. Así como el que duerme, [172/b] en estado de vigilia, ve ciudades y llanuras, montañas y mares, disfruta de lugares y placeres con alegría y salud, también los contempla en sueños con placer. O bien, los lugares por los que pasó con miedo y dificultad, tristeza y angustia, los ve en sueños con sufrimiento. De igual modo, el lugar del ruh en el mundo del barzaj (la vida de la tumba) corresponde a las palabras, acciones y moral que tuvo en su estado compuesto en el mundo. Porque el ser humano alcanza la perfección que obtiene con su propio esfuerzo.
Si sus estados en la vida mundana fueron siempre de bien y bondad, su lugar de soledad (la vida de la tumba) será acorde a sus buenas palabras, acciones y moral, y siempre será recompensado con los más bellos placeres, como se expresa en el versículo: “Tendrán allí todo lo que deseen sus almas y lo que deleite sus ojos.” (sura az-Zujhruf, 43:71), y estará en su maqām (estación espiritual) en el paraíso, sin temor al infierno.
Si sus estados en el mundo (en su composición) fueron mezcla de bien y mal, su vida en la tumba también será mixta, de modo que ni se complace con su destino en paz, ni encuentra estabilidad en la separación. Permanece en constante tormento y sufrimiento. Si todos sus estados en el mundo (en su composición) fueron de maldad y rebeldía, su vida en la tumba será acorde a sus palabras, acciones y moral, y sufrirá un gran castigo.
Porque los placeres y sufrimientos del difunto en el mundo del barzaj son como los placeres y sufrimientos del vivo en sueños. Así, hasta el Día de la Resurrección, los estados del difunto son como el despertar del vivo, y ambos son uno. Porque los estados del difunto y del dormido se producen en el mundo del barzaj. Así lo indica el significado del hadiz: “Moriréis como vivisteis y seréis resucitados como moristeis.”
Según el hadiz: “Alabado sea Allah, que nos ha dado la vida después de nuestra muerte y nos ha devuelto nuestras almas; a Él es la resurrección y el retorno”, el sueño y la muerte son uno. Así, quien conoce la naturaleza de su propio ruh considera la muerte una bendición y no le queda temor alguno.
Kıta
1-La gente finalmente se enfrentará a la muerte; al final, su reinado será de un año o de un mes.
2-Nadie salvo el hipócrita ha perecido; ¿de qué temerá a la muerte el hombre sincero?
Rubāʿī
No soy de los que temen a la inexistencia o a la aniquilación; esa mitad me resulta más agradable que esta mitad.
Allah me ha dado este ruh como un préstamo; cuando llegue el momento de devolverlo, lo entregaré sin dudar.
Beyt
Este ruh prestado que el Amigo confió a Ḥāfiẓ,
un día veré Su rostro y se lo entregaré.