BEŞİNCİ BÂB · İKİNCİ FASIL · Dördüncü Madde
**Cuarta Disposición**
La comprensión del enaltecimiento de lo Sublime (Hak Teâlâ) se revela a través de la percepción del hombre sobre su propia imperfección.
¡Oh, amado! Es sabido que los conocedores (irfân ehli) han dicho: La percepción de un hombre sobre su propia imperfección (tenzih) puede conducirle a comprender que lo Sublime está libre de toda deficiencia y limitación. Así como el alma humana es soberana en su propio cuerpo, desde el corazón hasta todos sus miembros, con autoridad y disposición, pero ella misma es una realidad divina, cuya esencia está exenta de ilusión y capricho, de cantidad y medida; no puede ser dividida ni fragmentada. Es libre de forma y color. Y lo Sublime está más allá de las suposiciones que surgen en la mente, es sagrado por encima de las formas presentes en la imaginación; también está distante del tiempo y el espacio. Sin embargo, sus acciones emanadas son no distantes del tiempo, y sus manifestaciones no están libres del espacio.
Así como el amor, el placer, la tristeza, el gusto, el deleite, la alegría, la paz, la satisfacción, el dolor, la audición, la vista, el olfato, la voz y otras capacidades y fuerzas se establecen en el cuerpo humano, de la misma manera las cualidades del alma se manifiestan en el cuerpo. Pero sus realidades y cómo son no pueden ser concebidas. De igual manera, todas las cualidades, nombres y acciones de lo Sublime se manifiestan en el universo, y todo objeto es un lugar de manifestación de los nombres, atributos y actos de lo Sublime. Sin embargo, la forma en que ocurren los actos de lo Sublime, la esencia de sus atributos y la verdad de sus nombres no pueden ser descritas por la mente humana; así como el ojo no puede experimentar placer del oído al escuchar, ni la nariz puede sentir sabor del olfato al comer. Del mismo modo, los sentidos externos no participan de lo que la razón comprende. La razón tampoco conoce los estados del corazón. Porque el alma humana, una obra divina, tiene su lugar de descenso en el mundo inferior, cuyo verdadero significado es incognoscible e indescriptible con atributos.
Así como el alma humana es autorizada y efectiva en todo el cuerpo, pero su esencia no puede ser comprendida por el hombre, así también el Señor de los Mundos está presente en todo el universo, en todas las cosas, ejerciendo autoridad sobre ellas. Cómo ocurre esto no es algo que el hombre pueda comprender. El Señor de los Mundos, Allah, ejerce autoridad sobre todos los objetos del universo; su apariencia y naturaleza no pueden ser concebidas.
Así como la inclinación, el interés y la conexión del alma se extienden a todos los órganos; su decreto prevalece en todo el cuerpo. Todo el cuerpo es completamente su siervo. Sin embargo, el cuerpo está sujeto a separación y fragmentación. El alma humana está exenta de esto. La luz de lo Sublime también es esencial para todas las cosas. Cada partícula del universo continúa su existencia con Su poder. Y cada objeto ha trascendido con Su recuerdo y alabanza. Todas sus creaciones le sirven y obedecen.
Todo está inclinado y orientado hacia Él en cada momento. Sus bendiciones y favores son continuos para todos. Pero Él nunca puede ser referido a un lugar, comparado con un objeto o relacionado con una dirección; es necesario que esté libre de todo esto. La puerta del enaltecimiento (tenzih) de Dios no se abre a ningún oído mientras el secreto del alma no se revela. Sin embargo, esa revelación no tiene permiso de la ley islámica (sharîat). Por lo tanto, hay más personas que consideran el alma humana separada del cuerpo y distinta de él, que aquellas que la consideran dentro del cuerpo y parte de él. Sin embargo, los filósofos musulmanes (hukemâ-i muvahhidîn) han aceptado con pruebas racionales que el alma humana está fuera del cuerpo y ha enaltecido su origen en el cuerpo.
**Nazm**
1-¡Oh, quien extiende las señales de Su poder sobre los heykeles posibles!
2-Quien coloca los secretos de la sabiduría en las formas del universo.
3-¡Oh, luz de la luz, oh lo sublime exento de manifestación! Tú eres la luz de toda cosa. Con tu ayuda se manifiesta todo bien.
4-Vierte sobre nosotros las luces del conocimiento; líbranos de las tinieblas de los deseos humanos con amor por ti.
5-Líbranos de caer en los remolinos del mundo ilusorio y elevanos con la cuerda del rayo sagrado a los escalones de la luz.
**Traducción al turco moderno del Nazm**
1-Dios dijo, "la luz de los cielos y la tierra; el Señor de los mundos describió Su esencia."
2-El pueblo de Dios lo encontró en sí mismo claramente; la luz de Dios está cerca del universo sin duda.
3-Dios dijo: "Yo escucho y yo veo". Porque ha encontrado tu luz, esta mezcla de agua y arcilla.
4-El pueblo de la experiencia no se elevó en éxtasis; el secreto de la compañía no se había revelado.
5-Si la tierra y el agua no hubieran encontrado la luz pura; la forma del significado no habría aparecido.
6-Quien encontró la luz "ni oriental ni occidental"; el pueblo del corazón se convirtió en un candelabro de luz con certeza.
7-Si anulas tu existencia y encuentras la extinción; el secreto del mejor heredero aparecería.
8-El pueblo de Dios ha encontrado la unidad en la multiplicidad; los seguros, los que están libres de todo dolor, los ricos de corazón.
9-Entrega a Dios lo que es de Él; encuentra al agente elegido "ayudante excelente".
¡La Realidad! Ven y entrégate a la Realidad; busca al que es amano en tu acto, pues Él es un magnífico ayudante.