BİRİNCİ FEN · İKİNCİ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Beşinci Madde
**Quinto Artículo**
Informa sobre la estructura de las capas de los cielos universales; la prueba del movimiento de los cielos particulares, la manera de los movimientos diarios (movimiento diurno o rotación diaria), la delimitación de las direcciones y la naturaleza de los cuerpos celestes superiores (cuerpos ulvios).
¡Oh, amado! Debe saberse que los astrónomos (ehe de hey’et) han dicho: Aquel que creó todo en la forma más bella de obra de arte, el Creador y Ordenador del universo, por la voluntad y creación del Exalted Allah, todos los cuerpos y elementos de los cielos; desde los cielos y los cuerpos, pasando por los cuatro elementos principales hasta la tierra y las variedades climáticas, están enrollados como hojas arrugadas dentro de múltiples esferas, en una serie donde el cuerpo más grande engloba al más pequeño. Todos los cuerpos se envuelven unos a otros en forma de esferas, siendo tangentes y armoniosos entre sí, de tal manera que el mundo de los cuerpos ha sido establecido por un poder y sabiduría Divina, representado y construido en un orden y disposición perfectos.
Quizás esta sorprendente y asombrosa composición de esculturas, su forma y estructura, han sido consideradas y aceptadas por todos los filósofos islámicos y la mayoría de los eruditos religiosos con una opinión cercana a la verdad, como resumiremos a continuación: el mundo de los cuerpos (állem-i ecsâm) está compuesto de capas sobre esferas que se rodean y engloban unas a otras, formando en conjunto una forma de esfera. Se asume que existen nueve cuerpos etéreos (ecsâm-i esîriyye), es decir, todos los cielos universales (eflâk-ı külliye). Se supone que una porción (cüz’) se encuentra en el centro de todos los cuerpos superiores (ecrâm-ı âliyât) y los elementos de los cuerpos inferiores, que es el centro de ese universo y la esencia de todo.
El cielo más grande de estos nueve es el cielo del Atlas (felek-i atlas). Con él están delimitadas las direcciones del mundo y se determinan los tiempos. El cielo del Atlas gira de este a oeste, una vez cada veinticuatro horas, junto con los planetas fijos (sâbitât-ı seyyârât) y las estrellas brillantes (kevâkib-i neyyirât), como si estuviera conteniéndolos en la palma de su mano. Esta es una rotación continua que crea la noche y el día, la luz y la oscuridad. Todos los cielos dependen de este movimiento.
El noveno cielo es el cielo de la Luna (felek-i kamer), cuyo estado de aparición y desaparición (állem-i kevn ü fesâd) y todo lo que lo rodea se extiende por todas partes. Las esferas de los cuatro elementos principales (anâsır-ı erba’a) están ordenadas y colocadas dentro del cielo de la Luna, según sus grados.
En todo momento, su circunferencia (cânib-i muhît) es la parte superior, su centro es la parte inferior; es un hecho que las cabezas de los seres vivos en la tierra y en el agua, y de otros cuerpos, están orientadas hacia el cielo de la Luna, mientras que sus pies (parte inferior) apuntan hacia el centro de la tierra. Los cuerpos dentro de estos nueve cielos son puros, luminosos y transparentes; debido a la perfección de su pureza y transparencia, algunos los han llamado cristal, otros hielo y otros agua.
Aunque los filósofos están de acuerdo en que no hay exceso ni vacío en ninguna parte de las partes de todos los cielos ni entre sus elementos, los primeros filósofos, con respecto al vacío que se afirma insistentemente detrás del gran cielo, dijeron: "una dimensión no material", mientras que los eruditos de la teología (kelâm) lo han llamado “vacío imaginario” (bu’d-ı mevhûm). Porque la determinación de los nueve cielos no es suficiente para comprender completamente el estado de los cielos; los astrónomos solo han observado los estados relacionados con los siete planetas. Es decir, mientras los planetas se mueven en una línea recta, a veces se detienen y disminuyen la velocidad, a veces avanzan rápidamente, a veces regresan por su trayectoria, a veces se mueven como el Sol, navegando entre los dos puntos de solsticio (nokta-i inkılâb) que contienen la "mayor inclinación" (meyl-i küllî), y a veces desplazan los puntos de solsticio hacia el sur y el norte; a veces sus luces disminuyen y otras veces aumentan, estando así a veces cerca de la tierra y otras veces lejos.
Incluso los eclipses del Sol y la Luna no son uniformes, ya que se ha observado que a veces son totales y otras veces parciales.
En resumen, como resultado de todas estas observaciones, los astrónomos han observado y examinado cuidadosamente estos y similares eventos en los cielos, explicando sus causas y consecuencias hasta donde lo sabían. Basándose en los hallazgos obtenidos, realizaron correcciones en los calendarios.
Se asume que dentro de todos los cielos existen espacios entre centros paralelos adyacentes, que cubren o son cubiertos por la tierra, algunos centros y polos adyacentes y separados, de grosor e igualdad, iguales y desiguales; y se han comparado estos con las extremidades del cuerpo humano, y se les ha aceptado como los segundos cielos (eflâk-ı sâniye).
Ahora bien, deseamos abrir horizontes a aquellos que anhelan el conocimiento de Allah, el Exalted, quien, con sabiduría, creó los cielos y la tierra como una obra maestra maravillosa, para contemplar las sutilezas del arte de Allah y las verdades en este funcionamiento sabio. Deseamos facilitar el examen de cada uno de los nueve cielos.
Los círculos asumidos y lo que se conoce y siente [como se muestra a continuación] se han representado con un dibujo. Queríamos que esto fuera una base de datos existente, una forma para ser utilizada.
[Dentro de los temas que tejen la totalidad del Ma’rifetnâme], ahora comenzaremos a narrar los nueve cielos desde el más externo, y continuaremos narrando hasta llegar al fondo de la tierra.
Okay, here's the translation of the provided text into Spanish, aiming for faithfulness and preserving the intended meaning within a classical Islamic/Sufi context. I will follow your instructions to provide ONLY the translation:
"Seguiremos un método narrativo de arriba hacia abajo para que conozcas al Señor, para que te conozcas a ti mismo y para que conozcas el secreto del universo. El propósito de este método es que, a través de la contemplación de las imágenes del mundo, puedas llegar a conocer a tu Señor. Este 'eflâk-i külliye' mencionado se representa en el siguiente diagrama."
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