BİRİNCİ FEN · BİRİNCİ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Dördüncü Madde
**Cuarto Artículo**
Las almas tienen por lugares de origen (mebde’) y retorno (meâd) a los cuerpos, y los cuerpos manifiestan la cantidad de ciclos en cuerpos similares.
¡Oh, amado! Debe saberse que los filósofos han dicho: Para el cuerpo transitorio (vücûd-i sâri), que ilumina la escena del ser, hay una progresión desde la inteligencia universal hasta nueve inteligencias, de estas a nueve esferas celestes, de estas a cuatro temperamentos (frío, húmedo, caliente y seco), de estos a cuatro elementos esenciales (anâsır-ı erba‘a) y finalmente a la tierra. Este es el camino del origen (mebde’).
Desde la tierra al mineral, de este a la planta, de esta al animal, de este al hombre y, por último, de este al hombre perfecto, es el camino del retorno (meâd). Así pues, la luz divina y fuente de inagotable fertilidad desciende desde el grado de unidad (mertebe-i ahadiyet) a las inteligencias, de estas a los espíritus, de estos a las esferas celestes, de estas a los temperamentos, de estos a los elementos y a la tierra, fecundando todo ello en sucesión. Esto se llama también origen (mebde’) y arco de descenso (kavs-i nüzûl).
Luego, desde la tierra a los minerales, de allí a las plantas, de estas a los animales, de aquí al hombre y de este al hombre perfecto, asciende y retorna, alcanzando así a Dios. Esta es la luz divina de la que hablamos, que primero procede del sublime trono de Dios, recorriendo las etapas mencionadas anteriormente, para luego retornar a su origen legítimo. Como establece la regla: “Todo vuelve a su origen”, también la luz divina retorna a su origen. En efecto, Alá Todopoderoso declara con este versículo que el cuerpo transitorio (vücûd-i sâri) se encuentra en un estado de cambio constante (Yunus, 10/4). El proceso de retorno al origen (meâd) se denomina arco de ascensión (kavs-i urûc).
Así pues, con la autoridad del amor primordial y las inclinaciones de las realidades esenciales, el ser general transitorio (vücûd-i âm), al alcanzar cada actitud y reflejo, se tiñe del color de esa actitud, se viste de la cualidad de ese reflejo. Estas transiciones e interacciones son parte de los grados de descenso (tenezzülât) de dicho ser general (vücûd-i âm). El recorrido hacia la perfección en el mundo sigue este patrón: su recorrido es rápido desde las inteligencias a los espíritus, de estos a los elementos y finalmente a la tierra. Y no hay pausa en su descenso. Desde la tierra a los minerales, de allí a las plantas, de estas a los animales y de aquí al hombre perfecto, asciende rápidamente por los grados de ascensión (merâtib-i suûd), sin detenerse en ninguno de ellos.
El ser que no es digno de alcanzar la madurez se queda atascado en ciertos lugares durante el recorrido (seyir). No alcanza la perfección esperada en sus descensos y ascensiones. En los grados de descenso (merâtib-i nüzûl) a veces se atasca con formas de fuego, otras de aire, otras de agua y otras de tierra. En los grados de ascensión (merâtib-i urûc), a veces se queda atascado en formas minerales, otras vegetales, otras animales y otras humanas, hasta alcanzar la madurez. Por ejemplo, ese ser transitorio (vücûd-i sâri), al pasar al reino vegetal, puede provocar desastres naturales y no logra adoptar una forma vegetal. O bien, se convierte en planta, pero antes de alcanzar el grado de madurez, se corrompe y necesita renacer del suelo. O bien, cae lejos de las condiciones adecuadas para su crecimiento; no puede desarrollarse en un estado apto para ser comido por un animal. A veces se desarrolla en un estado apto para ser comido por un animal, pero muere antes de que lo haga. Y por razones similares, se ve impedido de completar su tránsito durante muchos años.
A veces sucede que, por ejemplo, la carne de un animal llega a estar en condiciones de ser consumida por los humanos, pero estos no la comen y se pudre y perece. El cuerpo transitorio (vücûd-i sâri) impide que ese animal alcance el grado humano. A veces alcanza el grado humano, pero no puede llegar al grado de hombre perfecto. No encuentra la inteligencia universal; nace como un animal sin entendimiento y muere sin él. Ese cuerpo transitorio a veces recorre las etapas de ascensión rápidamente; desde la tierra llega a los árboles, se viste rápidamente con la forma de fruto y sirve de alimento a los humanos. Allí encuentra rápidamente la forma de esperma; adopta inmediatamente una forma humana, se vuelve inteligente y sabio. Sin embargo, aún así no alcanza la primera inteligencia. No logra alcanzar el grado de madurez.
Este cuerpo transitorio a veces entra rápidamente en las formas de trigo, cebada, arroz y centeno. Se convierte en alimento para humanos, llega rápidamente a la forma de esperma, se adhiere al útero de la madre, pasando por las etapas de coágulo de sangre y trozo de carne masticada, hasta adoptar una forma humana, volviéndose inteligente, sabio y maduro. Completa con éxito su viaje de ascensión (seyru). Considera que este cuerpo valioso comienza su ascenso desde la condición mineral. Pero esos minerales comienzan como un barro resbaladizo y pegajoso. Así pues, las etapas de desarrollo de ese ser transitorio comienzan al elevarse desde allí a los grados de piedra, luego se elevan al grado de preciosas gemas. Estas gemas son hierro, cobre, estaño, plata y oro. Su segundo ascenso dentro de los minerales es ascender al grado de gemas como perlas, rubíes y esmeraldas.
De aquí pasa hasta la perfección de las cuentas de coral. Y allí comienza a ascender en las etapas del desarrollo vegetal. Allí completa rápidamente su desarrollo y asciende al grado de plantas no sembradas. Luego llega al grado de plantas que crecen con semillas. De ahí, adopta la forma de árboles, llegando finalmente a la etapa de crecimiento del árbol de dátil. Del dátil asciende al rango animal y allí pasa años de vida.
Okay, here's the translation as requested:
De la materia vegetal surgió, y de la vegetal a la animalidad;
y de la animalidad a la humanidad me transformé.
¿Por qué entonces temo a la muerte, si con ella disminuyo?
En una etapa siguiente, moriré desde la condición humana,
para que mi cabeza y mis alas se eleven entre los ángeles.
Y debo saltar del río angelical.
"Solo Su rostro perdura; todo lo demás perece." (Corán 28:85)
Anhelo, al final, ser sacrificio desde el estado angelical,
ser aquello que no puede venir a la imaginación.
Un hombre perfecto ha explicado este significado con sus versos.
1- He girado y he venido al mundo; otra vuelta habrá.
Cuando yo me vaya, mi cuerpo se derrumbará y será destruido.
2- El mar del alma se desborda, dispersando el barco de mi cuerpo;
mi cuerpo, bajo tierra, se igualará a la tierra.
3- Desde mis cuatro lados, fuego, viento, agua y tierra atacan,
me llevan mi ser, y mi existencia es saqueada.
4- Mi constitución se disipa, completando treinta y dos letras;
el punto de mi alma será un depósito para el tesoro de todos los seres.
5- Mi cuerpo se dispersa como lana, elevándose;
mis seis direcciones se abren, sin límites en la extensión.
6- Todos mis pensamientos y sensaciones son reunidos en ese espacio,
se levantan de nuevo, como si fueran un jardín floreciente.
7- Ese es el día del Arrebatamiento [día del juicio], cuando cada obstáculo toma una forma;
algunos serán plantas, otros animales, otros humanos.
8- Mis amigos vendrán a mi tumba y reflexionarán sobre mi estado;
cada uno conocerá mi condición con asombro y admiración.
9- Quien desee esta súplica de Niyazi [poeta] en ese momento,
que lea mis versos para ser un huésped de su secreto.
8-Mis amigos vendrán a mi tumba y contemplarán mi estado. Cada uno, al comprenderlo, se asombrará y mostrará admiración.
9-Quien quiera conocer a este Niyazi afligido, que lea sus versos, así descubrirá su secreto.
Es posible concebir la Esencia Necesaria (Vâcibü’l-wujūd) de Dios Altísimo con las posibles existencias (mümkinü’l-wujūd) como un círculo. Este círculo es atravesado por una línea recta que lo divide por la mitad. A esta línea se le llama línea imaginaria (hatt-ı mevhum) y diámetro del círculo (kutr-ı daire). Esta línea imaginaria hace que el círculo aparezca dividido en dos arcos, pues está compuesta de existencia imaginaria; al regresar a su punto de origen, desaparece. En ese momento, la forma del círculo de la existencia se manifiesta como un círculo perfecto. Y en ese instante se revela el secreto del versículo “entre dos arcos” (An-Najm 53/9). Hemos traído estas explicaciones hasta este punto siguiendo el método que emplean los filósofos. A continuación, sería apropiado escribir sobre matemáticas y geometría con la esperanza de que esto sirva como introducción al estudio de la astronomía.
Así pues, habiendo explicado aquí el giro/movimiento de la existencia según el camino seguido por los sabios, este capítulo ha concluido. Se considera conveniente incluir un capítulo sobre aritmética y geometría, que sirven como herramienta e introducción a la ciencia del cosmos.
[20/b]
[426]. La razón: En el diccionario, la palabra "akıl" (razón) significa "impedir, obstaculizar, reprimir, atar". Como término filosófico y lógico, se refiere a una simple sustancia no material que percibe la realidad de la existencia; una sustancia que abstrae las formas de la materia para formar conceptos y establece relaciones entre ellos en proposiciones, pudiendo realizar razonamientos. Para más información, véase Süleyman Hayri Bolay, “Akıl” (Razón), Diccionario Islámico Vakıf Türkiye, vol. II, Estambul 1989. En este artículo, el aspecto filosófico de la razón es tratado por Süleyman Hayri Bolay (p. 238-242), el aspecto kalām (teología) por Yusuf Şevki Yavuz (p. 242-246) y el aspecto sufí por Süleyman Uludağ (p. 246-247).
[427]. Makūlāt: En el sistema de pensamiento islámico, es el nombre dado a los principios generales de la existencia y las categorías de Aristóteles. Los pensadores musulmanes que interpretan las makūlāt como principios fijos e inmutables con validez general en la cosa o en la existencia, a veces estuvieron influenciados por Aristóteles, reduciendo todas las categorías a sustancia (cevher) y accidente (araz) y lugar (hayyiz), mientras que otras veces estuvieron influenciados por los estoicos. (Ahmet Cevizci, Diccionario de Términos Filosóficos, Paradigma, Estambul 2003, p. 255).
[428].
La información insertada aquí por el autor se ha explicado en la biografía sobre cómo debe ser evaluada y para explicar la diferencia con el darwinismo.
[429]. “No adores ni invoques a otro junto a Dios; Él no tiene asociado. Nada más que Su Ser desaparecerá. El juicio es suyo, y vosotros sólo regresareis a Él.” (Ghafir, 40/88).
[430]. Mawlana, Mesnevi, Libro III, b.3901-3905.
[431]. “En el día de la manifestación, no habrá poder ni ayuda para el hombre.” (Tariq, 86/9-10).
Al considerar estos cinco cevheres como un solo cevhere y añadir nueve ârâz, los han llamado diez makūlāt. Sin embargo, el cevher existe por su propia esencia y es estable. Los ârâz sólo existen con el cevher y lo califican. Todo el universo, con todas sus partes, es un único cuerpo compuesto de diez makūlāt. El todo expresa y atestigua la única existencia del Ser Necesario (Hak teâlâ), que es la esencia obligada. El siguiente beyto contiene los diez makūlāt.
Mesnevi (traducción de un poema)
7-El día del juicio, cada obstáculo se vestirá de una forma distinta.
La palmera es un ser intermedio entre las plantas y los animales. Porque no produce dátiles a menos que esté cerca del macho. Del mismo modo, perece cuando le cortan la cabeza; se seca sin hojas ni frutos. El ejemplo más claro de un ser intermedio entre los animales y los humanos es el mono. Pues, aparte de su pelo y cola, se asemeja al hombre en todos sus órganos internos y externos. La sabiduría detrás de estos seres intermedios es que cada uno de ellos asciende desde su grado inferior hasta su grado superior, haciendo que los grados de la existencia estén ordenados en esta secuencia, culminando en el grado humano. Por lo tanto, el ser más selecto del universo ha sido creado como hombre.
Los cevheres son cinco: materia prima (heyûlâ), forma corpórea (sûret-i cismiyye) y cuerpo natural (cism-i tabiî). Estos tres son cevheres cercanos. Los otros dos son cevheres distintos, uno es el alma (nefs) y el otro la razón (akıl). Si la razón no es un medio entre ella y la Esencia Necesaria, entonces se le llama akl-ı evvel o akl-ı küll. Si no hay otra razón detrás de la razón, entonces se le llama akl-ı âshir o akl-ı fa‘al. Y si hay razones a ambos lados de la razón, entonces se le llama akl-ı mutavassıt. La razón más noble y sutil es el akl-i küll. Después, vienen las razones que están cerca de ella en orden.
“En el día de la manifestación, no habrá poder ni ayuda para el hombre.” (Tariq, 86/9-10).
La información insertada aquí por el autor se ha explicado en la biografía sobre cómo debe ser evaluada y para explicar la diferencia con el darwinismo.
[427]. Makūlāt: En el sistema de pensamiento islámico, es el nombre dado a los principios generales de la existencia y las categorías de Aristóteles. Los pensadores musulmanes que interpretan las makūlāt como principios fijos e inmutables con validez general en la cosa o en la existencia, a veces estuvieron influenciados por Aristóteles, reduciendo todas las categorías a sustancia (cevher) y accidente (araz) y lugar (hayyiz), mientras que otras veces estuvieron influenciados por los estoicos. (Ahmet Cevizci, Diccionario de Términos Filosóficos, Paradigma, Estambul 2003, p. 255).
Todo lo que existe perecerá, excepto Su Rostro.