Marifetnama · junio 27, 2026

Los seis motivos esenciales para proteger y cuidar la salud del cuerpo humano…

BEŞİNCİ BÂB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Üçüncü Madde **Tercuma del Artículo Tercero** El Artículo Tercero declara las seis (seis) razones necesarias (condiciones) fundamentales para la preservación y protección de la salud del …

BEŞİNCİ BÂB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Üçüncü Madde

**Tercuma del Artículo Tercero**

El Artículo Tercero declara las seis (seis) razones necesarias (condiciones) fundamentales para la preservación y protección de la salud del cuerpo humano.

¡Oh, amado! Ten presente que los expertos en medicina han dicho: Los motivos necesarios para la continuación del cuerpo creado son seis:

La primera razón es el aire que nos rodea, al cual necesitamos para respirar e inhalar en los pulmones (rîye), para expulsar las impurezas de humores (dióxido de carbono) del alma a través de la exhalación y así renovarla y purificarla. Y este aire debe permanecer puro y saludable (moderado), sin mezclarse con olores fétidos y humos impuros. En esta condición, mantiene la continuación del cuerpo y protege la salud del organismo. Si el aire se corrompe y cambia por olores fétidos, humos y similares, su efecto también cambia.

[157/b]

Así pues, cada una de las cuatro estaciones produce la enfermedad propia y elimina sus opuestos. En verdad, el verano aumenta la bilis amarilla, causando enfermedades relacionadas con ella, corrompiendo los humores húmedos y provocando sed y calor.

El otoño altera la noche y el día, multiplicando el frío y el calor junto con las enfermedades, y disminuyendo la sangre a través de la abundancia y proliferación de frutos, aumentando la flema.

El invierno aumenta la flema, causando enfermedades, sofocando la región de la cabeza mediante congestión nasal, gripe y tos.

La primavera activa las cuatro mezclas esenciales (aḥlāt-i erba’a), causando inflamaciones amigdalinas. Aumenta la sangre, trayendo consigo diversas enfermedades. Sin embargo, esta estación es la mejor de todas las estaciones; es la más adecuada para la vida y la salud, por su latitud y dulzura.

La segunda razón son los movimientos corporales (cismâni) y el reposo. Dado que el movimiento del cuerpo varía en debilidad y fuerza, en escasez y abundancia, en lentitud y rapidez, un movimiento rápido y fuerte, aunque breve, tiende más a calentar el cuerpo que a dañarlo. Un movimiento lento y débil tiene el efecto opuesto. El exceso de movimiento y reposo son la frialdad del cuerpo. El movimiento equilibrado es el camino para los alimentos. El reposo equilibrado facilita la digestión.

La tercera razón es el movimiento y el reposo del alma (nefs, can). Para este movimiento del alma se requiere el movimiento de la sangre y el espíritu. Por lo tanto, el espíritu se mueve fuera del cuerpo ya sea en un instante, como en caso de calor excesivo; o gradualmente, poco a poco, en momentos de tristeza y pena. O el espíritu se mueve hacia adentro del cuerpo en un instante, como en casos de miedo y temor; o gradualmente, poco a poco, en momentos de tristeza y ansiedad. O el espíritu se mueve alternativamente hacia afuera y hacia adentro del cuerpo, en tiempos de vergüenza.

En estos movimientos del espíritu que se mencionan, la parte del cuerpo que se mueve debe calentarse, mientras que la parte que no se mueve debe enfriarse. Porque el calentamiento del cuerpo proviene de la continuidad del movimiento, y su enfriamiento proviene de su escasez. El exceso de estos movimientos es perjudicial; así como el exceso de inmovilidad es frialdad y pereza.

La cuarta razón son el sueño y el vigilia, ya que el sueño se asemeja a la inactividad y el vigilia al movimiento. Esto se debe a que durante el sueño, el espíritu se dirige hacia adentro del cuerpo para digerir los alimentos con su propio calor, dejando el exterior del cuerpo en un estado de frialdad. Por lo tanto, el cuerpo necesita más ropa y mantas cuando está dormido que cuando está despierto. El exceso de sueño aumenta la humedad y la frialdad del cuerpo. Si el espíritu encuentra dentro del cuerpo durante el sueño alimentos digeribles, los digiere y calienta el cuerpo. Si encuentra alimentos o mezclas no digeribles, los dispersa con el calor y enfría el cuerpo. La falta de sueño por la noche debilita el cerebro, altera la digestión, corrompe la constitución física y produce sed y hambre.

La siesta es inaceptable y peligrosa. Porque oscurece el color, daña el bazo y causa tristeza; es una causa de perturbación de las fuerzas del alma y de penas. Si la siesta se convierte en un hábito y una segunda naturaleza, no es correcto abandonarla abruptamente, sino gradualmente. La vacilación y la espera entre el sueño y el vigilia también son perjudiciales, causando confusión y angustia.

La quinta razón son los alimentos y bebidas. Estos actúan sobre el cuerpo ya sea únicamente por su cualidad, lo que constituye una cura pura; o únicamente por su sustancia, lo que es un alimento puro; o únicamente por su forma, si su naturaleza es adecuada para la constitución física y la vida; esto incluye el antídoto (tiryâka). Si no es adecuado, es como un veneno mortal. O tanto por su sustancia como por su cualidad, lo que son los alimentos medicinales. O tanto por su cualidad como por su forma, lo que son los medicamentos con efectos especiales, como el Sakamonya [53]. O tanto por su sustancia como por su forma, lo que es un alimento especial, como la manzana.

Los alimentos pueden ser latidos (sutiles), gruesos (kaba, duros) o una mezcla de ambos. Cada uno de estos tiene un efecto diferente en el cuerpo, ya sea para nutrirlo más o menos. El agua pura (mâ-i mutlak), al ser simple, no es alimento para el cuerpo, pero se utiliza para ablandar y cocinar los alimentos y para hacerlos pasar por caminos estrechos.

La sexta razón son la expulsión (istifrağ) y la retención (tutma). Su equilibrio es beneficioso para el cuerpo y protege su salud. La expulsión excesiva enfría y vacía el cuerpo. Si lo que se expulsa es frío y seco, como flema y bilis, que superan la sangre y la bilis amarilla, entonces una expulsión excesiva aumenta los humores del cuerpo. El exceso de retención provoca la congestión e inflamación de los vasos sanguíneos, los humores, la pérdida de apetito y el pesadez del cuerpo. Si se salpica la cara con agua fría y agua de rosas, esto aleja todo calor, fortalece el calor natural, elimina la maldad y previene la debilidad y el desmayo. Pero solo el conocedor y el vigilante puede saberlo todo de Alá Todopoderoso.

Here's a faithful Spanish translation of the provided text, striving to preserve its meaning and nuance within a classical/Sufi context:

"La gloria y el honor de Dios sean alabados. La verdad es que Él es el único que merece toda alabanza y adoración. Su grandeza trasciende toda comprensión humana, y su misericordia se extiende sobre todas sus criaturas. Que la paz sea con aquellos que siguen su camino y buscan su rostro.

En cuanto a lo que respecta al conocimiento de Dios, no hay otro camino más allá del amor y la devoción. El corazón que está lleno de amor por Dios es un espejo que refleja su luz. Y aquel que se entrega completamente a Él encuentra la paz interior y la felicidad eterna.

Que Dios nos conceda la gracia de conocerlo y amarlo, y de seguir sus enseñanzas en todas nuestras acciones. Que Él nos guíe por el camino recto y nos proteja del error y la perdición."

**Notes on Choices & Considerations:**

* **"Gloria y el honor de Dios sean alabados":** This is a standard and respectful way to begin such a text in Spanish, echoing the devotional tone.

* **"trasciende toda comprensión humana":** Captures the idea of God's transcendence.

* **"devoción":** A key term in Sufi thought, conveying more than just "religion."

* **"espejo que refleja su luz":** A common metaphor for the heart’s relationship to divine knowledge.

* **"gracia de conocerlo y amarlo":** Expresses the desire for divine favor and closeness.

* The phrasing aims for a formal, slightly archaic register appropriate for classical Islamic/Sufi texts.