Marifetnama · junio 27, 2026

¡Oh, aziz! Debe saberse que los sabios de tafsir y hadiz han coincidido en que Allah

INTRODUCCIÓN DEL LIBRO · Segundo Capítulo Segundo Capítulo ¡Oh, aziz! Debe saberse que los sabios de tafsir (la exégesis coránica) y hadiz han coincidido en que Allah el Altísimo y Santísimo, en el grado de ahadiyya …

INTRODUCCIÓN DEL LIBRO · Segundo Capítulo

Segundo Capítulo

¡Oh, aziz! Debe saberse que los sabios de tafsir (la exégesis coránica) y hadiz han coincidido en que Allah

el Altísimo y Santísimo, en el grado de ahadiyya (unicidad absoluta), era un tesoro oculto,

y al desear y querer ser conocido, creó el mundo de los espíritus y el mundo de los cuerpos.

Cuando quiso manifestar la belleza de Su misericordia, la perfección de Su poder, el esplendor de Su grandeza,

la abundancia de Su gracia, la variedad de Su arte y los secretos de Su sabiduría,

antes que todas las criaturas,

creó de la ignorancia de la inexistencia una joya brillante y verde. Según una narración,

creó de Su propia luz una joya muy hermosa y grande, y de esa joya creó todo el universo, gradualmente y de manera ordenada. A esto se le llama la primera joya, Nūr-i Muhammadī (la Luz Muhammadiana), la tabla protegida (lawḥ-i maḥfūẓ), el intelecto universal (ʿaql-i kull) y el espíritu relativo (rūḥ-i iḍāfī). El origen y la fuente de todos los espíritus y cuerpos es esta joya.

Envió la descendencia de Iblīs desde los cielos y los estableció en las islas de los mares.

Iblīs, al principio, era sumamente obediente a Allah y sumiso a Sus órdenes,

por lo que fue elevado al séptimo cielo, se le concedió un alto rango en la corte divina

y fue introducido en el paraíso. Para que la tierra no quedara vacía, Allah hizo descender ángeles de los cielos y los estableció en la tierra. Ellos se ocuparon constantemente en la adoración a Allah; así permanecieron mil años en la tierra. Desde la creación del padre de los yinn, Māric, han pasado veinte mil años. Después de esto, cuando Allah, el Altísimo, quiso crear al padre de la humanidad, Adam (la paz sea con él), envió a Azrāʾīl (la paz sea con él) para que tomara de la tierra diferentes tipos de tierra de las siete regiones, y luego envió a Jibrāʾīl (la paz sea con él) y le ordenó amasar esa tierra seca durante cuarenta días.

El nombre de la primera capa del infierno es Jahannam. El castigo allí es más leve en comparación con las demás. Este lugar fue creado para los pecadores de la comunidad de Muhammad.

El nombre de la segunda capa es Saʿīr, donde están encarcelados los cristianos.

El nombre de la tercera capa es Saqar, que está reservada para los judíos.

El nombre de la cuarta capa es Jahīm, que tiene un castigo muy severo para los apóstatas (murtadd) y los demonios.

El nombre de la quinta capa es Ḥuṭama, donde está el Pozo de Ghayyā. Es el lugar de Yaʾjūj y Maʾjūj y de los incrédulos.

El nombre de la sexta capa es Lazā. Está preparada para los idólatras, adoradores del fuego y magos.

La séptima capa es la más profunda y se llama Hāwiya. Allí serán arrojados los ateos, herejes, tramposos, mentirosos e hipócritas. La intensidad de su fuego y la severidad de su ira superan a todas las demás capas del infierno. Todas las capas de las siete mencionadas del infierno tienen más de siete mil niveles.

Debajo de estos velos está el bahr-i masjūr (mar encendido), debajo de él el bahr-i raqq-i manshūr (mar de la piel extendida),

debajo de él el bahr-i rizq-i maqsūm (mar de la provisión asignada), debajo de él el bahr-i inʿām (mar de las bendiciones), debajo de él el bahr-i kumkām (mar de agua), y debajo de él el bahr-i ḥaywān (mar de la vida). Y todos estos mares son una alusión a los inagotables tesoros de Allah, el Altísimo. Debajo de estos mares está el séptimo cielo, que es de luz brillante, y según una narración, de rubí rojo. Su nombre es ʿAribā, y está lleno de ángeles sublimes. Los ángeles dignos de respeto allí tienen forma humana. Su tasbīḥ (glorificación) constante es: “subḥānallāhi wa bi-ḥamdihī ʿadada khalqihī wa zīnata ʿarshihī wa midāda kalimātihī.” No conocen a nadie más que a Allah, el Altísimo, y ni siquiera se miran entre sí. Por temor a Allah, permanecen de pie y lloran hasta el Día del Juicio. A estos se les llama malāʾika-i muqarrabīn wa rūḥāniyyīn (ángeles espiritualmente acercados a Allah). El nombre de su jefe es Raykāʾīl, quien es el guardián del séptimo cielo.

El tercero es Mikāʾīl (la paz sea con él), cuyo número de alas solo Allah, el Altísimo, conoce. Él está encargado de organizar las tareas de los ángeles en el bahr-i masjūr. Porque los cielos y la tierra están llenos de ángeles, y cada uno de ellos está encargado de tareas como hacer llover.

Debajo de esto está el sexto cielo, que es de perla fresca. Su nombre es Raqā; los ángeles del sexto cielo tienen forma de gilmān (sirvientes). Sus rostros son frescos como rosas. Todos ellos están en rukūʿ (inclinación) por temor a Allah. Han adoptado como dhikr (recuerdo) en sus lenguas el tasbīḥ: “subḥāna rabbī kulli shayʾin”. El nombre de su jefe es Kamḥāʾīl, el guardián del sexto cielo. Debajo de él está el quinto cielo, hecho de oro rojo. Su nombre es Danīkā. Los ángeles de este cielo tienen forma de ḥūrīs. Todos ellos están sentados con humildad por temor a Allah. Su tasbīḥ es: “subḥāna’l-khāliq an-nūrī wa bi-ḥamdihī”. El nombre de su jefe es Samḥāʾīl, el guardián del quinto cielo. Debajo de él está el cuarto cielo, hecho de plata blanca. Su nombre es Irqalūn. Los ángeles de este cielo tienen forma de caballos. Su tasbīḥ es: “subḥāna’l-malik al-quddūs rabbunā wa rabbu’l-malāʾikati wa’r-rūḥ”. El nombre de su jefe es Kākāʾīl, el guardián del cuarto cielo. Debajo de él está el tercer cielo, hecho de rubí amarillo. Su nombre es Māʾūn, y sus ángeles tienen forma de águila; su tasbīḥ es: “subḥāna’l-ḥayyi’lladhī lā yamūtu”. El nombre de su jefe es Ṣafdāʾīl, el guardián del tercer cielo. Debajo de él está el segundo cielo, hecho de rubí rojo. Su nombre es Qaydūm. Todos los ángeles de este cielo tienen forma de camello. Su tasbīḥ es: “subḥāna dhī’l-ʿizzati wa’l-jabarūt”. El nombre de su jefe es Manjāʾīl, el guardián del segundo cielo. Debajo de él está el primer cielo, hecho de esmeralda verde. Su nombre es Barqiyā; sus ángeles tienen forma de toro.

Su tasbīḥ

es:

“subḥāna

dhī’l-mulk

wa’l-malakūt”

El nombre de su jefe es Ismāʿīl; es el guardián del cielo del mundo. Es un ángel grande y hermoso, y es el representante de Mīkāʾīl. Él distribuye la lluvia por todas partes. Las gotas caen donde él determina y las nubes solo van a las regiones que él dirige.

Informa sobre la Bandera de la Alabanza (Liwa-y al-ḥamd) y la Casa Poblada (Bayt al-Maʿmūr).

El nombre de la primera capa del infierno es Jahannam. El castigo allí es más leve en comparación con las demás. Este lugar fue creado para los pecadores de la comunidad de Muhammad.

El nombre de la segunda capa es Saʿīr, donde están encarcelados los cristianos.

El nombre de la tercera capa es Saqar, que está reservada para los judíos.

El nombre de la cuarta capa es Jahīm, que tiene un castigo muy severo para los apóstatas (murtadd) y los demonios.

El nombre de la quinta capa es Ḥuṭama, donde está el Pozo de Ghayyā. Es el lugar de Yaʾjūj y Maʾjūj y de los incrédulos.

El nombre de la sexta capa es Lazā. Está preparada para los idólatras, adoradores del fuego y magos.

La séptima capa es la más profunda y se llama Hāwiya. Allí serán arrojados los ateos, herejes, tramposos, mentirosos e hipócritas. La intensidad de su fuego y la severidad de su ira superan a todas las demás capas del infierno. Todas las capas de las siete mencionadas del infierno tienen más de siete mil niveles.

. Significado: “Glorificamos a Allah, el Dueño de los mundos del mulk y el malakūt.”

. Significado: “El Poderoso Allah, el Altísimo, está libre de toda imperfección.”

. Significado: “Glorificamos a nuestro Señor, cuyo dominio nunca termina y que siempre está vivo.”

. Significado: “Allah, libre de toda imperfección, nuestro Señor, Señor de los ángeles y del espíritu.”

. Significado: “Allah, el Creador de la luz, está libre de toda imperfección; Le glorificamos.”

. Significado: “Glorificamos a Allah, el Señor de todas las cosas, libre de toda imperfección.”

. Significado: “Allah está libre de toda imperfección. Le glorificamos tantas veces como el número de Sus criaturas, el peso de Su trono y la tinta de Sus palabras.”

. Bahr-i rizq-i maqsūm: Tabla especial donde están escritas las provisiones asignadas a sus dueños sobre una piel extendida.

. Bahr-i raqq-i manshūr: Tabla especial donde están escritas las provisiones sobre una piel extendida. Véase Sura Ṭūr, 52/3.

. Al leer los temas de este capítulo, se aprovechará mejor de la obra si se tienen en cuenta los recordatorios relacionados en la biografía.

Aunque Allah, el Altísimo, tiene el poder de crear todos los mundos de la nada en un instante, el motivo por el cual creó este mundo en seis días, es decir, comenzando el domingo y completando la creación de todos los seres el viernes, es enseñar y mostrar a Sus siervos a actuar con paciencia (sabr) y deliberación en todo asunto. Así, con Su grandeza y majestad, ha dicho: “En verdad, creamos los cielos, la tierra y lo que hay entre ambos en seis días, y no nos tocó el cansancio.” (Qāf, 51/38)

Alrededor del trono supremo (ʿarsh al-aʿẓam), más allá de ocho ríos, para que la intensidad de la luz que emana del trono no queme a los ángeles que lo rodean, Allah creó mil velos de luz y mil velos de oscuridad. Detrás de estos velos, creó setenta mil ángeles alineados. Estos ángeles rodean el trono y glorifican constantemente al Compasivo, y se mueven continuamente para circunvalar el trono. Dos veces al día saludan a los portadores del trono. A estos se les llama “malāʾika-i sāffūn wa ḥāffūn” (ángeles alineados que rodean el trono). Permanecen de pie eternamente y glorifican a Allah así. Más allá de ellos, hay otros setenta mil ángeles alineados; permanecen de pie y glorifican constantemente a Allah diciendo: “Subḥānallāhi wa’l-ḥamdu li’llāhi wa lā ilāha illa’llāhu wa’llāhu akbar. Wa lā ḥawla wa lā quwwata illa bi’llāhi’l-ʿaliyyi’l-ʿaẓīm.”

. Sura an-Naba’, 78/40

. Sura Ghāfir, 40/16.

. Sura Ghāfir, 40/16.

. “Todo lo que hay sobre la tierra perecerá. Pero la faz de tu Señor, llena de majestad y generosidad, permanecerá.” (ar-Raḥmān, 55/26-27)

. Sura al-Qāriʿa, 101/5.

Las condiciones conocidas como las diez señales del fin de los tiempos, según el relato transmitido por Ḥudhayfa b. Usayd al-Ghifārī, son las siguientes: “Mientras hablábamos entre nosotros de ciertos asuntos, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se nos acercó y preguntó: ‘¿Sobre qué habláis?’ Dijimos: ‘Estamos hablando sobre el fin del mundo.’ El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘El fin del mundo no llegará hasta que no se vean diez señales’, y las enumeró así: 1- El humo (dukhān) negro, 2- El Dajjal, 3- La bestia de la tierra (dābbat al-arḍ), 4- La salida del sol por el oeste, 5- El descenso de Jesús, hijo de María (la paz sea con él), 6- Yaʾjūj y Maʾjūj, 7- Tres hundimientos de la tierra: a- En el oriente, b (8)- En el occidente, c (9)- En la península arábiga, 10- Un fuego que saldrá de Yemen y conducirá a la gente al lugar de la asamblea.” (Bujārī-Muslim, “Fitan”; Abū Dāwūd, “Malāḥim” 11; Ibn Mājah, “Fitan”, 28; Taftazānī, Sharḥ al-ʿAqāʾid, ed. Süleyman Uludağ, Dergâh Yayınları, 3ª ed., Estambul 1991, p. 360, nota 26.)

. Los hadices sobre este tema se encuentran en los capítulos Kitāb al-Fitan y Ashrāṭ al-Sāʿa de los libros de hadiz.

. Relatos similares sobre la creación de Adán (la paz sea con él) y Hawwā se encuentran también en el Hulāṣat al-Akhbār de Mahmud Hüdāyī. En esta obra se ha procurado, en la medida de lo posible, llegar a las fuentes de los relatos mencionados.

. El versículo coránico sobre “Hāwiya”: Sura al-Qāriʿa, 101/9.

El nombre de la primera capa del infierno es Jahannam. El castigo allí es más leve en comparación con las demás. Este lugar fue creado para los pecadores de la comunidad de Muhammad.

El nombre de la segunda capa es Saʿīr, donde están encarcelados los cristianos.

El nombre de la tercera capa es Saqar, que está reservada para los judíos.

El nombre de la cuarta capa es Jahīm, que tiene un castigo muy severo para los apóstatas (murtadd) y los demonios.

El nombre de la quinta capa es Ḥuṭama, donde está el Pozo de Ghayyā. Es el lugar de Yaʾjūj y Maʾjūj y de los incrédulos.

El nombre de la sexta capa es Lazā. Está preparada para los idólatras, adoradores del fuego y magos.

La séptima capa es la más profunda y se llama Hāwiya. Allí serán arrojados los ateos, herejes, tramposos, mentirosos e hipócritas. La intensidad de su fuego y la severidad de su ira superan a todas las demás capas del infierno. Todas las capas de las siete mencionadas del infierno tienen más de siete mil niveles.

En resumen, informa sobre la creación del universo.

. El versículo coránico sobre “Lazā”: Sura al-Maʿārij, 70/15.

. Algunos versículos sobre “Ḥuṭama”: Sura al-Humaza, 104/4 y 5.

. Algunos versículos sobre “Jahīm”: Sura al-Baqara, 2/119; al-Māʾida, 5/10; al-Tawba, 9/113.

. Algunos versículos sobre “Saqar”: Sura al-Qamar, 54/48; al-Muddaththir, 74/26, 27 y 42.

. Algunos versículos sobre “Saʿīr”: Sura al-Nisāʾ, 4/10 y 55; al-Isrāʾ, 17/97.

Al leer este capítulo, es necesario recordar que el difunto autor no ignoró la creencia de que el infierno está bajo la tierra.

. “Ese ángel sostiene los bordes de la tierra y la mantiene en uno de sus hombros. Después, Allah, el Altísimo, para fijar el pie del ángel encargado de sostener la tierra, creó una gran roca cuadrada de rubí verde. En la superficie más alta de esta roca creó mil valles. Llenó cada uno de estos valles con un mar, y cada mar con miles de criaturas diferentes. Después, para sostener firmemente la roca mencionada, Allah creó un gran toro rojo. Tiene cuarenta mil cabezas, cuarenta mil cuernos y cuarenta mil patas. Y la distancia entre cada dos patas es de un año de viaje. El toro sostiene la roca con sus cuernos y su lomo. El nombre de este toro es Leyūnān. Después, para fijar el pie del toro, Allah creó un gran pez, en cuya boca los siete mares son como una gota de agua. Debajo de ese pez creó un gran mar, donde el enorme pez permanece tranquilo e inmóvil. Después, Allah, el Altísimo, creó debajo de ese mar los siete infiernos, y ese gran mar está en reposo sobre el infierno.” Rogamos a nuestros lectores que, al leer esta nota, tengan en cuenta los recordatorios de la biografía.

. Para un relato similar, véase al-Ṭabarānī, al-Muʿjam al-Kabīr, XI/27, H. no: 10949; al-Haythamī, Majmaʿ al-Zawāʾid, I/280, H. no: 346.

. Sabʿa-i sayyāra: Son la Luna, Mercurio, Urano, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

. La montaña Qāf se consideraba una montaña que rodeaba el mundo. En la época en que se creía que la tierra era plana, entre los hebreos, griegos y árabes era común la creencia de que la tierra estaba rodeada por un mar oscuro e ilimitado llamado Océano. La montaña Qāf se encontraba después de este Océano, rodeando tanto la tierra como el mar. El nido del mítico pájaro ʿAnqā también está en la montaña Qāf. (Diccionario Enciclopédico Islámico, t. I, p. 314.)

Debajo de esto está el sexto cielo, que es de perla fresca. Su nombre es Raqā; los ángeles del sexto cielo tienen forma de gilmān (sirvientes). Sus rostros son frescos como rosas. Todos ellos están en rukūʿ (inclinación) por temor a Allah. Han adoptado como dhikr (recuerdo) en sus lenguas el tasbīḥ: “subḥāna rabbī kulli shayʾin”. El nombre de su jefe es Kamḥāʾīl, el guardián del sexto cielo. Debajo de él está el quinto cielo, hecho de oro rojo. Su nombre es Danīkā. Los ángeles de este cielo tienen forma de ḥūrīs. Todos ellos están sentados con humildad por temor a Allah. Su tasbīḥ es: “subḥāna’l-khāliq an-nūrī wa bi-ḥamdihī”. El nombre de su jefe es Samḥāʾīl, el guardián del quinto cielo. Debajo de él está el cuarto cielo, hecho de plata blanca. Su nombre es Irqalūn. Los ángeles de este cielo tienen forma de caballos. Su tasbīḥ es: “subḥāna’l-malik al-quddūs rabbunā wa rabbu’l-malāʾikati wa’r-rūḥ”. El nombre de su jefe es Kākāʾīl, el guardián del cuarto cielo. Debajo de él está el tercer cielo, hecho de rubí amarillo. Su nombre es Māʾūn, y sus ángeles tienen forma de águila; su tasbīḥ es: “subḥāna’l-ḥayyi’lladhī lā yamūtu”. El nombre de su jefe es Ṣafdāʾīl, el guardián del tercer cielo. Debajo de él está el segundo cielo, hecho de rubí rojo. Su nombre es Qaydūm. Todos los ángeles de este cielo tienen forma de camello. Su tasbīḥ es: “subḥāna dhī’l-ʿizzati wa’l-jabarūt”. El nombre de su jefe es Manjāʾīl, el guardián del segundo cielo. Debajo de él está el primer cielo, hecho de esmeralda verde. Su nombre es Barqiyā; sus ángeles tienen forma de toro.

Su tasbīḥ

es:

“subḥāna

dhī’l-mulk

wa’l-malakūt”

El nombre de su jefe es Ismāʿīl; es el guardián del cielo del mundo. Es un ángel grande y hermoso, y es el representante de Mīkāʾīl. Él distribuye la lluvia por todas partes. Las gotas caen donde él determina y las nubes solo van a las regiones que él dirige.

Debajo de estos velos está el bahr-i masjūr, debajo de él el bahr-i raqq-i manshūr,

debajo de él el bahr-i rizq-i maqsūm, debajo de él el bahr-i inʿām (mar de las bendiciones), debajo de él el bahr-i kumkām (mar de agua), y debajo de él el bahr-i ḥaywān (mar de la vida). Y todos estos mares son una alusión a los inagotables tesoros de Allah, el Altísimo. Debajo de estos mares está el séptimo cielo, que es de luz brillante, y según una narración, de rubí rojo. Su nombre es ʿAribā, y está lleno de ángeles sublimes. Los ángeles dignos de respeto allí tienen forma humana. Su tasbīḥ constante es: “subḥānallāhi wa bi-ḥamdihī ʿadada khalqihī wa zīnata ʿarshihī wa midāda kalimātihī.” No conocen a nadie más que a Allah, el Altísimo, y ni siquiera se miran entre sí. Por temor a Allah, permanecen de pie y lloran hasta el Día del Juicio. A estos se les llama malāʾika-i muqarrabīn wa rūḥāniyyīn (ángeles espiritualmente acercados a Allah). El nombre de su jefe es Raykāʾīl, quien es el guardián del séptimo cielo.

En cuanto al Bayt al-Maʿmūr; era una cúpula alta de rubí rojo en el paraíso de Firdaus. Cuando Allah, el Altísimo, hizo descender a Adam (la paz sea con él) del paraíso a la tierra, hizo descender el Bayt al-Maʿmūr de ese paraíso sublime y lo colocó en el lugar donde hoy se encuentra la Kaʿba, para que fuera un recuerdo del paraíso y Adam pudiera visitarlo y circunvalarlo. El Bayt al-Maʿmūr tenía dos puertas. Una se abría al este y la otra al oeste. Dentro del Bayt al-Maʿmūr había tres lámparas de luz. El lugar iluminado por su luz es actualmente el área sagrada de la Kaʿba.

Informa sobre la magnitud del trono supremo (ʿarsh al-aʿẓam) y sus portadores venerados.

El mundo del malakūt (el mundo interior) se completa con estos catorce tipos de espíritus.

Al más puro, limpio y hermoso de los mundos se le llama el mundo del ghayb (invisible), el mundo de lāhūt y el mundo de jabarūt. Al intermedio se le llama el mundo de los espíritus, el mundo de los significados y el mundo de la orden. Al más bajo, más denso y más cercano a los cuerpos se le llama el mundo de los mujarradāt (abstractos), el mundo del barzaj y el mundo del ejemplo (misāl).

TERCER CAPÍTULO

La bandera bendita llamada Liwāʾ al-ḥamd (Bandera de la Alabanza) fue concedida por Allah, el Altísimo, a Su amado Profeta. El Día de la Asamblea, la comunidad de Muhammad (la paz sea con él) se reunirá bajo esa bandera bendita, y el noble Profeta, ese día, alcanzará la estación prometida de alabanza (maqām-i maḥmūd) y, bajo la bandera de la alabanza, intercederá por su comunidad reunida.

Uno de los ríos del paraíso es el río Kāfūr. Otro es el río Tasnīm. Otro es el río Salsabīl. Otro es el río sellado (Raqīq Maḫtūm). Además de los mencionados, hay miles de ríos que fluyen en los paraísos y, a su alrededor, cientos de miles de grandes árboles con abundantes frutos.

Allah, el Altísimo, ha llenado cada uno de los siete mares con miles de criaturas de diferentes colores, como los peces que nadan en los mares. Y más allá de la montaña Qāf, que es la muralla del séptimo cielo, Allah creó una gran serpiente que rodea completamente esa gran montaña como un anillo, poniendo su cabeza sobre su cola. En esta posición, glorifica a Allah, el Altísimo, en voz alta hasta el Día del Juicio. Así, mientras las siete tierras dentro de estos mares se agitan y se mueven como un barco inquieto, Allah, el Altísimo, ha designado para ellas un gran ángel. Debajo de los siete infiernos, creó un viento fuerte. Las capas del infierno llamadas Saʿīr y Saqar están sobre este viento. Después, Allah, el Altísimo, creó debajo de ese viento velos de oscuridad (zulma). El conocimiento de las criaturas solo alcanza hasta esos velos.

Solo Allah, el Altísimo, conoce perfectamente Su reino y lo que hay en él.

El nombre de la primera capa del infierno es Jahannam. El castigo allí es más leve en comparación con las demás. Este lugar fue creado para los pecadores de la comunidad de Muhammad.

El nombre de la segunda capa es Saʿīr, donde están encarcelados los cristianos.

El nombre de la tercera capa es Saqar, que está reservada para los judíos.

El nombre de la cuarta capa es Jahīm, que tiene un castigo muy severo para los apóstatas (murtadd) y los demonios.

El nombre de la quinta capa es Ḥuṭama, donde está el Pozo de Ghayyā. Es el lugar de Yaʾjūj y Maʾjūj y de los incrédulos.

El nombre de la sexta capa es Lazā. Está preparada para los idólatras, adoradores del fuego y magos.

La séptima capa es la más profunda y se llama Hāwiya. Allí serán arrojados los ateos, herejes, tramposos, mentirosos e hipócritas. La intensidad de su fuego y la severidad de su ira superan a todas las demás capas del infierno. Todas las capas de las siete mencionadas del infierno tienen más de siete mil niveles.

Este universo permanece así, desolado, vacío y sin habitantes, durante cuarenta años. Allah, el Altísimo, con Su grandeza, pregunta: “¿De quién es el reino hoy?” Como no hay nadie en el universo excepto Su sublime Ser, Él mismo responde: “De Allah, el Único, el Dominador.”

Los siete cielos tienen innumerables puertas cerradas hechas de oro rojo, y la llave de todas estas puertas es el nombre “Allāhu akbar”. Las puertas de cada cielo son abiertas por los porteros designados, con el permiso del jefe de ese cielo. El grosor y la altura de cada uno de los siete cielos es de una distancia de quinientos años, y la distancia entre cada cielo es también de quinientos años de viaje. Debe saberse que la mención de las distancias de los siete cielos, tal como se ha explicado arriba, no es definitiva. Tal vez sea una expresión de exageración. Porque el poder de Allah es ilimitado. La apariencia y forma de los siete cielos, según narraciones auténticas, es como siete tiendas de campaña, y descansan sobre siete de las ocho montañas Qāf que rodean la tierra. En cuanto a la octava montaña Qāf, rodea la tierra desde el interior del cielo del mundo. Los cielos terminan en los bordes de estas montañas Qāf. En cuanto a las señales manifiestas del fin de los tiempos, son diez.

¡Advertencia!

No debe olvidarse que todas las líneas escritas hasta aquí son asuntos religiosos; son explicaciones relativas a la creencia. Es absolutamente importante creer en todas las realidades mencionadas aquí con una fe (iman) firme, y es necesario para todo creyente (mu’min) creer en ellas. Porque todas son asuntos de la religión y todos los temas aquí expuestos son fundamentos que completan la fe. Por ello, es sumamente peligroso y erróneo intentar medir las realidades mencionadas arriba con los estrechos criterios de la razón y hacer comparaciones. Porque la mente humana es incapaz de comprender y captar completamente lo que aquí se relata.

Nuestro objetivo es obtener cercanía espiritual a Allah. Hemos transmitido los relatos anteriores con la esperanza de que lleven a pensar en la grandeza del Ser divino y a recordarlo con el respeto que merece Su majestad.

Debe saberse que hemos tratado las narraciones sobre la grandeza del universo dentro del marco de los versículos del Corán y los hadices. Con la esperanza de dar una idea al lector, no entraremos en más detalles sobre estos temas y nos contentaremos con esto. Sin embargo, uno de los principales sabios del Islam, uno de los grandes awliyāʾ (amigos de Dios), y maestro en el campo de la investigación y el análisis, nuestro señor Sayyid Sharīf (que Allah tenga misericordia de él) [424], ha dicho:

“La astronomía

es una excelente ayuda para quienes reflexionan sobre la perfección de la creación de los cielos y la tierra y desean conocer el poder del más grande de los artistas, Allah.” El Imām al-Ghazālī [425] (que Allah tenga misericordia de él), fuente de inspiración y conocimiento en casi todas las ciencias, dijo: “Quien no conoce la astronomía y la anatomía es deficiente en el reconocimiento del poder de Allah.” Por haber divulgado estos dos campos del saber y sus sabios al mundo, hemos considerado apropiado escribir y explicar algo sobre la estructura astronómica del universo y algo sobre la anatomía humana.

Ojalá que, al estudiar esto, adquieras conocimiento y te liberes de las tinieblas de la ignorancia. Que puedas acercarte a la puerta del palacio del conocimiento y la sabiduría, y adquirir información sobre temas enciclopédicos que casi todos pueden aprender. Que, al obtener conocimiento sobre la esencia de la sabiduría, encuentres el camino para elevarte a la cima de la verdad. Que, al conocer la verdadera naturaleza de las cosas, adquieras conocimiento sobre los secretos de los estados espirituales. Que, al hacer conjeturas sobre los secretos ocultos del universo, conozcas las condiciones materiales del mundo tal como son o deberían ser. Que alcances la madurez de conocerte a ti mismo y, a partir de ahí, alcances la felicidad de conocer a Allah (maʿrifa ilāhiyya).

¡Oh Allah, cuya existencia es absolutamente necesaria (wājib al-wujūd)! ¡Oh, el mejor de los que dan y de los generosos! Derrama sobre nosotros las luces de Tu misericordia infinita. Y haznos fácil el conocimiento verdadero de Tu sublime Ser.

¡Oh Allah! Te glorificamos. Y no sabemos nada excepto lo que Tú nos has enseñado, ni comprendemos nada excepto lo que Tú nos has explicado. No tenemos conocimiento (maʿrifa) de la verdad salvo lo que Tú has inspirado en nuestros corazones. Porque Tú eres el que todo lo sabe. Eres sabio en todos Tus asuntos; eres el que juzga con justicia en todo. Eres generoso, noble. Muy compasivo, misericordioso. Amín.

¡Oh, quien ayuda a Sus siervos con Su misericordia; el más misericordioso de los que perdonan!

[424] . ʿAlī b. Muḥammad al-Sayyid al-Sharīf (1340-1413) nació en la región de Astarābād (Jurjān). Murió en 1414 en Shiraz. Tiene un diccionario filosófico llamado al-Taʿrīfāt. Además, tiene comentarios sobre kalām y filosofía.

[425] . Muḥammad b. Muḥammad b. Muḥammad b. Aḥmad. (1058-1111). Nació en el pueblo de Ghazzāl, en la ciudad de Tus, Irán. Murió en 1111 en la ciudad de Tus. Sus obras valiosas son numerosas.

Debe saberse que hemos tratado las narraciones sobre la grandeza del universo dentro del marco de los versículos del Corán y los hadices. Con la esperanza de dar una idea al lector, no entraremos en más detalles sobre estos temas y nos contentaremos con esto. Sin embargo, uno de los principales sabios del Islam, uno de los grandes awliyāʾ (amigos de Dios), y maestro en el campo de la investigación y el análisis, nuestro señor Sayyid Sharīf (que Allah tenga misericordia de él) ha dicho:

“La astronomía

es una excelente ayuda para quienes reflexionan sobre la perfección de la creación de los cielos y la tierra y desean conocer el poder del más grande de los artistas, Allah.” El Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), fuente de inspiración y conocimiento en casi todas las ciencias, dijo: “Quien no conoce la astronomía y la anatomía es deficiente en el reconocimiento del poder de Allah.” Por haber divulgado estos dos campos del saber y sus sabios al mundo, hemos considerado apropiado escribir y explicar algo sobre la estructura astronómica del universo y algo sobre la anatomía humana.

Debe saberse que hemos tratado las narraciones sobre la grandeza del universo dentro del marco de los versículos del Corán y los hadices. Con la esperanza de dar una idea al lector, no entraremos en más detalles sobre estos temas y nos contentaremos con esto. Sin embargo, uno de los principales sabios del Islam, uno de los grandes awliyāʾ (amigos de Dios), y maestro en el campo de la investigación y el análisis, nuestro señor Sayyid Sharīf (que Allah tenga misericordia de él) ha dicho:

“La astronomía

es una excelente ayuda para quienes reflexionan sobre la perfección de la creación de los cielos y la tierra y desean conocer el poder del más grande de los artistas, Allah.” El Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él), fuente de inspiración y conocimiento en casi todas las ciencias, dijo: “Quien no conoce la astronomía y la anatomía es deficiente en el reconocimiento del poder de Allah.” Por haber divulgado estos dos campos del saber y sus sabios al mundo, hemos considerado apropiado escribir y explicar algo sobre la estructura astronómica del universo y algo sobre la anatomía humana.

. ʿAlī b. Muḥammad al-Sayyid al-Sharīf (1340-1413) nació en la región de Astarābād (Jurjān). Murió en 1414 en Shiraz. Tiene un diccionario filosófico llamado al-Taʿrīfāt. Además, tiene comentarios sobre kalām y filosofía.

. Muḥammad b. Muḥammad b. Muḥammad b. Aḥmad. (1058-1111). Nació en el pueblo de Ghazzāl, en la ciudad de Tus, Irán. Murió en 1111 en la ciudad de Tus. Sus obras valiosas son numerosas.

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Mundo divino: (Mundo de Lāhūt; ni vacío ni lleno)

1- Bajo la tierra

2- Trono supremo (ʿarsh al-aʿẓam)

3- Estación de los portadores del trono

4- Fin de las columnas del trono supremo

5- Fin de las columnas del kursī

6- Mundo de jabarūt

7- Kursī

8- Mundo de los espíritus

9- Mundo de los ángeles

10- Trompeta de Isrāfīl

11- Sidrat al-Muntahā

12- El árbol Ṭūbā

13- El cálamo

14- Tabla protegida (lawḥ-i maḥfūẓ)

15- Bandera de la alabanza

16- Puertas del paraíso

17- Velos de los ángeles

18- Mar de las bendiciones

19- Mar de las joyas

20- Mar de la vida

21- Mar de las aguas desbordadas

22- Mar de la piel extendida

23- Mar de las provisiones

24- Siete cielos

25- Joya del día

26- Joya de la noche

27- Bayt al-Maʿmūr

28- Mar prohibido

29- Montañas de granizo y nieve

30- Nubes

31- Kaʿba

32- Montaña Qāf

33- Lugar del portador de las siete tierras

34- Roca verde

35- Toro rojo

36- Pez y mar

37- Puente Sirāt

38- Segundo barzaj dentro de la trompeta

39- Puertas del infierno

40- Caldero de alquitrán

41- Árbol de Zaqqum

42- Fin del primer barzaj

43- Fin del segundo barzaj

44- Valle de Wayl

45- Oscuridad y velo

Mundo divino: (Mundo de Lāhūt; ni vacío ni lleno)

1- Bajo la tierra

2- Trono supremo (ʿarsh al-aʿẓam)

3- Estación de los portadores del trono

4- Fin de las columnas del trono supremo

5- Fin de las columnas del kursī

6- Mundo de jabarūt

7- Kursī

8- Mundo de los espíritus

9- Mundo de los ángeles

10- Trompeta de Isrāfīl

11- Sidrat al-Muntahā

12- El árbol Ṭūbā

13- El cálamo

14- Tabla protegida (lawḥ-i maḥfūẓ)

15- Montaña de la alabanza

16- Puertas de los paraísos

17- Muro de al-Aʿrāf (lugar donde estarán los locos y los hijos de los que asociaron copartícipes a Dios)

18- Estanque de Kawthar del Profeta (la paz sea con él)

19- Camino del paraíso

20- Puente Sirāt

21- Cuesta

22- Llanura

23- Descenso

24- Fin del puente Sirāt

25- Puertas del infierno

26- Árbol de Zaqqum

27- Caldero de alquitrán

28- Capas del infierno

29- Pozo de Ghayyā

30- Valle de Wayl

31- Sol

32- Bandera de la alabanza

33- Campo de la asamblea

34- Maqām-i Maḥmūd

35- Púlpitos de los profetas

36- Tronos de los sabios

37- Balanza donde se pesan las acciones

38- Libros de las acciones

39- Puente Sirāt

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En la primera sección, explicaremos, con un estilo sabio y un discurso elevado (teniendo en cuenta la sensibilidad de los temas), el orden de la creación de los seres que son el espejo del universo con sus formas, qué es la esencia (jawhar), que no necesita de otro para existir, y qué son los seres accidentales (aʿrāḍ), que necesitan de otra esencia para existir, sus características, las formas y diversas situaciones de las cosas y los objetos visibles (ayān), las imágenes y sabidurías del mundo de los cuerpos y los elementos, la forma en que se producen las formaciones y separaciones en el universo, y el mundo de los animales.

Explica en cuatro capítulos, con las pruebas racionales halladas por los filósofos islámicos, el orden de la creación de los mundos surgidos por la orden “Sé”, las características y cantidades de la esencia del universo y de los seres creados posteriormente.