BEŞİNCİ BÂB · İKİNCİ FASIL · Altıncı Madde
**Sexto Artículo**
Declara que la esencia del universo es el *insân-i kâmil*, poseyendo la perfección en su servidumbre, alcanzando el rango de complacencia y obteniendo todos sus deseos al renunciar a ellos.
¡Oh, amado! Debe saberse que los conocedores del gnosticismo han dicho: Nueve esferas celestiales y tres estratos de elementos, como cáscaras y envolturas, rodean este punto terrestre como una semilla de dátila, desde todas las direcciones. Estas doce capas son las doce vestiduras de la esencia del universo, que es la tierra. Y la tierra es la más preciosa y aceptable entre ellas en términos de valor y mérito. La tierra es el vestido de los minerales; el mineral es el vestido de las plantas; la planta es el vestido del cuerpo animal; el animal es el vestido del cuerpo humano. El cuerpo humano es el vestido del corazón. Y el corazón humano es el lugar del conocimiento de Dios, el fundamento de Su amor. Por lo tanto, la esencia y lo más preciado del universo es el *insân-i kâmil*, aquel que conoce a Dios. Este ser perfecto debe contemplarse en su grandeza, pues ha vestido quince capas de vestiduras reales, ascendiendo al trono del conocimiento, portando el estandarte de la ley islámica y la corona del amor, convirtiéndose así en el más grande sultán.
Porque él encuentra a todas las criaturas preparadas para servirle y estar a sus órdenes. Ha encontrado perfección en la ley islámica, el camino místico y la verdad. Sus palabras, sus acciones y su moralidad son hermosas. Porque este ser perfecto ha seguido el hadiz: "Mi lengua es la ley islámica, mis actos son el camino místico, mis estados son la verdad."
Por lo tanto, aquel que posee estas tres cualidades es un creyente, un conocedor y un ser perfecto. Si se encuentran dos, entonces es un creyente y un conocedor. Si solo se encuentra una, entonces es un creyente e ignorante. Si ninguna de ellas está presente, entonces es ignorante y perezoso. Todo el universo ha sido considerado como una sola persona, y el *insân-i kâmil* ha sido contado como su corazón luminoso.
**Verso**
Ni a los cielos les es posible, ni a los ángeles les es dado,
Sino que está oculto en el secreto de la sustancia de los hijos de Adán.
Este *insân-i kâmil*, con tanta nobleza y grandeza, con tan hermosa moralidad, ciencia e intelecto, no puede alcanzar su propio deseo. Y no puede hacer nada según su propia voluntad. Por lo tanto, ha abandonado todos sus deseos. Ha permanecido sin deseos en este universo y ha seguido el camino del deseo de Dios. Aunque esto es admirable y virtuoso en términos de su elevada creación e intelecto, es impotente e imperfecto para alcanzar su propio deseo.
Así como los miles de deseos de los profetas, los siervos amados de Dios (los santos), los gobernantes y los ricos no se han cumplido. Y muchos de los que desearon que algo no sucediera, sucedió. Por lo tanto, es evidente en este sentido que todos los seres humanos, ya sean sabios o ignorantes, del pueblo o gobernantes, son impotentes para alcanzar sus deseos. Se maravillaron ante la ocurrencia y el funcionamiento de las cosas.
El que permanece sin deseo es dichoso y tranquilo; el que tiene un deseo está confundido y aturdido. El ser perfecto conoce este secreto y es consciente de esta verdad: que nadie puede lograr su propio deseo. No se obtiene con trabajo, esfuerzo y dificultades. Por lo tanto, ha abandonado su deseo y su planificación, recurriendo a la confianza [41] y la entrega [42], rindiéndose [43] y adoptando la complacencia, liberándose de todo temor y tristeza y encontrando la felicidad en ambos mundos. Porque Dios Todopoderoso dice: "Es posible que no améis algo que es mejor para vosotros, y que améis algo que es peor para vosotros. Allah lo sabe, vosotros no." (Corán 2:216) y anuncia que los humanos no pueden saber si las cosas son buenas o malas.
El *insân-i kâmil* también conoce este secreto. Y ve todos los asuntos del mundo de acuerdo con el deseo de Dios, conforme a Su sabiduría y Su decreto. Por lo tanto, su corazón está contento con el decreto del Todopoderoso y Sabio, se somete a Sus decretos y muestra complacencia, obedece Sus mandatos y está preparado para Su servicio. La confusión en su corazón desaparece. Dirige todo su esfuerzo hacia Dios, llegando a Su presencia. No le queda planificación, preferencia, inclinación o deseo. Todos ellos lo han abandonado. Todas las súplicas, deseos y expectativas se han eliminado de él. Al renunciar a sus deseos, ha alcanzado todos sus deseos. Ha muerto al ego y ha encontrado el verdadero amor, que ha entrado en su corazón. Porque sostiene el mandato: "Muere antes de morir."
**Verso**
No pienses que el perfecto está vivo;
Su cuerpo es un cementerio para su alma.
(Traducción al turco moderno incluida para referencia)
9 – Tú ve tú, conoce a ti mismo, ¿quién eres? Oh, Realidad, ¿qué eres? No calcules tu cuerpo para que el alma sea el refugio del amor, el amigo de la cueva es el amado.
6 – Aquel que encuentra la luz “que no está ni en Oriente ni Occidente”; los hombres espirituales se han vuelto lámparas de luz.
El dichoso sin deseo, y el deseante aturdido y confundido. El hombre perfecto conoce este secreto y es versado en esta verdad: que nadie puede alcanzar su propio deseo. No se obtiene con trabajo, esfuerzo y fatiga. Así pues, ha abandonado su deseo y sus medidas y se ha encaminado hacia la confianza y la delegación. Ha adoptado la sumisión y el contentamiento como costumbre, se ha liberado de todo temor y tristeza y ha encontrado la felicidad de ambos mundos. Porque el Exalted ha dicho: “Es posible que os desagrade algo que es mejor para vosotros, y que os agrade algo que es peor para vosotros. Dios sabe, vosotros no sabéis” (Corán 2:216) y ha anunciado que los humanos no pueden saber si las cosas son buenas o malas.
7 – Destruye tu existencia y encuentra el aniquilamiento; entonces se revelará el secreto de “el mejor heredero”.
En nuestro ejemplo, el deseo de algo en el alma humana es como la manifestación de la santa voluntad de Dios en el Trono. El espíritu animal en el cuerpo humano es la primera inteligencia primordial (akl-i evvel). La memoria es el lugar del Preservado Table (Lawh-i Mahfuz). El cerebro, que transmite esta intención a los dedos, es la décima inteligencia. Los dedos son las sustancias inferiores. Las sensaciones y capacidades son como planetas y estrellas. Los instrumentos de escritura son como la madre de las naturalezas. Las formas escritas son como el vacío celestial y los destinos del nacimiento (miwālīd-i selāse), que en este ejemplo es "Bismilāh". Porque el corazón humano está autorizado en todo el cuerpo, por lo que cada miembro se somete y obedece a él. Por eso, los ignorantes consideran al alma como residente en su propio corazón. Del mismo modo, el Exalted Trono (Arsh-i azīm) tiene autoridad sobre todo el universo, y todas las partes del universo se someten y obedecen a Él, por lo que algunos, ¡Dios no quiera!, han llegado a pensar: "El Trono es dueño del reino". Por tanto, el significado indicado en la frase “Ciertamente, Dios creó a Adán en una forma de Su propia esencia” se comprende con esta explicación. Porque el sultán solo conoce al sultán. ¿Quién más que el sultán conoce el valor del sultán?
El dichoso sin deseo, y el deseante aturdido y confundido. El hombre perfecto conoce este secreto y es versado en esta verdad: que nadie puede alcanzar su propio deseo. No se obtiene con trabajo, esfuerzo y fatiga. Así pues, ha abandonado su deseo y sus medidas y se ha encaminado hacia la confianza y la delegación. Ha adoptado la sumisión y el contentamiento como costumbre, se ha liberado de todo temor y tristeza y ha encontrado la felicidad de ambos mundos. Porque el Exalted ha dicho: “Es posible que os desagrade algo que es mejor para vosotros, y que os agrade algo que es peor para vosotros. Dios sabe, vosotros no sabéis” (Corán 2:216) y ha anunciado que los humanos no pueden saber si las cosas son buenas o malas.
3 – La Realidad dijo: “Yo escucho y Yo veo”. Lo encontró con esta mezcla de agua y arcilla.
En referencia al hadiz sagrado en el que se dice: "Mi siervo me acerca con actos devotos hasta que Me convierto en su oído, en su vista, en su lengua y en su mano".
En referencia al versículo 21/89 de la Sura Enbiyá.
En referencia al versículo 35 de la Sura Nur.
Confianza: Abandonar los medios y entregar el resultado a Dios. Estar contento con lo que viene de Él. Cumplir con su propia obligación y luego esperar los resultados de Dios.
Bkz. Sura Yūsuf, 12/44.
Sumisión: Entregar tu alma al destino de Dios.
Delegación: Entregar tus asuntos a Dios.
Entrega y vigilia, se dirige hacia Él, obteniendo conocimientos ocultos, conociendo los trabajos del pasado y el futuro (mugayyebāt-i kevniyye) del mundo manifestado. Porque este ego es el espejo de esa inteligencia, que toma las inscripciones de la gnosis y se convierte en un hombre de conocimiento. Así es que el alma humana extrae algo de su fuente, lo moldea en una forma adecuada con el poder de la imaginación (kuvvet-i mütehayyile), y esa forma llega a una emoción común desde los hombres de conocimiento, y allí, en la imaginación…
En la mina del tahayyül, diversas imágenes se reflejan. Allí, el alma parlante contempla formas maravillosas, llenas de belleza, delicadeza y grandeza, extrañas figuras y esquisitas maneras, con las cuales conversa. O bien, sin ver a nadie, solo oye palabras ordenadas y hermosos sonidos, y melodías rítmicas [154/b]. Si estas manifestaciones ocurren durante el sueño, entonces es un sueño verdadero (sadiq). Si se producen entre el sueño y la vigilia, son reales. Y si el alma, en sueños, no se encuentra con su lugar de origen primordial, sino que percibe estos estados por medio de instrumentos, entonces es un sueño confuso (edğâs-ı ahlâm), que consiste en fantasías e ilusiones.
Si el Exalted Dios no te hubiera hecho soberano en la tierra de este cuerpo, ni te hubiera confiado los asuntos del sultanato, y no te hubiera dado esta manifestación para que fueras el paradigma del universo, ¿cómo podrías conocer a ese sultán del mundo? Que entonces sean alabanzas y agradecimientos incontables a Aquel Eterno e Inagotable Dios. Y nuevamente, que sean agradecimientos incontables a Aquel Clemente e Inmutable, que ha sometido este reino corporal a tu mando y te ha hecho sultán en Su propio universo. Ha hecho tu corazón Trono, tu cerebro Silla del Poder, y la fuerza de tu memoria el Guardado Preservado. Tus nervios, venas, facultades y capacidades, cuyo punto de reunión es tu cerebro, Él los ha hecho cielos y estrellas. Ha dado a tus miembros y órganos elementos y condiciones, haciéndolos todos obedientes a ti. Te ha creado como lo más bello, lo más perfecto, lo más digno de favor y lo más virtuoso de todas Sus creaciones, y te ha elevado por encima de todo el universo. Ha hecho tu lugar de prostración para los ángeles y señor de las esferas, obligándote a que solo te adores y le sirvas. Te ha facilitado Su conocimiento por este camino, enriqueciéndote con Su intimidad y amor, y otorgándote Sus beneficios.
Aquí, la expresión “yâr-i ğâr”, que traducimos como "compañero de la cueva", es el apodo dado a nuestro honorable amigo Abū Bakr, quien estuvo con nuestro Profeta (s.a.v.) en la cueva durante su hégira. Significa "compañero de la cueva". Metafóricamente, se usa para referirse a un “amigo sincero”.
*Unsi*: En el sufismo, es el efecto o impresión que resulta de contemplar la belleza de los grados de divinidad en el corazón.
En la edición impresa del *Ma‘rifetnâme*, la frase "y para el hombre común, lo ha considerado como residente en su propio corazón" continúa después de la oración cuyo fragmento “lo ha considerado” no se encuentra en el manuscrito.
El que no tiene deseos es dichoso y contento; el que los tiene está aturdido y confundido. El ser perfecto conoce este secreto y es conocedor de esta verdad: que nadie puede alcanzar su propio deseo. No se obtiene esa capacidad con esfuerzo, labor y dificultades. Por lo tanto, ha abandonado sus deseos y planes, y ha recurrido a la confianza y la delegación. Ha adoptado la sumisión y el consentimiento como costumbre, escapando de todo temor y tristeza, y encontrando la felicidad en los dos mundos. Porque el Exalted Dios dice: “Es posible que améis algo que no es bueno para vosotros, y que odiéis algo que es bueno para vosotros. Allah lo sabe, vosotros no” (Corán 2:216), anunciando que los humanos no pueden saber si las cosas son buenas o malas.