BİRİNCİ FEN · BİRİNCİ BÂB · BİRİNCİ FASIL · İkinci Madde
**Artículo Segundo**
Resume brevemente los cinco tipos de sustancia (cevher) posibles en cuanto a existencia (mümkinü’l-vücud).
¡Oh, querido! Debe saberse que los filósofos han dicho: La sustancia posible en cuanto a existencia es un objeto cuya existencia es posible; si no sufre cambio durante la duración de su existencia, se le llama sustancia [cevher]. Si sufre cambio, también se le llama accidente [arâz]. Porque la existencia es una cosa y la permanencia de la existencia es otra. Así como, al mirar desde fuera, dos personas comparten la misma existencia. Pero la existencia de una dura cien años y la de la otra no más de diez. Por lo tanto, la permanencia de una existencia es algo distinto a la propia existencia, no es lo mismo. Todas las existencias posibles (todo excepto Allah) son o sustancia o accidente. Porque un objeto ya necesita de otro y pasa a él, o no lo necesita. Si necesita y pasa, esa transición se llama cualidad [hal], y el lugar donde ocurre la transición se llama materia [mahal]. Si estos [cualidad y materia] se necesitan mutuamente, entonces se les llama *maha le heyûlâ* (caos), a la cualidad *sûret-i cismiyye* o *sûret-i nev’iyye* (forma). Si la necesidad es unilateral, la cualidad necesita de la materia, a esa materia se le llama depositado [mevzû], y a esa cualidad accidente [arâz]. En este caso, el accidente es aquello que existe en lo depositado; como los colores.
Si no hay cualidad ni materia, sino algo compuesto por ambos, entonces se le llama cuerpo natural [cism-i tabiî]. Si la cualidad está vinculada al movimiento y disposición de los cuerpos sin estar con ellos, entonces se le llama alma humana [nefs-i insânî] o alma celeste [nefs-i felekiyye]. Y si no está vinculada al movimiento y disposición de los cuerpos, entonces se le llama intelecto [akıl], cuyo nombre en la terminología religiosa es ángel.
Las sustancias son cinco tipos; de estos, uno es caos [heyûlâ], otro forma corporal [sûret-i cismiyye] y otro cuerpo natural [cism-i tabiî]. Estos tres son sustancias cercanas. Los otros dos son sustancias diferentes: uno es alma [nefs] y el otro intelecto [akıl]. El intelecto, si no es un medio entre la existencia necesaria, se le llama también intelecto primordial [akl-ı evvel] o intelecto universal [akl-ı küll]. Si no hay otro intelecto detrás del intelecto, entonces se le llama intelecto último [akıl-ı âşir] o intelecto activo [akl-ı fa‘al]. Y si hay intelectos a ambos lados del intelecto, entonces se le llama intelecto mediado [akl-ı mutavassıt]. El intelecto más noble y sutil es el intelecto universal [akl-ı küll]. Después de él vienen los intelectos que están cerca de él en orden.
Si el alma es dueña del movimiento en cuerpos simples, entonces se le llama alma celeste [nefs-i felekî] o alma elemental [nefs-i unsurî]. Si el alma posee el movimiento en cuerpos compuestos y no ha hecho crecer ni desarrollar dichos cuerpos, entonces esos cuerpos se llaman minerales: oro, plata, rubí rojo y piedra. Y si el alma proporciona crecimiento y desarrollo a los cuerpos compuestos sin proporcionarles sensación ni movimiento, entonces ese cuerpo se llama planta [nebât]: hierbas, flores, árboles y frutos. Si el alma proporciona crecimiento y desarrollo junto con sensación y movimiento a un cuerpo compuesto sin proporcionarle la facultad del habla, entonces se le llama animal mudo [hayvan-ı gayr-ı nâtık]: animales domésticos y salvajes, caballos y aves. Y si (además de las características mencionadas) también proporciona la facultad del habla, entonces se le llama humano, cuya esencia es la existencia y el resumen de toda la creación.
El fruto del árbol del mundo es el elemento completador de la perfección en todo el universo; él mismo. Los nefs mencionados anteriormente reciben diferentes nombres en cada grado: *nefs-i nebâtî* en las plantas, *nefs-i tabiî* en los seres inanimados, *nefs-i hayvanî* en los animales, *nefs-i insânî* y *nefs-i nâtık* en el ser humano. Y el alma en esta etapa domina por completo todas las cosas y es la mejor de las administradoras.
El cuerpo natural [cism-i tabiî] es una sustancia cuya cantidad puede medirse con sus dimensiones inherentes, es decir, con longitud, anchura y profundidad. Un cuerpo es ya sea simple o compuesto. El cuerpo simple es aquel que no se parece a sí mismo en sus partes; es decir, un cuerpo que no puede dividirse sin que sus formas y características sean diferentes, permaneciendo la misma naturaleza y surgiendo de esa naturaleza en una sola forma. Cuando se divide, no aparecen partes diferentes del elemento original. Su naturaleza es que todo lo que emana de él sea uno.
Si el cuerpo es simple, entonces es ya sea sublime o inferior. El sublime es ya brillante o no brillante. Los brillantes son las estrellas. Lo que no brilla son los cuerpos celestes y el mundo sublime, también llamados planetas. Los cuerpos simples inferiores son los cuatro elementos [anâsır-ı erba’a], a los que también se les llama los cuatro principios [erkân-ı erba’a]: fuego, aire, agua y tierra. A estos cuatro elementos y a los cuerpos compuestos que hay en ellos se les llama también el mundo inferior [âlem-i süflî] y el mundo de la creación y destrucción [âlem-i kevn ü fesâd].
El compuesto es aquel cuerpo cuyas partes (elementos) no se parecen entre sí, sino que tienen apariencias y naturalezas diferentes, y que ha sido formado a partir de los cuatro elementos fundamentales divisibles. Minerales, plantas y animales son como tales. A estos se les llama las tres nacidas [mevâlîd-i selâse]: cuyos padres son cuerpos etéreos y cuyas madres son elementos. Los cuerpos compuestos también son de dos tipos: uno completo y otro incompleto.
El cuerpo compuesto completo es aquel que conserva la forma de su propia composición durante un tiempo determinado; como las tres nacidas (minerales, plantas y animales). Los cuerpos compuestos incompletos, por el contrario, no pueden conservar la forma de su composición: como el humo, las nubes y los meteoritos. Todos los cuerpos simples, si permanecieran en sus propias naturalezas, tendrían una forma esférica, es decir, redonda como una bola.
Por lo tanto, todos los planetas, estrellas y elementos son esféricos. Los intelectos, almas, caos, formas y las partes de las cinco sustancias que se mencionaron anteriormente han sido explicados.
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**Primero, sabe que el universo es de intelecto y alma;**
**Luego, lo sentido es de los nueve cielos giratorios.**
**Luego, fuego, aire, agua y tierra son las sustancias esenciales.**
**Y minerales, plantas, animales e humanos.**