BEŞİNCİ BÂB · DÖRDÜNCÜ FASIL · İkinci Madde
Aquí está la traducción al español:
Segundo Artículo
Declara la verdad de la muerte.
¡Oh, querido! Debe saberse que los hombres sabios (sufíes) han dicho: Los estados del hombre antes de la muerte son estados pertenecientes al mundo, que se desvanecen y desaparecen rápidamente.
Los estados después de la muerte pertenecen a la otra vida y son eternos e imperecederos.
El propósito de venir al mundo es alcanzar el estado eterno de prosperidad, la felicidad eterna. Alcanzar la perfección moral, contemplar la belleza de Dios y alcanzar la dicha con este estado solo está destinado a aquellos en quienes se abre el ojo del corazón (perspicacia). Y el ojo de la perspicacia sólo se abre mirando al mundo con asombro y recordando (a través de la reflexión y la purificación) el arte y la sabiduría del Creador Supremo en todo.
Mirar con ojos de asombro, contemplar el arte de Dios y comprender su sabiduría solo es posible a través de los sentidos materiales y espirituales. Por lo tanto, esos diez sentidos son las puertas al conocimiento (marifet) del Creador del universo. El lugar de estos diez sentidos es el cuerpo del hombre. Dios Todopoderoso ha creado el cuerpo humano a partir de cuatro naturalezas opuestas precisamente por esta razón. Para que los entendidos sepan que el cuerpo es transitorio y se preparen para la vida eterna, que es sin fin. Para recordar que deben abandonar este cuerpo perecedero y asentarse en el hogar eterno (dâr-ı karâr).
Deben liberarse de la suciedad del cuerpo y encontrar paz y armonía. Porque cada estado y cualidad del cuerpo, es decir, los sentidos y las fuerzas del alma animal, desaparecerán por completo. Pero el alma humana -a la que llaman corazón- es una obra (emr-i rabbânî) divina, un lugar para conocer a Dios Todopoderoso. Esa alma es imperecedera, nunca desaparece, es eterna. Esa alma imperecedera se separa del cuerpo perecedero (un día), y ese estado de separación es lo que se llama muerte.
Por lo tanto, si el alma animal [81] domina y supera al corazón, esa persona se somete a su ego. Tiene miedo de la muerte y huye de ella. Porque el alma animal pertenece al mundo de las manifestaciones, ama y desea su origen. Por lo tanto, una persona egocéntrica tiene deseo del mundo, busca y acumula riqueza y propiedades mundanas. Porque con la ayuda de Dios Todopoderoso, el alma humana [82] se fortalece, supera al alma animal y domina sobre ella, entonces esa persona se convierte en un ser humano perfecto (rûhânî), que ama y desea la muerte de todo corazón. El alma humana pertenece al mundo del reino espiritual y siente atracción por su verdadera patria. Por lo tanto, el kâmil, que es espiritual, ama y desea la vida eterna. Se dirige hacia el estado eterno de prosperidad y felicidad en el universo y huye de este mundo de separación y distancia. Se acerca al mundo de cercanía y encuentro a través del camino de la muerte y se convierte en el más cercano por medio del amor por la muerte.
Así como un kâmil dijo:
Rubai
Hice la perfección del yo mi profesión
No hay otra cosa que el vino del amor en mi profesión
Mi alma está iluminada con la permanencia del yo
Nunca tuve miedo de la muerte
(Traducción del Rubai)
Hice la perfección del yo mi profesión, no hay nada más que el vino del amor en mi profesión. Ahora que la permanencia del alma se ha vuelto clara para mí, ya no tengo miedo de la muerte.
El Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) dijo: "La larga vida es un tormento para las almas. La muerte es comodidad y alivio". Un hombre le dijo a un sabio: "Soñé que te quedaban solo un año de vida". Ese kâmil se entristeció mucho y lloró por esto. Entonces, ese hombre preguntó: "¿Por qué lloras cuando tu señor tiene poca consideración por la vida mundana?". El kamil respondió: “Hijo mío, me acostaba cada noche con el deseo y la intención de morir. Si este sueño es verdad, temo que esta estufa (külhan) me haga esperar un año más. Lloro por eso. Cuando hay jardines del paraíso de Dios, la estufa del mundo no se puede soportar".
1-¡Oh, bülbül-i can! No te quedes prisionero en la jaula del cuerpo. No tomes lo transitorio, busca lo eterno dentro de ti.
2-¡Oh, bülbül-i elhânî! Abandonaste ese jardín. Te has quedado errante en esta estufa olvidándolo.
3-Olvidaste ese jardín y te estableciste en esta estufa. Has tragado mucho polvo y humo; sal ahora y disfruta de la vida en ese jardín.
4-Rompe esa jaula del cuerpo, vuela y huye de este basurero. Así, alcanza el jardín del amor y embriágate con tu propia esencia.
5-Tus compañeros cantantes comprendieron tu secreto. Por eso se han ido a sentar en el jardín y en buenos lugares.
6-¡Oh, pájaro de los cielos! Abandona este cuerpo terrenal. Así, disfruta de esos campos de cosecha con esta semilla del cuerpo.
7-Este es el mundo de la lucha, cada lugar es un lugar de miedo. Ve a esa tierra de paz y encuentra consuelo en ese lugar seguro.
8-¡Oh, esencia absoluta! No está en tu poder salir de tu cuerpo. Entonces abre la ventana del corazón y mira.
9-¡Hakk! Abandona estas apariencias, encuentra el mundo de las almas. Camina por este camino con deleite y sé eterno en ese lugar.