INTRODUCCIÓN DEL LIBRO · Quinto Punto
Quinto Punto
Resume el tercer toque de la trompeta (sūr), la resurrección de los muertos, la reunión de los cuerpos en el lugar del juicio final (maḥshar),
la entrega de los libros de las obras que muestran en detalle lo que cada uno hizo en el mundo, el ajuste de cuentas, la pesada de las acciones, el puente de ṣirāṭ y el Aʿrāf.
¡Oh, querido! Debe saberse que los sabios de tafsir (tafsir, la exégesis coránica) y hadiz (hadiz) han estado de acuerdo en este asunto. Allah, el Altísimo, allanará la tierra con un viento violento, haciendo el lugar del juicio tan llano como el desierto de Sham y ampliando esta tierra hasta cien mil veces su tamaño. Después de esto, hará llover durante cuarenta días seguidos, una lluvia espesa y densa procedente del mar de la vida que se encuentra bajo el trono (ʿarsh). Cuando toda la tierra se haya llenado con esta lluvia, todos los cuerpos humanos y animales mezclados con la tierra absorberán completamente esa lluvia. Todos los órganos de los seres vivos se reunirán. Cada cuerpo recuperará su estado anterior a la muerte y comenzará a brotar de la tierra como una semilla de haba. Cada cuerpo alcanzará su madurez. Después de esto, Allah, el Altísimo, resucitará primero a ocho de los grandes ángeles. Ordenará a Isrāfīl (a.s.) que vuelva a soplar la trompeta.
Isrāfīl (a.s.) soplará la trompeta por tercera vez de manera tan sutil y delicada que las almas contenidas en la trompeta volarán en ese instante y se dispersarán por los horizontes; así como cada cordero reconoce a su madre en un rebaño, cada alma encontrará su propio cuerpo. Así, cada alma encontrará su propio cuerpo y permanecerá en él. Los primeros y los últimos de la creación, los ángeles, las huríes de bellos ojos, los humanos, los yinnes, los demonios, las criaturas marinas, los seres vivos terrestres y todos los insectos cobrarán vida en ese momento y se reunirán desde todas partes hacia el lugar del juicio. A los profetas, los walī (awliyāʾ, amigos de Dios), los sabios y los siervos justos les llegarán vestiduras y monturas (burāq) del paraíso; ellos se vestirán con esas ropas, montarán en sus monturas y se dirigirán a los lugares y tronos asignados bajo la sombra del trono, sentándose en sus estaciones con comodidad y seguridad.
Todos los demás seres creados llegarán al campo de la asamblea (arasat) hambrientos, sedientos, con la cabeza descubierta, desnudos y descalzos, tambaleándose y tropezando, y se reunirán en el lugar del juicio. Se apretarán y permanecerán de pie. El sol se acercará a una milla sobre sus cabezas. Sudarán mucho por el calor. Algunos quedarán cubiertos de sudor hasta los tobillos, otros hasta el pecho, otros hasta la garganta. Muchos se hundirán en un mar de sudor. El infierno, que está bajo tierra, será traído al campo del juicio por setenta mil filas de guardianes (zabāniya). Rodearán a la gente reunida en el campo del juicio como un círculo. Mientras la gente del juicio espera durante cincuenta mil años para que se ajusten sus cuentas, estarán en esta situación angustiosa.
Los libros de las obras, registrados por los ángeles escribas llamados kirāman kātibīn en el mundo, serán entregados a sus dueños en el juicio. Estos libros se entregarán por la derecha a los creyentes (muʾmin) y siervos obedientes, y por la izquierda a los incrédulos (kāfir) y a los pecadores obstinados (fāsiq) que insisten conscientemente en pecar. Allah, el Altísimo, hablará en ese momento con todas las criaturas sin intermediarios; les dirigirá la palabra directamente. Y en un instante ajustará las cuentas de todas las criaturas; a algunos los reprenderá por sus faltas, a otros los honrará con su palabra.
Tomará el derecho del oprimido del opresor; si el opresor tiene buenas obras, se las dará al oprimido. Si no, cargará los pecados del oprimido sobre el opresor; después de ajustar las cuentas, convertirá a los animales en polvo. Los incrédulos envidiarán a los animales y dirán: “¡Ojalá nosotros también fuéramos polvo!” [423].
En el campo del juicio se colocará una gran balanza sobre dos columnas, cada una de las cuales tiene la longitud de un viaje de quinientos años. Y cada platillo de la balanza es tan grande como la tierra. Con esta balanza se pesarán las buenas y malas acciones en el Día del Juicio. Aquellos cuyas buenas acciones pesen más irán al paraíso, y aquellos cuyas malas acciones pesen más irán al infierno. Sin embargo, si el siervo muere con iman (la fe), Allah, el Altísimo, por su generosidad, lo perdonará, o si recibe la intercesión (shafāʿa) de uno de los profetas, walī, sabios o justos, se salvará. Porque para quienes mueren sin iman, no hay paraíso, perdón ni intercesión, y nunca podrán escapar del infierno. Si una persona muere con iman y sus pecados pesan más en la balanza, y no recibe perdón ni intercesión, entonces tales personas arderán en el infierno tanto como sus pecados y luego irán al paraíso. Quien vaya al más allá con siquiera una partícula de iman, sin duda saldrá del infierno y alcanzará la presencia divina.
El puente de ṣirāṭ es más delgado que un cabello y más afilado que una espada. Su longitud es de tres mil años de camino: mil años de subida, mil de llano y mil de bajada. Este puente está tendido sobre el infierno y toda la gente del juicio lo cruzará. Algunos lo cruzarán como un relámpago, otros como una flecha, otros como un caballo galopando. Algunos caminarán cargando sus pecados, otros caerán en el infierno y arderán. En ese momento, el infierno clamará: “¡Oh creyente, apresúrate y cruza sobre mí, porque tu luz apaga mi fuego!”
Así, los creyentes cruzarán el ṣirāṭ con seguridad. Y beberán del estanque de kawthar del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él). Allí se lavarán y purificarán de sus manchas y defectos que les impedirían presentarse ante Allah, y entrarán en el paraíso. Cada uno encontrará su estación según el grado de sus obras. Permanecerán allí eternamente en placer y felicidad. Porque los habitantes del paraíso a veces disfrutarán de diversos placeres, y a veces se embriagarán y quedarán maravillados al alcanzar el honor de ver y encontrarse con Allah, el Altísimo. Allí encontrarán bendiciones únicas que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído y que a nadie se le ha ocurrido jamás.
Entre el paraíso y el infierno hay una gran muralla como una fortaleza, con torres y almenas innumerables, cuya altura es de quinientos años de distancia y cuya longitud es ilimitada. Su estructura está adornada con joyas brillantes. A este lugar se le llama aʿrāf; allí permanecerán los locos y los niños de los idólatras que murieron antes de la pubertad, quienes no están obligados por los mandatos y prohibiciones divinas. Cuando miran al paraíso y ven a sus habitantes disfrutando de las bendiciones, se entristecen deseando estar allí. Cuando miran hacia el infierno y ven a sus habitantes sufriendo, se alegran de su propia seguridad y dan gracias. Según una narración, la gente del aʿrāf permanecerá allí para siempre, a veces en tristeza y a veces en alegría.
¡Oh Allah, que cubres las faltas y ocultas los pecados con tu perdón! Por el honor de tu Profeta elegido, tu amado, Muḥammad Muṣṭafā (la paz y las bendiciones sean con él), protégenos del castigo del fuego del infierno. Haznos entrar en tu paraíso junto con los justos. Concédenos la bendición de encontrarte en la morada de la eternidad. ¡Oh Perdonador! Amín.
[372]. Las aleyas del Noble Corán están ordenadas según la disposición en el Mushaf al-Sharīf.
[373]. El autor de la Maʿrifatnāme, Ibrāhīm Ḥaqqī de Erzurum, en esta obra voluminosa, ha intentado incluir todas las narraciones antiguas y nuevas relacionadas con los temas que trata. Primero presenta las narraciones tradicionales sobre el tema, y luego transmite los nuevos conocimientos basados en la experiencia y la observación desarrollados hasta su época. Por ello, el lector debe prestar atención a este punto. Debe tener en cuenta que la obra constituye una unidad de principio a fin.
En cuanto a las narraciones, Erzurūmī suele ser un transmisor. Ha reunido en su obra el legado de conocimiento, sabiduría y creencias transmitido hasta su tiempo.
Ha servido de puente en la transmisión de este legado de la antigüedad a las generaciones posteriores. Al evaluar estos temas, no es correcto pensar que son solo opiniones de Erzurūmī y culparlo por ello.
En resumen, los temas tratados y las narraciones escritas en la Maʿrifatnāme no son invenciones propias de Erzurūmī.
Son asuntos conocidos y aceptados en diversos grados en la sociedad musulmana de la época, e incluso entre los seguidores de otras religiones.
Por supuesto, podemos comparar la información y las narraciones aquí presentes con el conocimiento y la cultura actuales. Podemos llegar a juicios como correcto-incorrecto, válido-inválido. Sin embargo, creemos que no es correcto menospreciar y desacreditar el trabajo de hace tres siglos con los datos de hoy. En cambio, consideramos más apropiado recordar con gratitud y aprecio a los eruditos virtuosos que dejaron su huella en nuestra honorable historia.
[374]. En la historia islámica, muchas narraciones sobre la creación del mundo han entrado en los libros de tafsir y hadiz desde fuentes judías y cristianas. Estas narraciones se estudian en la metodología del tafsir bajo el nombre de “Isrāʾīliyyāt”. Tanto los pocos judíos que se convirtieron al islam en tiempos del Profeta Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él), como los que se convirtieron después de su fallecimiento, continuaron transmitiendo algunos temas de sus antiguas religiones y culturas tras convertirse al islam. Con el tiempo, se ha visto que algunos eruditos musulmanes también recurrieron a los conocimientos de las comunidades anteriores en ciertos temas.
Los sabios del tafsir han clasificado las noticias llamadas Isrāʾīliyyāt en tres categorías: a) Las que se sabe que son auténticas y compatibles con el Corán. Estas son noticias aceptables. b) Las que se sabe que son falsas y contrarias al Corán, cuya transmisión nunca es lícita. c) Las que no se sabe con certeza si son auténticas o no, y por tanto no se pueden aceptar ni rechazar. Especialmente las discrepancias en el tafsir surgen en tales casos. En este espacio limitado, mencionaremos los nombres de algunas figuras importantes famosas en las Isrāʾīliyyāt: ʿAbd Allāh b. Salām (m. 43/663-664), Kaʿb al-Aḥbār (32/652-653), Wahb b. Munabbih (110-114/728-732-734) y ʿAbd al-Malik b. ʿAbd al-ʿAzīz b. Jurayj (150/767). Para más información, véase Ismail Cerrahoğlu, Tefsir Tarihi, Publicaciones de la Presidencia de Asuntos Religiosos, vol. I, Ankara 1988, p. 120. Especialmente en los círculos sufíes, este tipo de narraciones han tenido mayor presencia.
Los adeptos del sufismo (mutasawwifa) han atribuido significados muy diversos a estas narraciones según la riqueza de su mundo interior. Por ejemplo, el importante sufí otomano azīz Maḥmūd Ḥudāyī (1544-1628) también menciona este tipo de narraciones en su obra Ḥulāṣat al-akhbār fī Aḥwāl al-Nabiyy al-mukhtār. Véase: La creación del mundo y la aparición de Muḥammad, Ḥulāṣat al-akhbār, trad. Kerīm Kara-Mustafa Özdemir, İnsan Yayınları, Estambul.
[375]. Es correcto considerar que los sabios de tafsir y hadiz mencionados aquí por Ibrāhīm Ḥaqqī de Erzurum como unánimes, son aquellos que no ven inconveniente en transmitir Isrāʾīliyyāt. Incluso se debe añadir a los sabios que aceptan la doctrina de la “unidad del ser” (waḥdat al-wujūd) en el sufismo. Porque los temas tratados a partir de aquí son principalmente expresados por sabios que sostienen la doctrina de la “unidad del ser”.
[376]. Como se indicó en páginas anteriores, aquí se alude al hadiz “Kuntu kanzan makhfiyyan...” (Yo era un tesoro oculto...). Sobre si esta expresión, considerada por los sufíes como la fuente de la idea del “amor divino”, es realmente un hadiz, se han hecho muchas evaluaciones. Según los sufíes, la razón fundamental de la creación es, en resumen, que Allah manifiesta el amor por su propia esencia creando la existencia. Especialmente en las obras de Ibn ʿArabī, aunque él mismo no le puso nombre, se expone la doctrina de la waḥdat al-wujūd, según la cual la existencia pasa por una serie de etapas desde el conocimiento eterno de Allah hasta su forma final. A estas se les llama “marātib al-wujūd”, “los grados de la existencia”. Para más información, véase Yıldırım, op. cit., p. 98; Muhittin Uysal, Tasavvuf Kültüründe Hadis, Yediveren, Konya 2001, p. 268.
[377]. El hadiz “Lo primero que Allah creó fue el intelecto” se refiere a este intelecto. Aquí se denominan: a) el grado de la unidad, b) la luz muhammadiana (Nūr-i Muḥammadī), c) Gabriel, d) la realidad del ser humano, e) el trono (ʿarsh). El intelecto primero (ʿaql-i awwal) es lo primero que emana de Allah. Allah creó primero eso y luego, a través de él, todo lo demás. También se le llama la primera manifestación del conocimiento divino. (Uludağ, op. cit., pp. 35-36.)
[378]. Mundo: el universo, todos los seres creados, el mundo, el cosmos, los conjuntos de seres que constituyen una clase determinada de seres o seres vivos. En el sufismo existen muchos conceptos y definiciones diferentes de “mundo”. Para más información, véase Uludağ, op. cit., p. 38.
[379]. Al mundo de los seres que no pueden ser conocidos por los sentidos ni comprendidos por la razón se le llama el mundo invisible (ʿālam al-ghayb). Hay una vida que penetra en las cosas y cuya sede es el nāsūt. La pura unidad se llama lāhūt. Desde el trono hasta la tierra está el mundo de malakūt, y fuera de esto, las manifestaciones divinas son el mundo de jabarūt. (Uludağ, op. cit., p. 39.)
[380]. El mundo de la orden (ʿālam al-amr) fue creado de repente, sin materia ni duración; el mundo de la creación (ʿālam al-khalq) fue creado gradualmente en el tiempo. El intelecto, el espíritu y el nafs provienen del mundo de la orden; los cielos, los elementos y las cosas materiales del mundo de la creación. (Uludağ, op. cit., p. 39.)
[381]. El cielo de los cielos, el mayor cielo, el trono, el dominio, la soberanía, la manifestación. En el sufismo, el lugar de estabilidad de los nombres divinos limitados. El trono de Allah, por ser la manifestación del nombre Allah, es el ser humano, es decir, el ser absoluto que se considera ejemplo del hombre. El trono del Compasivo (ʿarsh al-Raḥmān) o el trono de Allah es el corazón del ser humano perfecto (insān al-kāmil). Allah, que no cabe en los cielos ni en la tierra, cabe en el corazón de su siervo creyente; por eso, el verdadero trono y el lugar donde Allah se asienta es el corazón del insān al-kāmil. (Uludağ, op. cit., p. 53.)
[382]. Sobre este tema, en el Noble Corán se dice:
“En verdad, vuestro Señor es Allah, quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Cubre el día con la noche, que le sigue sin cesar; creó el sol, la luna y las estrellas, sometidos a su orden. ¿Acaso no es suyo el crear y el mandar? ¡Bendito sea Allah, Señor de los mundos!” (Al-Aʿrāf, 7:54). Otras aleyas sobre este tema son: Yūnus, 10:3; Hūd, 11:7; Al-Furqān, 25:59; Al-Sajda, 32:4; Qāf, 50:38; Al-Ḥadīd, 57:4.
[383]. Por ejemplo, Allah no ha informado en el Corán en qué día comenzó y terminó la creación del mundo. Se indica que lo que se dice al respecto es Isrāʾīliyyāt.
[384]. Significado: “Glorificamos al Señor de los mundos del dominio y del malakūt. Glorificamos a Allah, el poseedor del trono, la grandeza, la majestad, el poder, la soberanía y la gloria. Glorificamos al verdadero rey de los siervos y al dueño de todos los seres. Glorificamos siempre a ese rey viviente, a quien no le sobreviene el sueño ni la muerte. Glorificamos a ese ser sagrado, a nuestro Señor, al Señor de los ángeles y del espíritu.”
[385]. Aquí se alude a la aleya 75 de la sura Al-Zumar.
[386]. Significado: “Glorificamos a Allah, le alabamos, pues no hay dios sino Él, Él es el más grande. Él es sublime, Él es grande; no hay poder ni fuerza sino en Allah, el Altísimo, el Grandioso.”
[387]. En la aleya 6 de la sura Al-Ṭūr se informa que el mar encrespado (baḥr-i masjūr) será hervido cuando llegue su momento.
[388]. Rahiq-i Mahtūm: Se menciona en la aleya 25 de la sura Al-Muṭaffifīn.
[389]. Livāʾ al-ḥamd: Es el estandarte bajo el cual se reunirá la comunidad de Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él) en el Día del Juicio. Véase Diccionario Enciclopédico del Islam, Ed. Tercüman Gazetesi, Estambul 1982, vol. I, p. 375.
[390]. Bayt al-Maʿmūr: Es el nombre de una casa visitada por el Profeta Muḥammad (la paz y las bendiciones sean con él) durante la ascensión (miʿrāj) en el séptimo cielo. Se dice que está justo encima de la Kaʿba. (Diccionario Enciclopédico del Islam, vol. I, p. 134.)
[391]. Maqām al-maḥmūd: Significa la estación loada, y en la aleya se menciona así: “Levántate en parte de la noche para rezar, como una oración voluntaria para ti. Así, tu Señor puede elevarte a una estación loada (maqām al-maḥmūd).” (Al-Isrāʾ, 17:79). Según los exegetas, maqām al-maḥmūd es la estación de intercesión del Profeta en el Día del Juicio o la estación donde se le entregará el estandarte de la alabanza (livāʾ al-ḥamd). (Diccionario Enciclopédico del Islam, vol. II, p. 398.)
[392]. Zeberced: Una piedra preciosa de color verde más claro que la esmeralda y de menor valor.
[393]. El paraíso de Firdaus se menciona en las siguientes aleyas: “En cuanto a los que creen y hacen buenas obras, tendrán los jardines de Firdaus como morada.” (Al-Kahf, 18:107); “Estos son los que heredarán el Firdaus, donde permanecerán eternamente.” (Al-Muʾminūn, 23:11)
[394]. Zona sagrada (ḥaram): Actualmente, los lugares donde se entra en estado de iḥrām para el ḥajj y la ʿumra, y donde rigen ciertas normas como la prohibición de cazar, se dice que es el lugar donde incide la luz procedente del Bayt al-Maʿmūr.
[395]. Al leer los puntos de este capítulo, se aprovechará mejor de la obra si se tienen en cuenta los recordatorios biográficos relacionados con estos temas.
[396]. Baḥr-i raqq-i manshūr: Tabla especial donde se escriben los sustentos sobre piel fina extendida. Véase sura Al-Ṭūr, 52:3.
[397]. Baḥr-i rizq-i maqsūm: Tabla especial donde se escriben los sustentos distribuidos a sus dueños sobre piel fina extendida.
[398]. Significado: “Allah está libre de toda imperfección. Le glorificamos tantas veces como criaturas ha creado, tantas veces como columnas tiene su trono y tantas veces como tinta tienen sus palabras.”
[399]. Significado: “Glorificamos a Allah, el Señor de todas las cosas.”
[400]. Significado: “Allah, el Creador de la luz, está libre de toda imperfección; le glorificamos.”
[401]. Significado: “Allah, que no tiene defecto alguno, está libre de toda imperfección. ¡Oh, Señor nuestro! Señor de los ángeles y del espíritu.”
[402]. Significado: “Glorificamos a nuestro Señor, cuyo dominio nunca termina y que siempre está vivo.”
[403]. Significado: “Allah, el Altísimo, poseedor de poder, está libre de toda imperfección.”
[404]. Significado: “Glorificamos a Allah, dueño del mundo del dominio y del malakūt.”
[405]. La montaña Qāf se consideraba una montaña que rodeaba el mundo. En épocas en que se creía que la tierra era plana, entre los hebreos, griegos y árabes era común la creencia de que la tierra estaba rodeada por un mar oscuro e ilimitado llamado Océano. La montaña Qāf se encuentra después de este Océano, rodeando tanto la tierra como el mar. El mítico pájaro Anqā tiene su nido en la montaña Qāf. (Diccionario Enciclopédico del Islam, vol. I, p. 314.)
[406]. Sebʿa-i sayyāra: Son la Luna, Mercurio, Urano, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno.
[407]. Para una narración similar, véase al-Ṭabarānī, al-Muʿjam al-kabīr, XI/27, H. no: 10949; al-Haythamī, Majmaʿ al-zawāʾid, I/280, H. no: 346.
[408]. “Ese ángel sostiene los bordes de la tierra y la mantiene en un hombro. Después, Allah, el Altísimo, creó una gran roca cuadrada de esmeralda verde para fijar el pie del ángel encargado de sostener la tierra. En la superficie más alta de esta roca creó mil valles. Llenó cada uno de estos valles con un mar, y cada mar con miles de criaturas diferentes. Después, para sostener firmemente la roca mencionada, Allah creó un gran toro rojo. Tiene cuarenta mil cabezas, cuarenta mil cuernos y cuarenta mil patas. Y la distancia entre cada dos patas es de un año de viaje. El toro lleva la roca sobre sus cuernos y su lomo. El nombre de este toro es Leyunān. Después, para fijar el pie del toro, Allah creó un gran pez, en cuya boca los siete mares son como una gota de agua. Debajo de ese pez, Allah creó un gran mar donde el enorme pez permanece tranquilo e inmóvil. Después, bajo ese mar, Allah creó los siete niveles del infierno, de modo que ese gran mar está en reposo sobre el infierno.” Rogamos a nuestros lectores que, al leer este pasaje, tengan en cuenta los recordatorios biográficos.
[409]. Al leer este punto, hay que recordar que el difunto autor no ignoraba la creencia de que el infierno está bajo la tierra.
[410]. Algunas aleyas donde se menciona “Saʿīr” en el Corán: Al-Nisāʾ, 4:10 y 55; Al-Isrāʾ, 17:97.
[411]. Algunas aleyas donde se menciona “Saqār” en el Corán: Al-Qamar, 54:48; Al-Muddaththir, 74:26, 27 y 42.
[412]. Algunas aleyas donde se menciona “Jahīm” en el Corán: Al-Baqara, 2:119; Al-Māʾida, 5:10; Al-Tawba, 9:113.
[413]. Algunas aleyas donde se menciona “Ḥuṭama” en el Corán: Al-Humaza, 104:4 y 5.
[414]. Aleya donde se menciona “Lazā” en el Corán: Al-Maʿārij, 70:15.
[415]. Aleya donde se menciona “Hāwiya” en el Corán: Al-Qāriʿa, 101:9.
[416]. Narraciones similares sobre la creación de Adán (a.s.) y Eva también se encuentran en la Ḥulāṣat al-akhbār de azīz Maḥmūd Ḥudāyī. En esa obra se ha intentado, en la medida de lo posible, rastrear las fuentes de las narraciones mencionadas.
[417]. Los hadices sobre este tema se encuentran en los capítulos Kitāb al-Fitan y Ashrāṭ al-Sāʿa de los libros de hadiz.
[418]. Las condiciones conocidas como las diez señales del fin del mundo, según la narración de Ḥudhayfa b. Usayd al-Ghifārī, son las siguientes: “Mientras hablábamos entre nosotros de ciertos asuntos, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se nos acercó y preguntó: ‘¿De qué habláis?’ Dijimos: ‘Estamos hablando del fin del mundo’. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘El fin del mundo no llegará hasta que se vean diez señales’, y las enumeró así: 1. Humo (una densa nube negra), 2. El falso mesías (Dajjāl), 3. La bestia de la tierra (Dābbat al-arḍ), 4. La salida del sol por el oeste, 5. El descenso de Jesús, hijo de María (a.s.), 6. Gog y Magog (Yaʾjūj y Maʾjūj), 7. Tres hundimientos de la tierra: a) en el este, b) en el oeste, c) en la península arábiga, 10. Un fuego que saldrá de Yemen y conducirá a la gente al lugar del juicio. (Bujārī-Muslim, “Fitan”; Abū Dāwūd, “Malāḥim” 11; Ibn Mājah, “Fitan”, 28; Taftazānī, Kelām İlmi ve İslām Akāidi Şerḥ al-ʿAqāʾid, ed. Süleyman Uludağ, Dergāh Yayınları, tercera edición, Estambul 1991, p. 360, nota 26.)
[419]. Al-Qāriʿa, 101:5.
[420]. “Todo lo que hay sobre la tierra perecerá. Solo permanecerá el rostro de tu Señor, lleno de majestad y generosidad.” (Al-Raḥmān, 55:26-27).
[421]. Ghāfir, 40:16.
[422]. Ghāfir, 40:16.
[423]. Al-Nabaʾ, 78:40
Debajo de esto está el sexto cielo, hecho de perlas frescas. Su nombre es Raqā; los ángeles del sexto cielo tienen forma de sirvientes (ghilmān). Sus rostros son frescos como rosas. Todos están inclinados en rukūʿ por temor a Allah. Y han adoptado como oración constante la glorificación “subḥāna rabbī kulli shayʾin”. El nombre de su jefe es Kamkhāʾīl, el guardián del sexto cielo. Debajo de él está el quinto cielo, hecho de oro rojo. Su nombre es Danīkā. Los ángeles de este cielo tienen forma de huríes. Todos están sentados humildemente por temor a Allah. Su glorificación es: “subḥāna al-khāliq al-nūr wa bi-ḥamdih”. El nombre de su jefe es Samḥāʾīl, el guardián del quinto cielo. Debajo de él está el cuarto cielo, hecho de plata blanca. Su nombre es Arqalūn. Sus ángeles tienen forma de caballos. Su glorificación es: “subḥāna al-malik al-quddūs rabbunā wa rabbu al-malāʾikati wa al-rūḥ”. El nombre de su jefe es Kākāʾīl, el guardián del cuarto cielo. Debajo de él está el tercer cielo, hecho de jacinto amarillo. Su nombre es Māʿūn, y sus ángeles tienen forma de águilas; su glorificación es: “subḥāna al-ḥayy alladhī lā yamūtu”. El nombre de su jefe es Ṣafdāʾīl, el guardián del tercer cielo. Debajo de él está el segundo cielo, hecho de jacinto rojo. Su nombre es Qaydūm. Todos los ángeles de este cielo tienen forma de camellos. Su glorificación es: “subḥāna dhī al-ʿizzati wa al-jabarūt”. El nombre de su jefe es Manjāʾīl, el guardián del segundo cielo. Debajo de él está el primer cielo, hecho de peridoto verde. Su nombre es Barqiyā; sus ángeles tienen forma de bueyes.
Su glorificación
es:
“subḥāna
dhī al-mulk
wa al-malakūt”
El nombre de su jefe es Ismāʿīl; es el guardián del cielo del mundo. Es un ángel grande y hermoso, y es el representante de Mīkāʾīl. Él distribuye la lluvia por todas partes. Las gotas caen donde él determina y las nubes solo van a las regiones que él dirige.
¡Oh, querido! Debe saberse que Allah, el Altísimo, ha creado este mundo como prueba de la existencia de su unicidad (tawḥid, la unicidad de Dios), mostrando su arte en todas las cosas y manifestando las realidades de su sabiduría a los dotados de intelecto. [2/b] Para que sus siervos deseen conocer su propia esencia, ha dicho en el Noble Corán con toda su grandeza:
¡Oh, querido! Debe saberse que solo los sabios de hadiz han estado de acuerdo en este asunto: las condiciones y señales del fin del mundo son de dos tipos. Algunas son señales ocultas, otras son señales manifiestas.
La primera capa del infierno se llama Jahannam. El castigo allí es más leve que en las demás. Fue creada para los pecadores de la comunidad de Muḥammad. La segunda capa se llama Saʿīr, donde están encarcelados los cristianos. La tercera capa se llama Saqār, reservada para los judíos. La cuarta capa se llama Jahīm, donde los apóstatas y los demonios sufren un castigo muy severo. La quinta capa se llama Ḥuṭama, donde está el pozo de Ghayyā. Es el lugar de Gog y Magog y de los incrédulos. La sexta capa se llama Lazā. Está preparada para los idólatras, los adoradores del fuego y los magos. La séptima capa es la más profunda y se llama Hāwiya. Allí estarán los ateos, los herejes, los tramposos, los mentirosos y los hipócritas. El ardor de su fuego y la intensidad de su ira superan a todas las demás capas del infierno. Todas las capas mencionadas del infierno tienen más de siete mil niveles.
“Subḥāna dhī al-mulk wa al-malakūt. Subḥāna dhī al-ʿarsh wa al-ʿizzati wa al-ʿaẓamati wa al-haybati wa al-qudrati wa al-kibriyāʾ wa al-jabarūt. Subḥāna al-malik al-maʿbūd, subḥāna al-malik al-mawjūd, subḥāna al-malik al-ḥayy alladhī lā yanāmu wa lā yamūtu. Subbūḥun quddūsun rabbunā wa rabbu al-malāʾikati wa al-rūḥ.”
Más allá de los ocho ríos, alrededor del trono supremo (ʿarsh al-aʿẓam), para proteger a los ángeles circundantes de quemarse por la intensidad de la luz que emana del trono, se han creado mil velos de luz y mil velos de oscuridad. Detrás de estos velos se han creado setenta mil ángeles alineados en filas. Estos ángeles glorifican constantemente al Compasivo (al-Raḥmān) que rodea el trono y se mueven continuamente para circunvalar el trono. Dos veces al día saludan a los portadores del trono. Se les llama “malāʾikat al-ṣāffūn wa al-ḥāffūn” (los ángeles que se alinean y rodean el trono). Permanecen de pie eternamente, glorificando a Allah de esta manera. Más allá de ellos hay otros setenta mil ángeles alineados; permanecen en pie y glorifican constantemente a Allah diciendo: “Subḥānallāh wa al-ḥamdu lillāh wa lā ilāha illa Allāh wa Allāhu akbar. Wa lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-Allāh al-ʿaliyy al-ʿaẓīm.”
Los sabios de tafsir también están de acuerdo en lo siguiente: cuando la situación llegue a este punto, Allah, el Altísimo, ordenará a Isrāfīl (a.s.) que sople la trompeta. Cuando se sople la trompeta, todos los ángeles de los siete cielos y todos los seres vivos de la tierra caerán de bruces, pensando que ha llegado el fin del mundo, y perderán el conocimiento. Los cielos y la tierra temblarán y se sacudirán; las estrellas caerán, el cabello y la barba de las personas se volverán blancos, las embarazadas darán a luz antes de tiempo. Todos los humanos quedarán como embriagados, sin sentido. Este es el primer toque de la trompeta, que llenará de temor a todas las criaturas. Así continuará durante cuarenta años. Después, Allah, el Altísimo, ordenará a Isrāfīl (a.s.) que sople la trompeta de nuevo, y en la segunda vez Isrāfīl soplará con tal fuerza que todas las montañas se desprenderán de sus lugares y se dispersarán en el aire “como copos de lana teñida arrojados”. Los siete cielos se harán pedazos; se derretirán como agua y caerán sobre la tierra. El agua de los mares se retirará, la tierra quedará completamente seca. La luz del sol y la luna se apagará y se volverán completamente oscuras. La oscuridad cubrirá el universo; desde el trono supremo hasta el velo más bajo, todas las criaturas y ángeles perecerán. Solo quedarán ocho de los grandes ángeles (malāʾikat al-muqarrabūn). Los primeros cuatro son: Gabriel (Jibrīl), Miguel (Mīkāʾīl), Riḍwān y Azrāʾīl. Los otros cuatro son los portadores del trono (ḥamalat al-ʿarsh), uno de los cuales es Isrāfīl. Después, Azrāʾīl (a.s.), por orden de Allah, tomará las almas de los otros siete ángeles. Luego, al tomar su propia alma, dará un grito tan fuerte que su voz atravesará los siete cielos y llegará a las profundidades de la tierra. En ese momento, toda alma habrá probado la muerte y habrá perecido. No quedará nadie en ambos mundos que no haya probado la muerte [14/a]; solo permanecerá Allah, el Altísimo y Perdonador.
Este universo permanecerá así, destruido, vacío y desolado durante cuarenta años. Allah, el Altísimo, con su grandeza, preguntará: “¿De quién es el dominio hoy?” Como no habrá nadie en el universo excepto Su sublime esencia, Él mismo responderá: “De Allah, el Único, el Dominador.”
El mundo del malakūt (el mundo interior) se completa con estos catorce tipos de espíritus. Al más puro, limpio y hermoso de los mundos se le llama el mundo invisible (ʿālam al-ghayb), el mundo de lāhūt y el mundo de jabarūt. Al intermedio se le llama el mundo de los espíritus, el mundo de los significados y el mundo de la orden. Al más bajo, más denso y más cercano a los cuerpos se le llama el mundo de los abstractos (ʿālam al-mujarradāt), el mundo del barzaj y el mundo de los ejemplos (mithāl).
Debajo de estos velos está el baḥr-i masjūr, debajo de él el baḥr-i raqq-i manshūr, debajo de él el baḥr-i rizq-i maqsūm, debajo de él el baḥr-i inʿām (mar de las bendiciones), debajo de él el baḥr-i kumkām (mar de agua), debajo de él el baḥr-i ḥaywān (mar de la vida). Y todos estos mares son metáforas de los inagotables tesoros de Allah, el Altísimo. Debajo de estos mares está el séptimo cielo, hecho de luz brillante, según otra narración de jacinto rojo. Su nombre es ʿAribā, y está lleno de ángeles sublimes. Los ángeles honorables de allí tienen forma humana. Su glorificación constante es: “subḥānallāhi wa bi-ḥamdihī ʿadada khalqihī wa zīnata ʿarshihī wa midāda kalimātihī.” No conocen a nadie más que a Allah, el Altísimo, y ni siquiera se miran entre sí. Permanecen de pie por temor a Allah y lloran hasta el Día del Juicio. Se les llama [8/b] malāʾikat al-muqarrabīn y rūḥāniyyīn (ángeles espiritualmente cercanos a Allah). El nombre de su jefe es Rayqāʾīl, el guardián del séptimo cielo.
Debajo de esto está el sexto cielo, hecho de perlas frescas. Su nombre es Raqā; los ángeles del sexto cielo tienen forma de sirvientes (ghilmān). Sus rostros son frescos como rosas. Todos están inclinados en rukūʿ por temor a Allah. Y han adoptado como oración constante la glorificación “subḥāna rabbī kulli shayʾin”. El nombre de su jefe es Kamkhāʾīl, el guardián del sexto cielo. Debajo de él está el quinto cielo, hecho de oro rojo. Su nombre es Danīkā. Los ángeles de este cielo tienen forma de huríes. Todos están sentados humildemente por temor a Allah. Su glorificación es: “subḥāna al-khāliq al-nūr wa bi-ḥamdih”. El nombre de su jefe es Samḥāʾīl, el guardián del quinto cielo. Debajo de él está el cuarto cielo, hecho de plata blanca. Su nombre es Arqalūn. Sus ángeles tienen forma de caballos. Su glorificación es: “subḥāna al-malik al-quddūs rabbunā wa rabbu al-malāʾikati wa al-rūḥ”. El nombre de su jefe es Kākāʾīl, el guardián del cuarto cielo. Debajo de él está el tercer cielo, hecho de jacinto amarillo. Su nombre es Māʿūn, y sus ángeles tienen forma de águilas; su glorificación es: “subḥāna al-ḥayy alladhī lā yamūtu”. El nombre de su jefe es Ṣafdāʾīl, el guardián del tercer cielo. Debajo de él está el segundo cielo, hecho de jacinto rojo. Su nombre es Qaydūm. Todos los ángeles de este cielo tienen forma de camellos. Su glorificación es: “subḥāna dhī al-ʿizzati wa al-jabarūt”. El nombre de su jefe es Manjāʾīl, el guardián del segundo cielo. Debajo de él está el primer cielo, hecho de peridoto verde. Su nombre es Barqiyā; sus ángeles tienen forma de bueyes.
Su glorificación
es:
“subḥāna
dhī al-mulk
wa al-malakūt”
El nombre de su jefe es Ismāʿīl; es el guardián del cielo del mundo. Es un ángel grande y hermoso, y es el representante de Mīkāʾīl. Él distribuye la lluvia por todas partes. Las gotas caen donde él determina y las nubes solo van a las regiones que él dirige.
¡Oh, querido! Debe saberse que los sabios de tafsir y hadiz han estado de acuerdo en que Allah, el Altísimo y Sublime, siendo un tesoro oculto en el grado de la unicidad (aḥadiyya), al desear ser conocido, creó el mundo de los espíritus y el de los cuerpos. Cuando quiso manifestar la belleza de su misericordia, la perfección de su poder, la grandeza de su majestad, la abundancia de sus bendiciones, la variedad de su arte y los secretos de su sabiduría, antes que todas las criaturas, creó de la nada una joya brillante y verde. Según una narración, creó de su propia luz una joya muy hermosa y grande, y de esa joya creó todo el universo gradualmente y de manera ordenada. A esto se le llama la primera joya, la luz muhammadiana (Nūr-i Muḥammadī), la tabla protegida (lawḥ-i maḥfūẓ), el intelecto universal (ʿaql-i kull) y el espíritu relativo (rūḥ-i iḍāfī). El origen y la fuente de todos los espíritus y cuerpos es esta joya.
Los sabios de tafsir también están de acuerdo en lo siguiente: cuando la situación llegue a este punto, Allah, el Altísimo, ordenará a Isrāfīl (a.s.) que sople la trompeta. Cuando se sople la trompeta, todos los ángeles de los siete cielos y todos los seres vivos de la tierra caerán de bruces, pensando que ha llegado el fin del mundo, y perderán el conocimiento. Los cielos y la tierra temblarán y se sacudirán; las estrellas caerán, el cabello y la barba de las personas se volverán blancos, las embarazadas darán a luz antes de tiempo. Todos los humanos quedarán como embriagados, sin sentido. Este es el primer toque de la trompeta, que llenará de temor a todas las criaturas. Así continuará durante cuarenta años. Después, Allah, el Altísimo, ordenará a Isrāfīl (a.s.) que sople la trompeta de nuevo, y en la segunda vez Isrāfīl soplará con tal fuerza que todas las montañas se desprenderán de sus lugares y se dispersarán en el aire “como copos de lana teñida arrojados”. Los siete cielos se harán pedazos; se derretirán como agua y caerán sobre la tierra. El agua de los mares se retirará, la tierra quedará completamente seca. La luz del sol y la luna se apagará y se volverán completamente oscuras. La oscuridad cubrirá el universo; desde el trono supremo hasta el velo más bajo, todas las criaturas y ángeles perecerán. Solo quedarán ocho de los grandes ángeles (malāʾikat al-muqarrabūn). Los primeros cuatro son: Gabriel (Jibrīl), Miguel (Mīkāʾīl), Riḍwān y Azrāʾīl. Los otros cuatro son los portadores del trono (ḥamalat al-ʿarsh), uno de los cuales es Isrāfīl. Después, Azrāʾīl (a.s.), por orden de Allah, tomará las almas de los otros siete ángeles. Luego, al tomar su propia alma, dará un grito tan fuerte que su voz atravesará los siete cielos y llegará a las profundidades de la tierra. En ese momento, toda alma habrá probado la muerte y habrá perecido. No quedará nadie en ambos mundos que no haya probado la muerte [14/a]; solo permanecerá Allah, el Altísimo y Perdonador.
Se informa sobre el Estandarte de la Alabanza (Livāʾ al-ḥamd) y el Bayt al-Maʿmūr.
¡Oh, querido! Debe saberse que los sabios de tafsir y hadiz han estado de acuerdo en que Allah, el Altísimo y Sublime, siendo un tesoro oculto en el grado de la unicidad (aḥadiyya), al desear ser conocido, creó el mundo de los espíritus y el de los cuerpos. Cuando quiso manifestar la belleza de su misericordia, la perfección de su poder, la grandeza de su majestad, la abundancia de sus bendiciones, la variedad de su arte y los secretos de su sabiduría, antes que todas las criaturas, creó de la nada una joya brillante y verde. Según una narración, creó de su propia luz una joya muy hermosa y grande, y de esa joya creó todo el universo gradualmente y de manera ordenada. A esto se le llama la primera joya, la luz muhammadiana (Nūr-i Muḥammadī), la tabla protegida (lawḥ-i maḥfūẓ), el intelecto universal (ʿaql-i kull) y el espíritu relativo (rūḥ-i iḍāfī). El origen y la fuente de todos los espíritus y cuerpos es esta joya.
A los grandes astros y planetas se les asigna diez ángeles, y a los pequeños, uno. Estos ángeles, por la voluntad de Allah, el Sabio y Poderoso, hacen que los astros salgan y se oculten en los momentos determinados, los llevan a los lugares donde deben salir, y con los fragmentos desprendidos de esos astros, arrojan y queman a los demonios que escuchan lo que se dice en el cielo. Allah, el Altísimo, ha determinado diferentes puntos de salida y puesta en los dos extremos de la tierra solo para cinco de todos los astros: el sol, la luna y los planetas. Por ello, a estos astros se les llama los siete planetas (sabʿa-i sayyāra), que cada día salen de un lugar diferente y se ponen en otro distinto.
Cuando llega el momento del eclipse lunar, la hermosa carroza de la luna cae total o parcialmente en la profundidad del mar celeste, y se produce el eclipse en la medida en que cae. En ese momento, los ángeles encargados de moverla se dividen en dos grupos. Como se explicó anteriormente, vuelven a colocar la luna en su carroza. La luna vuelve a brillar; ilumina la noche oscura y los ángeles la llevan de nuevo al lugar donde se pone. Los eclipses del sol y la luna tienen muchos beneficios. Uno de ellos es que se demuestra la falsedad de las palabras de quienes adoraban al sol y la luna como dioses, porque un ser que cambia no puede ser dios. El hecho de que el sol y la luna, al no aparecer durante los últimos tres días, muestren su propio brillo y luego se eclipsen, y que la luna se eclipse cuando está casi llena, indica que está cerca de menguar, y según el dicho “todo lo que alcanza la perfección está destinado a desaparecer”, enseña a quienes gozan de plenitud y perfección que no deben sentirse seguros de la adversidad y que deben volverse hacia Allah. Como dijo el Amado Excelso (la paz y las bendiciones sean con él): “Prefiero estar en la adversidad esperando la seguridad, que estar en seguridad esperando la adversidad.” Porque Allah solo da sensación de seguridad a un siervo para probarlo con adversidad.
Los libros de las obras, registrados por los ángeles escribas llamados kirāman kātibīn en el mundo, serán entregados a sus dueños en el juicio. Estos libros se entregarán por la derecha a los creyentes (muʾmin) y siervos obedientes, y por la izquierda a los incrédulos (kāfir) y a los pecadores obstinados (fāsiq) que insisten conscientemente en pecar. Allah, el Altísimo, hablará en ese momento con todas las criaturas sin intermediarios; les dirigirá la palabra directamente. Y en un instante ajustará las cuentas de todas las criaturas; a algunos los reprenderá por sus faltas, a otros los honrará con su palabra.
Tomará el derecho del oprimido del opresor; si el opresor tiene buenas obras, se las dará al oprimido. Si no, cargará los pecados del oprimido sobre el opresor; después de ajustar las cuentas, convertirá a los animales en polvo. Los incrédulos envidiarán a los animales y dirán: “¡Ojalá nosotros también fuéramos polvo!”