BEŞİNCİ BÂB · BİRİNCİ FASIL · Altıncı Madde
**Artículo Sexto**
Se describe que el mundo celestial y el mundo humano son comparados entre sí; que la forma del mundo humano es creada como un reflejo del orden del gran mundo, y que ambos mundos están completamente contenidos en el corazón humano.
¡Oh, amado! Debe saberse que los hombres de entendimiento han dicho: se ha sabido que el mundo humano (enfüs) es congruente y semejante a cada aspecto del mundo celestial (áfâk).
Porque algunas partes del mundo son creadas visibles (zahir), y otras invisibles (bâtin). La parte visible del mundo es: los nueve cielos, los cuatro elementos y los tres principios (minerales, plantas y animales –mevalid-i selase.). La parte invisible es diez intelectos y nueve espíritus.
El hombre también tiene lo zahir y lo bâtin, de modo que su zahir son todos los órganos del cuerpo. Su bâtin son sus diez sentidos que perciben toda la existencia. Así pues, el cuerpo humano ha sido creado como un resumen (mecmua) del libro del mundo, de manera que todo lo que existe en el mundo se encuentra también en el hombre. Esta forma humana es un pequeño mundo en el cual se encuentran los semejantes de los cielos y elementos que existen en el gran mundo. Como se ha explicado repetidamente en las secciones anteriores con respecto a este asunto. Pero este pequeño mundo conoce la apariencia (hey’et) del gran mundo, al revés.
Porque la capa externa del gran mundo es el Cielo Atlas, cuyo nombre en el lenguaje de los eruditos religiosos es Arsh-i a'zâm. Dentro de él está el cielo de las constelaciones, que es el Kursí. Dentro de él está el cielo de Zühal; dentro de él el cielo de Müşteri; dentro de él el cielo de Marid; debajo de él el cielo del Sol; debajo de él el cielo de Zuhre; debajo de él el cielo de Utarit; dentro de él el cielo de la Luna; dentro de él la esfera de fuego; dentro de ella la esfera del aire; dentro de ella la esfera del agua; y dentro de ella la esfera de tierra, que es lo bâtin del mundo. Así es la apariencia y forma del gran mundo.
La apariencia y forma del mundo humano son lo contrario del gran mundo. Porque su capa externa es la tierra, que corresponde a la piel del cuerpo. Dentro de él hay agua, que es la sangre. Dentro de él hay aire, que es el vapor vital. Dentro de él hay fuego, que corresponde al espíritu animal en el corazón. Dentro de él hay siete cielos, cuyo equivalente son las siete capas del corazón. Dentro de él hay fuego, que es el espíritu animal en el corazón. Dentro de él está el espíritu humano, cuyo zahir es el Kursí y cuyo bâtin es el Arsh-i Rahmân. Porque el corazón de los hombres de entendimiento es el lugar (makãm) del Hazret-i Rahmân.
Así como Alá, el Exalted, ha dicho: “No puedo caber en la tierra ni en el cielo, sino que cabe en el corazón del siervo mío creyente”, y ha anunciado que el espíritu humano es el "mundo ekber" (el mundo mayor).
Porque esta estación humana (hazret-i insan), aunque en apariencia sea el "pequeño mundo" (âlem-i asgar), en esencia es el mundo más grande. En cuanto a la forma, es descendiente de Adán, pero en cuanto al espíritu, es el padre del mundo. Aunque su llegada sea después de todo, en rango está por encima de todo.
Por ejemplo, el gran mundo es un árbol con todas sus partes, y el hombre es la fruta que proviene de él. Por lo tanto, la razón de ser de este mundo es la especie humana. Así como la semilla está en la fruta como origen del árbol, el espíritu humano es el origen del universo. Así como el propósito del árbol es la fruta, el propósito del mundo es el cuerpo humano.
Así como en la semilla de cada fruta se encuentra latente (icmâlen) su propio árbol, también todo el universo está latente e observable en el espíritu humano. Así como el cuerpo de la fruta es el grado más avanzado de madurez de sus ramas, el cuerpo del hombre es el resultado de la armonía y consonancia de sus miembros. Así como la fruta pasa por todas las partes del árbol antes de llegar a la punta de sus ramas, las partes divinas del cuerpo humano recorren los elementos inferiores del mundo, pasando por cada parte, tomando una ventaja, un daño y una característica de cada uno, para manifestar todo el universo en su interior. De esta manera, el hombre se vuelve capaz de recibir feyz divino, convirtiéndose en una partícula entre las demás criaturas con este rango, alcanzando la excelencia descrita con "ahsen-i takvîm" (la mejor forma).
**Beyt**
Çâr unsurdan mürekkeb nefs-i vâhiddir cihan
Sen gerek âdem hayâl eyle, gerek âlem hayâl
El mundo es un espíritu compuesto de cuatro elementos; tú puedes imaginar a "Adam" o al "mundo", son uno.
**Beyt**
İki görmek şaşılıkdır, gayrı bilmek ayn-ı cehl
Âlemi hem âdemi bir kendi nefsin buldı ehl
Ver para ver doble es miopía, negar lo diferente es ignorancia. El conocedor encuentra el mundo y al hombre como uno en su propio espíritu.
Se ha sabido que el origen y el principio de este mundo son el espíritu humano. Por lo tanto, también se acepta que el fin y el lugar de retorno de este espíritu son también el espíritu humano. Porque este espíritu humano es el feyz del amor divino. Y el amor divino es el intelecto universal y el espíritu relativo. El intelecto universal abarca y basta con todas las partes y secciones del mundo. Es capaz de fortalecerse en todo tiempo e administrar todos los asuntos. Por lo tanto, aquel que conoce su propio espíritu, también conoce a su Mevlâ. Ha encontrado una vida eterna al ser amigo del mundo. Al ver el gran mundo (âlem-i kebîr) en su corazón, se ha convertido en el mayor mundo (âlem-i ekber). Como un conocedor de Dios (aríf-i billâh) expresó este significado de la siguiente manera:
**Nazm**
1-Devâ’uke fîke ve mâ teş‘ur
Ve dâ’uke minke ve mâ tebsur
2-Ve tez‘umu enneke cirmun sagîr
Ve fîke intavâ’l-âlemu’l-ekber
1-Tu devan está en ti, pero no lo sabes. Tu medicina proviene de ti, pero no la ves.
2-Te imaginas que eres un pequeño cuerpo; pero el gran mundo está contenido en ti.