ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · ÜÇÜNCÜ FASIL · Yedinci Madde
**Séptimo Artículo**
Declara el origen del intelecto humano, el comienzo de su alma, llamada *nefs-i nâtıka*, la grandeza y magnificencia del intelecto universal (*küllî akl*), sus continuos beneficios e indulgencias para todos, el amor y el favor de Allah Todopoderoso hacia él, y sus constantes emanaciones a todas las partículas del universo.
¡Oh, amado! Debe saberse que el Noble Profeta (s.a.v.) dijo: “Allah creó primero el intelecto y le ordenó que se sentara. El intelecto inmediatamente se sentó. Luego le ordenó que se levantara, y el intelecto obedeció al instante. Después le indicó que viniera, y el intelecto vino sin demora. Le pidió que se fuera, y el intelecto regresó. Le ordenó que hablara, y en ese momento comenzó a hablar. Le ordenó que escuchara, y [197/b] el intelecto obedeció escuchando. Luego le ordenó que mirara, y el intelecto observó. Deseó que comprendiera, y en ese instante el intelecto aprehendió todo con rapidez. Después le ordenó que se retirara y volviera atrás, y él hizo lo mismo al instante.”
(Tras esto) Allah Todopoderoso se dirigió al intelecto diciendo: “Por la Majestad, la grandeza, la sublimidad y el poder sobre las criaturas, no he creado ni crearé jamás nada más preciado, más querido o más honorable que tú. Solo a través de ti soy conocido, solo a través de ti se me adora, solo con ti embellezco a mis siervos, solo con ti los hago hermosos, solo con ti mantengo vivos a mis amigos, solo con ti impido, solo con ti muestro generosidad y bondad, solo con ti ofrezco amor y ayuda, solo con ti instruyo y solo con ti doy guía, contigo hablo y contigo castigo. He creado los universos para ti.”
Por esta razón, el intelecto universal es, por encima de todo, lo más valioso de todo. Es la cosa más cercana y querida a Allah Todopoderoso. Es el soporte del mundo entero. Es el origen del alma humana. Es la vida del corazón del conocedor. El hombre puede alcanzar el conocimiento de Allah con él. Por eso, todo en el universo está al servicio del hombre. La distinción de la humanidad por estar bendecida con el intelecto universal es una prueba de esto. Como dice: “Si no fueras tú, no habría creado los universos.” Este es un testimonio para exaltar la dignidad de las almas puras. Porque este intelecto universal es un espíritu relativo (*izâfî ruh*). Es la Luz Muhammadi y el amor divino. [223] Si los cielos ilimitados, las estrellas, los elementos, las naturalezas, las plantas y los animales pudieran entrar en el corazón del hombre, sería posible que él poseyera el conocimiento de ellos; entonces ninguno de esos mundos, elementos o universos existiría.
Porque la finalidad de la creación del mundo y del más allá, el resultado de los lugares y cielos, el resumen de las épocas y períodos, y la totalidad de este universo es “el hazrat humano” [224], que cuando su corazón está vivo con el espíritu relativo (*rûh-ı izâfî*), es el amigo de Rahman, el alma del mundo. Pues este intelecto universal (espíritu relativo) es una joya grandiosa que abarca todas las partes del universo, y sus luces ocultas son la vida de los entendimientos y los espíritus de los habitantes del mundo. Su funcionamiento externo es el orden de los cuerpos. Por la disposición del Sabio Creador, es el regulador de los asuntos internos y externos y el distribuidor de todo sustento e indulgencia este intelecto universal. Todas las existencias del universo – ya sean cielos o ángeles – son como sirvientes al servicio de esta gran alma (*rûh-ı a’zam*). Mientras tanto, en el corazón del hombre de corazón puro, este espíritu relativo emerge y lo embriaga con la bebida del amor, haciéndolo perder la conciencia. Lo mantiene constantemente vivo y purísimo. Porque de esta alma suprema (*rûh-ı a‘zam*) que es el primer intelecto, cada parte del universo y cada ser humano recibe según su capacidad. El hombre que mata su espíritu animal encuentra la facultad para permanecer vivo y eterno con este espíritu divino. Con él permanece eternamente. Ve todas las cosas tal como son y alcanza la verdad de los estados. Sabe de dónde viene y a dónde va. Completa los grados del cuerpo y se convierte en el ser humano perfecto (*insân-ı kâmil*). Porque el alma humana primero desciende de este espíritu hacia abajo, a los grados de existencia (*merâtib-i vücûd*) [228], que son los descendientes de los cielos y elementos. Se eleva desde tres orígenes (*mevâlîd-i selâse*) [229] para adquirir la forma humana. Y vuelve a encontrar este espíritu y se une a él nuevamente.
Como Allah Todopoderoso menciona en el Noble Libro: “Este es el ejemplo de Su luz” (La Luz, 24/35), refiriéndose al espíritu relativo (*izâfî ruh*) de manera velada (*kinâyeten*). Como dicen los eruditos del Tafsir, el alma natural (*rûh-ı tabiî*) en el cuerpo humano es como el lugar donde se coloca la lámpara en la hornilla (*mişkât*) [230], el alma vegetal es como el mecha de la lámpara, el espíritu animal es como el aceite, el alma humana es como el vidrio y el espíritu relativo es como la propia lámpara (*misbâh*). Por lo tanto, al comer con equilibrio, dormir poco, hablar bien y realizar dhikr constantemente, el lugar del farol se vacía y asciende. En el corazón que tiene suficiente aceite, un mecha equilibrado, una botella de lámpara limpia y brillante [198/a], esa lámpara espiritual (*melekûtî kandil*) se enciende, llena el corazón con su luz. Y el hombre se conoce a sí mismo, encuentra a su Señor. Este espíritu supremo (*rûh-ı a’zam*), siendo la más luminosa de las almas, es eterno y permanece en un estado constante. Todas las existencias pueden existir por medio de él. Si entraran millones de personas en el mundo, todos como hombres completos, encontrando la capacidad de vivir con el espíritu relativo, esta gran alma (*rûh-ı a’zam*) les daría vida y aliento a todos. Si salieran del mundo millones de hombres perfectos, este espíritu relativo continuaría por sí mismo. Ni le llega un exceso ni una carencia.
Por ejemplo, si se construyeran cien mil edificios y se abriera una ventana hacia el sol en cada uno de ellos, la luz del sol iluminaría todas esas ventanas. El sol no encontraría nada adicional en esos hogares. Si esos cien mil hogares estuvieran en ruinas, no le faltaría nada al sol. Del mismo modo, el sol interior irradia su favor en ambos mundos a cada momento. Porque es el espejo de la luz radiante de Hazret-i Yezdân. La luz de su luz siempre brilla, sin ocaso ni defecto, e ilumina los dos mundos en cada momento. Este sol luminoso…
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[192]. Maksûd: Lo deseado. Anhelado. Meta. En este caso, se refiere a Allah.
[193]. Mabûd: Aquel al que se adora, Allah.
[194]. Cebbâr: Allah, el Todopoderoso, capaz de hacer lo que quiere, ejecutando su voluntad absoluta en todas las circunstancias.
[195]. Deyyân: El que cuenta; AqueLLo que juzga a la creación con justicia. Es un atributo de Allah.
[196]. Müheymin: Allah, el Protector y Vigilante.
[197]. Vehhab: Allah, el que otorga generosamente, el que concede abundantes bendiciones, cuyo nombre es uno de los nombres hermosos (asmá-i hüsná).
[198]. Tevvâb: Allah, AqueLLo que acepta frecuentemente el arrepentimiento de los arrepentidos. Es un atributo de Allah.
[199]. Mennân: Allah, el que otorga abundantemente.
[200]. Vehhâb: Allah, el que concede generosamente y sin reciprocidad, cuyas bendiciones son inagotables.
[201]. Müdebbir: Allah, AqueLLo que dirige todas las cosas con sabiduría, teniendo conocimiento de su destino final.
[202]. Aquí se hace referencia al versículo "La mano de Allah está sobre sus manos" (Sura Fatḥ, 48/10).
[203]. Corazón: Significa giro, cambio y transformación. También se le llama alma. En el sufismo, es el lugar del discurso divino y el destinatario de él. Es la fuente del conocimiento espiritual (irfán) y la ubicación de la revelación (ilham).
[204]. Süeydâ: Lugar de manifestación del oculto.
[205]. Fuâd: Corazón y alma. En el sufismo, a) es el lugar para contemplar las manifestaciones divinas, que es el tercer estado de los siete estados. Se dice en el versículo "El ojo no mintió sobre lo que vio" (An-Najm, 53/11). b) Es el interior del corazón, la membrana cardíaca.
[206]. Tawhid: Significa unidad. Tiene significados muy profundos en el sufismo. Es apartar la esencia de Allah de todo lo que se puede concebir mentalmente y visualizar intelectualmente. El tawhid es un estado de ver y saber. El "uno" es visto y conocido únicamente por aquel que alcanza la verdad del Tawhid. Olvida todo menos al “Uno”.
[207]. Tranquilidad: Significa estar presente, estar en presencia. En el sufismo, es el estado de unidad. Es estar en presencia de Allah y trascenderse a uno mismo.
[208]. Unidad: Significa unidad. En su verdadero significado, la unidad solo existe para Allah. La unidad de la visión (vahdet-i şuhud); es cuando el buscador del camino sufí ve todo como manifestaciones de Allah. Este estado se manifiesta en nombres como éxtasis (vecd), dominio (galebe) y ausencia (gaybet). La unidad de la existencia (vahdet-i vücud); es conocer que no existe nada más que Allah, una comprensión e intuición. En la unidad de la visión, la visión del buscador sufí es transitoria; la unidad está en la visión, no en el conocimiento. En la unidad de la existencia, la unidad está en el conocimiento.
[209]. Contemplación (Müşâhade): Ver, abrir el velo, contemplar y observar. En el sufismo, es la presencia de Allah en los corazones. Es ver las manifestaciones de la esencia de Allah. Es ver las cosas con evidencia de unidad.
[210]. Manifestación (Mükâşefe): Estado de revelación, apertura del ojo del corazón, mundo oculto.
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El estado que permite ser visto. El *mukāshafa* otorga al sufí conocimientos secretos y ocultos sobre lo trascendente y la divinidad, que no puede obtener mediante la razón ni los sentidos.
[211]. *Sirr-Esrār*: Significa misterio. En el sufismo, se refiere al conocimiento detallado de las verdades inherentes a la unicidad de Dios (ahadiyyat), que solo Dios conoce y que el ser humano nunca puede alcanzar. El *sirr* es una *lāṭifa*, un atributo sutil que se imparte al alma humana como si fuera un depósito. El corazón ocupa un lugar en la secuencia del alma y el *sirr*, después del alma, y es más sutil que ella.
[212]. *Kazā*: Es el cumplimiento de los eventos que Dios decretó eternamente, cuando llega su tiempo designado.
[233]. Esta frase no está presente en la copia manuscrita.
[214]. Mundo de la manifestación (*Shahādat*): Es el mundo de las entidades que pueden ser percibidas por los sentidos humanos y comprendidas por la razón.
[215]. Mundo del oculto (*Gayb*): Contrario al mundo de la manifestación, es el mundo de las entidades que no pueden ser percibidas por los sentidos humanos ni comprendidas por la razón.
[216]. *Khalwa*: Significa soledad, retiro, aislamiento y vivir solo, evitando la interacción social y la mezcla con otros. En el sufismo, es hablar espiritualmente con Dios en un estado donde nadie, ni siquiera un ángel, está presente, y en un lugar aislado. Es cortar los vínculos con todo lo que no es Dios (*mā-sivā*) y dedicarse completamente a la adoración.
[217]. *Hawātir*: Es el plural de *hātir*. Son las inspiraciones o pensamientos que llegan al interior del ser humano. Es una voz o mensaje escuchado en el mundo interno, que puede provenir de Dios, un ángel, un demonio o del propio ego. Las voces que provienen de Dios y los ángeles se ajustan a las normas externas de la religión, mientras que las voces que provienen del demonio invitan al pecado y las voces que provienen del ego incitan a deseos bajos.
[218]. *Ahadiyyat*: Significa unicidad. En el sufismo, es el nombre dado al nivel de la Esencia (Zāt). En este nivel, no se considera ninguna cualidad o relación excepto la cualidad de la unicidad (*ahadiyyat*). El nombre de Dios en el nivel de la unicidad es *Ahad*.
[219]. *Anāṣir-i arba‘a*: Tierra, agua, aire y fuego.
[220]. Mundo del Reino (*Melekūt*): Es el mundo que se extiende desde el Trono hasta la tierra. También se le conoce como el mundo interior (*bātīn*).
[221]. Mundo del dominio (*Mulk*): Es el mundo material y físico. Se le conoce también como el mundo de la manifestación (*Shahādat*) o el mundo externo (*zāhir*).
[222]. *Takhqīq*: Investigación, un examen profundo de cualquier tema. Implica curiosidad y atención para descubrir la verdad.
[223]. Amor divino: Según la doctrina del "vücūd" desarrollada por los místicos, Dios deseaba ver las manifestaciones y efectos de las cualidades y nombres que existían en potencia en Sí mismo. Comenzó a llevar a cabo el acto de creación e inventó las formas de esos nombres y atributos en Su conocimiento. Este estado es la descenso de la Esencia Absoluta desde su nivel de esencia a sus propias cualidades y nombres. El Ser, libre de forma, se viste con ciertas formas de conocimiento y observa estas formas dentro de Su propio conocimiento. Los conocedores de la verdad han dado a este nivel los nombres de *‘ālam-i jabrūt*, *aql-i awwal*, *rūḥ-i izāfī*, *‘ālam-i asmā’* y *’ayān-i sābitah*. Konuk A. Avni, *Fusūs al-Hikam*, Traducción y comentario, Preparado por Mustafa Tahralı, Selçuk Eraydın, İFAV, vol. II, p. 183.
[224]. El Ser Humano Exalted (*Hazrat-i Insan*): *Hazrat*: Significa presencia, el tribunal divino. En el sufismo, se refiere a un rango o estación. El Ser Humano Exalted es la sexta etapa en una clasificación de los niveles del ser (*vücūd*). Esta etapa es el reflejo perfecto de la Esencia Absoluta. Por lo tanto, la humanidad es esta manifestación. Los sufíes combinan el mundo de las sensaciones con el mundo de la manifestación y el Ser Humano Exalted, llamándolo *nāsūt*. Dado que el ser humano fue creado a imagen divina, es el recipiente de todos los nombres divinos (*asmā’*) y el reflejo del nombre "Dios". Konuk A. Avni, op. cit., vol. I, p. 112-113.
[225]. *Rūḥ-i izāfī*: Es la inteligencia sombría (zillī akıl) dada al alma humana. Ha surgido de la luz del Ser Necesario (*Hazrat-i Vājibü’l-Wujūd*). Se le llama también la inteligencia universal (*akl-i küll*), el espíritu relativo (*izāfī rūḥ*) y el amor divino.
[226]. El amigo de Ar-Rahmān: Los seres humanos se dividen en dos categorías: perfectos (*kamil*) e imperfectos (*nākamil*). Ambos son reflejos del nombre de Dios. Sin embargo, los hombres perfectos, que incluyen a los profetas y los santos, están elevados por encima de otros individuos debido al hecho de que regresan a sus orígenes originales y se anulan en su existencia ilusoria. Konuk A. Avni, op. cit., vol. I, p. 113.
[227]. *Rūḥ-i ‘azām*: Este término, que significa "el espíritu más grande", tiene la siguiente explicación en los escritos sufíes: Es el espíritu humano que es el reflejo de la esencia divina en términos de Su Señorío. Por lo tanto, ninguna entidad puede girar a su alrededor y ningún aspirante puede alcanzarlo. Solo Dios conoce la esencia de este espíritu, y nadie más puede obtenerla. El *Rūḥ-i ‘azām* también se llama *aql-i awwal*, *al-ḥaqīqa al-muḥammadiyya*, *nafs-i wāḥida*, *al-ḥaqīqa al-asmā’iyya*, el vicario principal (*Khalifat-ul Akbar*).
[228]. Niveles del ser (*Marātib-i vücūd*): La idea fundamental directamente relacionada con los niveles de la existencia es la creencia y comprensión de la unidad del ser (*vahdat-i vücūd*). El ser es uno, que es el Ser de Dios. Cada nivel del ser contiene el Ser de Dios, oculto o manifiesto. Los niveles del ser se clasifican en varios números, como cuatro, cinco, siete, etc., separados entre sí. Por ejemplo, según la clasificación de cuatro, los niveles del ser son: 1- *Lāhūt*, esencia; 2- *Jabrūt*, atributos y nombres divinos; 3- *Malakūt*, espíritus y prototipos; 4- *Nāsūt* y mundos de manifestación. Tahralı Mustafa, Ahmet Avni Konuk -Fusūs al-Hikam-, Traducción y comentario, vol. I, Sección sobre el autor y la obra, p. 44-45.
[229]. Nacimientos triples (*Mawālīd-i salāsa*): Es una ciencia que habla de los tres mundos de la naturaleza: mineral, vegetal y animal.
[230]. *Mishkāt*: Un nicho en la pared para colocar lámparas, faroles, etc., antiguamente.
La apertura de los órganos sensoriales espirituales del alma al mundo de los espíritus depende del cierre de los órganos externos del cuerpo al mundo material. Cuando los sentidos externos del cuerpo (*hawass-i zāhira*) se duermen o se retiran, entonces…
Cuando el corazón se recluye, entonces se abren los caminos de sus facultades espirituales. Así es como surge la transformación espiritual y del corazón de aquel individuo fluyen fuentes de sabiduría hacia su lengua. En verdad, el origen del reino del *malakût* es el corazón. Pero debido a una obstrucción en el canal de flujo, los ríos de los sentidos externos se vierten, llenándolo de muchas impurezas (*keduret*) y suciedad. Allí se acumulan, pudren y fermentan, permaneciendo en él. Por lo tanto, si mediante el retiro (*halvet*) se bloquean los ríos de los sentidos externos y se purga el corazón de esas acumulaciones, entonces se abren los canales de flujo, como dice: “Quien durante cuarenta mañanas adora solo por Dios, de su corazón fluyen fuentes de sabiduría hacia su lengua”. Así se llenan los canales del corazón con las fuentes de sabiduría desde el océano de la *ahadiyyat*, y ese corazón se convierte en depósito de luces y almacén de secretos [196/a]. Un corazón así, con el lenguaje del estado (*hāl*), recita este verso:
Las intelectos y los corazones pertenecen al reino del *malakût* y son celestiales. Las pasiones (*nafs*) y los cuerpos pertenecen al reino de la propiedad (*mülk*) y a la tierra. Por eso, las intelectos y los corazones son luminosos y elevados. Las pasiones y los cuerpos son oscuros y bajos. La intelecto recorre el entorno del universo en círculo, pero es impotente e inmersa en asombro ante la presencia del Creador del universo. La intelecto es siervo de Presencia de Dios y guía de las bellas costumbres.
Porque el propósito de la creación del mundo y de la otra vida, el resultado de los lugares celestiales y terrestres, el resumen de los tiempos y las épocas, y la totalidad de este universo, es “el ser humano”, que cuando su *rūḥ-i izāfī* (espíritu afín) está vivo en su corazón, es amigo del Clemente (*Rahmān*) y el alma del mundo. Porque esta intelecto universal (*akl-i küll*, *rūḥ-i izāfī*) es una gran gema que abarca todas las partes del universo, y sus luces internas son la vida de los intelectos y las pasiones de los habitantes del mundo. Su funcionamiento externo es el orden de los cuerpos. El Sabio Creador, con su decreto, es el regulador de los asuntos internos (*enfūsī*) y externos (*āfāqī*), y el distribuidor de todas las provisiones e indulgencias; solo esta intelecto universal lo es. Todas las existencias del universo – ya sean planetas o ángeles – son como órganos e instrumentos al servicio de este espíritu supremo. Mientras tanto, en el corazón de aquel cuya alma está purificada, este *rūḥ-i izāfī* emerge, embriagándolo con el néctar del amor y transportándolo a un estado de éxtasis. Lo mantiene constantemente vivo y puro. Porque de este espíritu primordial (*akl-i akdem*) que es el *rūḥ-i a‘zam*, cada parte del universo y cada ser humano reciben según su capacidad.
39 – Doy generosamente, sin medida, lo que deseo. Yo soy el Donante (*Wahhāb*); encuéntrame.
La piel necesita ser curtida (trabajada). La pasión es un animal de monta necesitado de alimento para no morir. El corazón es una mezquita necesitada de reparación. El corazón es el capital para la aceptación de los mandatos divinos. Pero está ocupado con las sospechas (*zan*). Aquel que vigila como un guardián atento a los peligros en su corazón, es inocente en lo que hacen sus órganos. Los corazones del pueblo de la unidad son faroles de conocimiento y amor. Los ojos que ven son corazones que contemplan, y los secretos (*esrâr*) están relacionados con las revelaciones.
El hombre que mata su espíritu animal, encuentra la capacidad de permanecer vivo y eterno con este espíritu divino. Permanece eternamente con él, ve todas las cosas tal como son y alcanza la verdad de su estado. Conoce el lugar del que viene y el lugar al que va. Completa los grados del ser y se convierte en el hombre perfecto (*insān-i kamil*). Porque el alma humana primero desciende de este espíritu a los grados inferiores, hacia los cuerpos, desde los planetas hasta los elementos; se eleva de tres principios (nacimientos triples) para tomar la forma humana. Y vuelve a encontrar ese mismo espíritu y se une a él nuevamente.
El corazón que está ligado al mundo se engaña. El corazón que está ligado a la otra vida se derrite. El corazón que está ligado a Dios es puro. El corazón del ignorante está atado al mundo. El corazón del asceta (*zāhid*) está atado a la otra vida. El corazón del conocedor de Dios (*ārifi) está atado a Dios. El corazón es un amigo compasivo y honorable. El miedo y el peligro le resultan difíciles. Porque una pequeña tristeza es mucho en su estima.
5 – Yo soy Dios, nadie se asemeja a mí. Yo soy el Juez (*Dayyān*); encuéntrame.
2 – Mi objetivo es que no tomes a otro como fin; hay muchos beneficios en Mí; encuéntrame.
El corazón que encuentra a Dios se vuelve independiente de toda la gente. Así como el cuerpo tiene órganos sensoriales externos con los cuales percibe el mundo de la manifestación, también el corazón tiene órganos sensoriales espirituales con los cuales percibe el reino del oculto. Porque el corazón tiene un ojo con el cual contempla las cosas del oculto; tiene un oído con el cual escucha las palabras de los habitantes del oculto; tiene una facultad para oler con la que inhala los aromas del oculto; tiene una facultad para saborear con la que disfruta el sabor de la fe, el alimento del conocimiento y el amor y el placer del Paraíso. Y así como el cuerpo tiene un sentido del tacto en todos sus órganos, la intelecto es el sentido del tacto del corazón; a través de él, el corazón se beneficia de todas las existencias cognoscibles.
4 – Yo soy el adorado, no adores a otro. Yo soy el Poderoso (*Cebbār*); encuéntrame.
Las intelectos y los corazones pertenecen al reino del *malakût* y son celestiales. Las pasiones y los cuerpos pertenecen al reino de la propiedad (*mülk*) y a la tierra. Por eso, las intelectos y los corazones son luminosos y elevados. Las pasiones y los cuerpos son oscuros y bajos. La intelecto recorre el entorno del universo en círculo, pero es impotente e inmersa en asombro ante la presencia del Creador del universo. La intelecto es siervo de Presencia de Dios y guía de las bellas costumbres.
Porque el propósito de la creación del mundo y de la otra vida, el resultado de los lugares celestiales y terrestres, el resumen de los tiempos y las épocas, y la totalidad de este universo, es “el ser humano”, que cuando su *rūḥ-i izāfī* (espíritu afín) está vivo en su corazón, es amigo del Clemente (*Rahmān*) y el alma del mundo. Porque esta intelecto universal (*akl-i küll*, *rūḥ-i izāfī*) es una gran gema que abarca todas las partes del universo, y sus luces internas son la vida de los intelectos y las pasiones de los habitantes del mundo. Su funcionamiento externo es el orden de los cuerpos. El Sabio Creador, con su decreto, es el regulador de los asuntos internos (*enfūsī*) y externos (*āfāqī*), y el distribuidor de todas las provisiones e indulgencias; solo esta intelecto universal lo es.
9-Yo Soy el Dador, oh mi siervo! Cumplo mi promesa con prontitud; encontrarás a Mí.
Porque el propósito de la creación del mundo y de la otra vida, el resultado de los lugares y cielos, el resumen de los tiempos y eras, y la suma de todo este universo, es "el ser humano", que cuando su espíritu izafí está presente y su corazón vivo, es el amigo (valí) del Clemente y Misericordioso, y el alma del mundo. Pues esta mente universal (rûh-i izâfî) es una joya que abarca todas las partes del universo, y sus luces internas son la vida de las mentes y los espíritus del mundo. Su funcionamiento externo es el orden de los cuerpos. Por la disposición del Creador Sabio, es el regulador de los asuntos enfusíes y afríes, y el dispensador de toda provisión e indulgencia, solo esta mente universal (akl-i küll). Todas las criaturas del universo – ya sean planetas o ángeles – son como órganos e instrumentos de este espíritu supremo. Mientras tanto, en el corazón del hombre de corazón limpio, este espíritu izafí emerge y lo embriaga con la bebida del amor, transportándolo más allá de sí mismo, purificándolo constantemente y manteniéndolo vivo e inmaculado. Porque esta mente primordial (akl-i akdem) desde la cual emanan las partes del universo y cada uno de los seres humanos recibe, en la medida de su capacidad.
El corazón necesita ser curtido como cuero. El ego necesita alimento para que el corcel pueda viajar. El corazón es una mezquita que necesita reparación. El corazón es el capital para aceptar los mandatos divinos. Pero está ocupado con las sospechas. La persona que vigila diligentemente como un centinela en guardia contra los peligros en su corazón, es inocente de lo que hacen sus órganos. Los corazones de la gente del ser único son lámparas de conocimiento y amor. Los ojos ven, los corazones contemplan, y los secretos están involucrados.
9-Yo Soy el Dador, oh mi siervo! Cumplo mi promesa con prontitud; encontrarás a Mí.
Porque el propósito de la creación del mundo y de la otra vida, el resultado de los lugares y cielos, el resumen de los tiempos y eras, y la suma de todo este universo, es "el ser humano", que cuando su espíritu izafí está presente y su corazón vivo, es el amigo (valí) del Clemente y Misericordioso, y el alma del mundo. Pues esta mente universal (rûh-i izâfî) es una joya que abarca todas las partes del universo, y sus luces internas son la vida de las mentes y los espíritus del mundo. Su funcionamiento externo es el orden de los cuerpos. Por la disposición del Creador Sabio, es el regulador de los asuntos enfusíes y afríes, y el dispensador de toda provisión e indulgencia, solo esta mente universal (akl-i küll). Todas las criaturas del universo – ya sean planetas o ángeles – son como órganos e instrumentos de este espíritu supremo. Mientras tanto, en el corazón del hombre de corazón limpio, este espíritu izafí emerge y lo embriaga con la bebida del amor, transportándolo más allá de sí mismo, purificándolo constantemente y manteniéndolo vivo e inmaculado. Porque esta mente primordial (akl-i akdem) desde la cual emanan las partes del universo y cada uno de los seres humanos recibe, en la medida de su capacidad.
La apertura de los órganos sensoriales espirituales del corazón al reino de los espíritus depende del cierre de los órganos sensoriales externos del cuerpo al mundo material. Cuando los sentidos externos del cuerpo se cierran con el sueño o el retiro, entonces se abren las vías para los sentidos espirituales del corazón. Es así como ocurre la transformación espiritual y de ella emanan fuentes de sabiduría de la lengua del corazón. En realidad, el reino de los espíritus tiene su origen en el corazón. Pero debido a un bloqueo en el canal de flujo, los ríos de los sentidos externos se vierten hacia afuera, llenos de muchas turbiedades (keduret) y suciedad, que permanecen allí, acumulándose y pudriéndose, causando corrupción. Por lo tanto, si los ríos de los sentidos externos son bloqueados por el retiro y la eliminación de las impurezas del corazón, entonces se abren los canales de flujo, como en la esencia de "y el corazón se llenará con fuentes de sabiduría del mar de la unidad", y este corazón se convierte en una fuente de luces y un tesoro de secretos. Un hombre de tal corazón lee este verso con la lengua de la condición:
Porque si las obras y los actos provienen del corazón, también los miembros y órganos estarán a gusto.
El ascenso de los amigos de Dios no es por sus palabras ni sus actos de adoración. Su ascenso está en sus corazones y sus acciones. Un hombre perfecto dijo: "Pasé dos años ocupado protegiendo mi corazón. Luego me volví protegido y encontré alivio". El corazón es la fuente de la fe. El corazón (Fuad) es el hogar de la unidad y el conocimiento espiritual. El corazón es un lugar de paz. El corazón (Fuad) es una ciudad de luz.
El corazón es el gobernante del cuerpo, y esprénsion del Todopoderoso, Allah. El corazón es la tabla de escritura de la potencia divina. El corazón es los bordados de razón y conocimiento. El corazón es un punto negro en apariencia (süveydâ); en esencia, es la fuente del alma y el lugar de observación de Allah. El corazón es una latitud rabánica, y su origen está en este punto corporal. El corazón es la manifestación externa de la mente de la otra vida (akl-i meâd). El alma humana es uno de sus nombres. El corazón es algo maravilloso; la razón no puede comprenderlo.
6-Soy el Rey, el Dominador; mi poder es supremo, mi soberanía es la más grande; encontrarás a Mí.
Así como Allah, en el Noble Libro, habló de su luz (Nûr, 24/35) indirectamente, refiriéndose al espíritu izafí, los intérpretes de las escrituras han comparado el espíritu natural (rûh-i tabiî) en el cuerpo humano con el lugar donde se coloca la lámpara (miškât), el espíritu vegetal con el aceite, el espíritu animal con la mecha, el espíritu humano con el cristal y el espíritu izafí con la propia lámpara (misbâh). Por lo tanto, comer con moderación, dormir poco, hablar bien y recordar constantemente a Allah vacían el lugar de la lámpara mundana y elevan su estado. El aceite es suficiente, la mecha está equilibrada, el cristal de la lámpara está limpio y brillante [198/a], en un corazón así, la lámpara espiritual se enciende, llenando el corazón con su luz, y el individuo conoce a sí mismo y encuentra a su Señor. Este espíritu supremo (rûh-i a’zam) es extremadamente luminoso y permanece en su estado perpetuo. Todas las criaturas pueden existir por medio de él. Si millones de personas entraran al mundo, todos se convirtieran en hombres perfectos y tuvieran la capacidad de vivir con el espíritu izafí, este espíritu supremo (rûh-i a’zam) les daría vida y alma a todos. Si millones de personas perfectas abandonaran el mundo, este espíritu izafí continuaría en su estado, sin ningún exceso ni deficiencia.
40-Soy Uno, el Ordenador; estoy sobre mi trono. Inefablemente, encontrarás a Mí.
Can esencia. Pues esta inteligencia universal (rûh-ı izâfî) es una gran gema que abarca todas las secciones del universo, y sus luces batinas son la vida de las inteligencias y los espíritus del mundo profano. Su funcionamiento manifiesto es el orden de los cuerpos. El Sabio Creador, con su decreto, es el regulador de los asuntos enfusivos y afâkíes, y el dispensador de todo sustento e indulgencia, es solo esta inteligencia universal. Todas las existencias del universo – ya sean planetas o ángeles – son como órganos e instrumentos de este rûh-ı a’zam, sirvientes. Pero en el corazón del hombre de corazón puro, este espíritu izâfî emerge y lo embriaga con la bebida del amor, haciéndolo trascender. Lo purifica constantemente. Pues de este “akhl-i akdem” (la primera inteligencia), el rûh-ı a‘zam, cada parte del universo y cada ser humano, participa en la medida de su capacidad.
El reino del *melekût*: es el mundo desde el Trono hasta la Tierra; también se le llama mundo batiní.
El reino del *mülk*: es el mundo material y corporal. También se le conoce como mundo de la manifestación, mundo zâhir.
Cuando el corazón está ante la presencia de Dios, los sentidos y las percepciones se llenan de alegría y prosperidad. Las distancias en el mundo se recorren con vehículos; pero las distancias del reino de los significados se atraviesan con los corazones. La *qibla* (dirección) del corazón sâlim (sensato y puro) es hacia Dios, Altísimo; su costumbre es la aceptación de Su decreto.
Porque cuando las obras y los actos provienen del corazón, también los miembros y los órganos se sienten aliviados. No crean que el ascenso de los amigos de Dios se debe a sus palabras o a sus actos de adoración; su ascenso proviene de sus corazones y sus acciones. Un completo dijo: “Me ocupé durante dos años en proteger mi corazón; luego me volví protegido y encontré alivio”. El corazón es la fuente de la fe. El *fu’ad* (corazón, alma) es el hogar de la unidad y del conocimiento intuitivo. El corazón es un lugar de paz. El *fu’ad* es una ciudad de luz.
¡Oh, querido! Debes saber que los amigos de Dios han dicho: limpiar el corazón de todo lo que no sea Él es más importante que cualquier acto de adoración, porque los corazones son la presencia de Dios. Quien busca un *fatwâ* (veredicto legal) en su corazón, se aleja del arrepentimiento. La acción de quien contradice el *fatwâ* y el deseo de su corazón es errónea. El corazón del hombre [195/a] es la puerta de Ar-Rahmân, el lugar donde el siervo permanecerá ante Su Señor.
. *Vehhâb*: Es Dios Altísimo, que otorga generosamente, da sin esperar nada a cambio y cuyas bendiciones son inagotables.
. *Mudeebir*: Es Dios Altísimo, cuyo conocimiento abarca el destino de todas las cosas y quien actúa con sabiduría según él.
. *Tawwâb*: Es Dios Altísimo, cuya esmâ-yı hüsnâ (nombres hermosos) incluye la aceptación del arrepentimiento de aquellos que se arrepienten.
. *Mannân*: Es Dios Altísimo, el gran dador.
. *Corazón*: Significa transformación, giro y cambio. También se le llama *fu’ad*. En el sufismo es el lugar donde se recibe el discurso divino y con quien se dialoga. Es la fuente del conocimiento sufí de marifet (conocimiento intuitivo) e irfân (gnosis), el lugar de descubrimiento e inspiración.
. *Süeydâ*: Es el lugar de la manifestación del oculto.
La piel necesita ser curtida; el animal montés, alimentarse para no morir; el corazón, ser reparado como una mezquita. El corazón es el capital para aceptar los mandatos divinos, pero está ocupado con las sospechas. Quien vigila su corazón como un centinela atento a sus peligros, es inocente en lo que hacen sus órganos. Los corazones de la gente de la unidad son faroles de conocimiento y amor. Los ojos que ven son corazones que observan y los secretos (esrâr) están relacionados con la manifestación.
. Aquí se hace alusión al versículo: “La mano de Dios está sobre sus manos” (Sura Al-Fath, 48/10).
. *Huzur*: Significa presencia, estar ante alguien. En el sufismo es el estado de unidad. Es estar en la presencia de Dios y trascenderse a sí mismo.
. *Vahdet*: Significa unidad. En el sufismo, la verdadera unidad pertenece solo a Dios Altísimo. El *vahdet-i shuhud* (unidad de la contemplación) es cuando el viajero sufí ve todo como manifestaciones de Dios. Este estado se manifiesta en estados de *sekr* (éxtasis), *galebe* (dominio) y *gaybet* (ausencia). El *vahdet-i vücud* (unidad de la existencia) es conocer que no existe nada más allá de Dios, tener conciencia e intuición de ello. En el *vahdet-i shuhud*, la visión del viajero sufí es transitoria; la unidad está en la visión, no en el conocimiento. En el *vahdet-i vücud*, la unidad está en el conocimiento.
. *Fu’ad*: Significa corazón y alma. En el sufismo: a) Es el lugar donde se contemplan las manifestaciones divinas, que es el tercer escalón de los siete peldaños. Está escrito en el versículo: “El corazón no mintió sobre lo que vio” (Sura An-Najm, 53/11). b) El interior del corazón, el pericardio.
. *Tawhid*: Significa unidad. En el sufismo tiene significados muy profundos. Es apartar la esencia de Dios de todo aquello que se pueda concebir con la razón y visualizar en la mente. El Tawhid es un estado de visión y conocimiento. El sufí solo ve “Uno”, solo conoce “Uno”. Quien alcanza la verdad del Tawhid, olvida a todos los demás.
. *Sirr-Esrâr*: Significa misterio. En el sufismo, se refiere al conocimiento detallado de las verdades que se resumen en la unicidad de Dios, que solo Él conoce y que el ser humano nunca puede conocer. El *sirr* es una latifa (substancia sutil) entregada al cuerpo humano como el alma. El corazón viene después del alma en la secuencia del alma y el sirr, y es más sutil que ellos.
. *Mushahade*: Significa ver, abrir el velo, contemplar y observar. En el sufismo, es la presencia de Dios en los corazones. Es las manifestaciones de la esencia de Dios. Es ver las cosas con la evidencia del Tawhid.
. *Mukâşefe*: Es un estado de descubrimiento, la apertura del ojo del corazón, un estado que permite ver el mundo oculto. El *mukâşafe* proporciona al sufí conocimientos secretos y divinos que no puede obtener con sus órganos sensoriales o racionales.
. Mundo de la manifestación (*Shahadet âlemi*): Es el mundo de las cosas que el hombre puede conocer con sus sentidos y comprender con su razón.
. Mundo oculto (*Gayb âlemi*): Es, a diferencia del mundo de la manifestación, el mundo de las cosas que el hombre no puede conocer con sus sentidos ni comprender con su razón.
. *Kazâ*: Es el cumplimiento en su tiempo de los acontecimientos que Dios decretó eternamente.
. Esta frase no está presente en la copia manuscrita.
. *Ahadiyyet*: Significa unicidad. Es el nombre dado al nivel de la esencia en el sufismo.
Beden tabaklanmaya (işlenmeye) muhtaç deridir. Nefis ölmeyecek kadar yiyeceğe muhtaç binek hayvanıdır. Gönül, tamire muhtaç bir camidir. Gönül, ilâhî emirleri kabûlün sermayesidir. Fakat zanlarla meşgul olmaktadır. Kalbindeki tehlikelere çok dikkatli bir bekçi gibi gözcülük yapan kişi, organlarının yaptığı işlerde masumdur. Vahdet ehlinin kalpleri, marifet ve muhabbet fânuslarıdır. Görme gözler, müşâhade kalpler ve mükâşefe sırlarla (esrâr) ilgilidir.
Çünkü iş ve davranışlar kalpten olursa, âzâ ve organlar da rahat olur. Allah dostlarının yükselmesi sanma ki sözleri ve ibadetleriyledir. Onların yükselmesi, kalpleri ve davranışlarıyladır. Bir kâmil demiştir ki “İki sene kalbimi korumakla meşgul oldum. Sonra da korunanlardan olup rahat buldum.” Kalp, imanın kaynağıdır. Gönül (Fuâd), tevhid ve irfânın ocağıdır. Kalp, huzur makãmıdır. Gönül (Fuâd), nûr şehridir.
5-Evveli bil, âhiri bil, zâhiri bil, bâtını bil. O zaman anlarsın, gönlün dört unsunun neden yapıldığını.
Bu sebeple küllî akıl, her şeyden evvel, her şeyden değerlidir. Hak tealaya en yakın ve en sevimli şeydir. Bütün dünyanın dayanağıdır. İnsan ruhunun başlangıcıdır. İrfân ehlinin kalbinin hayatıdır. İnsan onunla marifetullahı elde edebilir. Onun için kâinâttaki her şey insanın hizmetindedir. İnsan türünün, akl-ı küll ile müşerref olan irfân ehlinin tufeyli olması, bu mânâya delildir. Nitekim “ Eğer sen olmasaydın, âlemleri yaratmazdım” hitâbı temiz ruhların şânını tazim içindir. Çünkü bu küllî akıl, izâfî ruhtur. Nur-ı Muhammedî ve aşk-ı ilâhîdir. Eğer o uçsuz bucaksız gökler, yıldızlar, unsurlar, tabiatlar, bitkiler ve hayvanlar insanın içine yerleşebilseydi, kalbinde onların bilgisine sahip olması mümkün olsaydı; bu felekler, unsurlar ve kâinâtın hiçbirisi vücuda gelmezdi.
Hayvânî ruhunu öldüren insan, bu rabbânî ruh ile diri ve bâki kalmak istidâdını bulur. Onunla ebedî kalır. Bütün eşyayı aynen olduğu gibi görüp ahvâlin hakikatine erer. Geldiği yeri ve gideceği yeri bilir. Vücut mertebelerini tamamlayıp insân-ı kâmil olur. Çünkü insan ruhu ilk önce bu ruhtan aşağılara inip (tenezzül) vücud mertebelerine (merâtib-i vücûd) gelmiştir ki feleklerden, unsurlardan aşağılara inmiştir. Üç esastan (mevâlîd-i selâse) yükselip çıkarak insan suretine gelmiştir. Yine bu ruhu kendi hâlinde bulup tekrar ona vâsıl olur.
4-Mabûd benim, başkasına kulluk etme. Ben Cebbâr’ım; ara bulursun beni.
Ey azîz! Bilinmelidir ki Hazret-i Habîb-i Ekrem (s.a.v.), Hak tealanın şefkat ve merhameti sebebiyle kullarının kalplerine yakın olduğunu ve onları gözetlediğini ümmetine müjde ile bildirmiştir. Nitekim hadis-i şerifleriyle şöyle işaret buyurmuştur: “ Rabbimi sırf nûr buldum ve ben O’nu müşâhade ettim.” Ve buyurmuştur ki: “ Gözlerim uyur fakat kalbim uyumaz. Yaratılmışların Rabbi olan Allah ile daimî huzur bulur.” Ve buyurmuştur ki: “ Hak teala ile benim öyle bir vaktim olur ki o anda ne Allah’a yakın bir meleğe (melek-i mukarreb) itibar edebilirim, ne de bir peygambere ilgi gösterebilirim. Ancak O’nunla meşgul olurum.” Ve buyurmuştur ki; “ Rabbimin huzurunda gecelerim. Yani gece O’nun huzurunda O’nunla ünsiyet ederim. Kendisi bana yedirir, içirir.” Ve buyurmuştur ki: “ Beni gören muhakkak ki Hakk’ı görmüştür. Benimle musafaha eden muhakkak Hak teala ile musafaha etmiştir. Bu, Allah’ın elidir ki onların elleri üstündedir.” Ve buyurmuştur ki; “ Hak teala Hz. Ömer’in lisanı üzere konuşur.” Ve buyurmuştur ki; “ Mü’minin kalbi, Allah’ın evidir.” Ve buyurmuştur ki; “ Mü’minin kalbi, Allah’ın arşıdır.”
37-Bana gel, benden başkası maksudun olmasın. Ben Mennân’ım; ara bulursun beni.
Kalbin manevî duyu organlarının ruhlar âlemine açılması, bedenin zâhirî organlarının, cisimler âlemine kapanmasına bağlıdır. Ne zaman ki bedenin dış duyuları (havâss-ı zâhire) uyku ile ya da uzlet ile kendi idrak ettiği şeylere kapanırsa, o zaman kalbin manevî duyularının yolları açılır. İşte bu şekilde manevî değişim ortaya çıkar ve o kimsenin kalbinden dili üzerine hikmet pınarları akar. Zaten melekût âleminin kaynağı gönüldür. Fakat akış…
Debido a que los canales de los sentidos externos están obstruidos, y muchos velos e impurezas se vierten en ellos, llenándolos. Allí se acumulan, pudriéndose y corrompiéndose. Por lo tanto, si con el retiro se bloquean los ríos de los sentidos externos y, mediante la purificación del corazón, se elimina esa acumulación; entonces, como dice: “Quien ayune por cuarenta mañanas solo por Dios, de su corazón brotarán fuentes de sabiduría”, se abrirán canales de flujo, llenándose el corazón con fuentes de sabiduría desde el océano de la unidad (ahadiyyat). Ese corazón se convierte en un depósito de luces y secretos [196/a]. Un corazón así, con el lenguaje del estado, recitaría:
(Notas explicativas omitidas para mantener la fluidez de la traducción)
El corazón que alcanza a Dios es independiente de toda la creación. Así como el cuerpo tiene órganos sensoriales externos con los cuales percibe el mundo manifestado, también el corazón tiene órganos sensoriales espirituales con los cuales percibe el mundo del oculto. Porque el corazón tiene una vista, con la cual contempla lo invisible; tiene un oído, con el que escucha las palabras de los gnostics; tiene olfato, con el que inhala los aromas del oculto; tiene gusto, con el que saborea la fe, el sustento del conocimiento y el amor y deleite del paraíso. Y así como el cuerpo tiene sentido del tacto en todos sus órganos, la esencia del intelecto es como el sentido del tacto de la estación del corazón. A través de él, el corazón se beneficia de todas las realidades cognoscibles.