ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · İKİNCİ FASIL · Sekizinci Madde
## Traducción al Español:
**Octavo Artículo**
Se comunica el apartarse del mundo y de los habitantes del mundo, abandonar los deseos del ego, entrar en el reino del corazón y volverse hacia Mevlâ.
¡Oh, amado! Debe saberse que los amigos de Alá han dicho: Quien se aparte del mundo y se dirija a su Mevlâ, quien le tenga devoción, Alá Todopoderoso concede con gracia conocimiento y amor. Lo hace dichoso con paz y familiaridad, alegra su corazón. Se muestra complacido con él y hace su morada un “jardín de la aprobación” (paraíso).
Pero aquel que olvide a su Mevlâ, se aparte del recuerdo y la reflexión y ame completamente al mundo y a sus habitantes, siguiendo los deseos de su ego, Alá Todopoderoso también se apartará de él y no le enviará ayuda. Lo dejará a merced de su ego, abandonándolo con dificultades y tribulaciones; lo tratará con ira y castigo. Solo conseguirá su porción en el mundo con esfuerzo. En el más allá, lo convertirá en leña para el fuego del infierno.
Así se ha transmitido de forma tradicional en las interpretaciones coránicas que, durante el tiempo del Profeta Moisés (paz sea con él), al sur de nuestra valiosa tierra Erzurum, cerca de la cima de la montaña mundialmente famosa como Büyük İreli Şüfûh (Palandöken, Gran Pico del Dragón), vivía en retiro uno de los más grandes santos, conocido como Bel’am bin Bâûr. Había alcanzado tal rango que su vista se había fortalecido hasta el punto de poder contemplar el Trono. Su único error fue inclinarse hacia el mundo y sus habitantes, rebelándose e oponiéndose al Profeta Moisés (paz sea con él). Por ello, Alá Todopoderoso lo destruyó, arrebatándole su conocimiento. Lo expulsó de su presencia, convirtiéndolo en un perro. Así dice Alá Todopoderoso en el Sagrado Corán: “Su semejanza es la de un perro; vuelve (a huir) y no entiende” (Corán 7:176), sumiéndolo para siempre en el mar del extravío. Mientras tanto, sus discípulos, que asistían a sus discursos, escribían con doce mil plumas y tablillas sus inspiraciones divinas y su conocimiento esotérico. Al final de su vida, se hundió en un mar de perdición, convirtiéndose en el primero en escribir libros negando al Creador del universo. Buscamos refugio en la ira de Alá contra tal destino.
Ahora bien, considera cuán despreciable y ruin es este mundo para que los eruditos y los virtuosos que se inclinan hacia él sufran tales calamidades. ¡Abre tus ojos para ver lo peligrosa que es esta situación! Los asuntos del mundo están llenos de ostentación (vanidad) y defectos. Alá, el Exalted, quien penetra en los corazones, conoce todo y ve con conocimiento pleno.
Por lo tanto, adora solo a tu Señor; Él te mostrará el camino recto y te ayudará.
Abandona el mundo y sus habitantes, pues están llenos de calamidades y tribulaciones. Si la gente supiera que has hecho por ellos lo que has hecho, tratando de complacerlos y alejándote de Alá, sin duda albergarían rencor contra ti y serían tus enemigos; te insultarían y te traicionarían. ¿Qué esperas entonces de ellos? Realiza tus acciones con una intención pura, solo por el Misericordioso Alá. Busca su agrado para que tus obras sean aceptadas, para que tus esfuerzos den fruto. Así, Alá Todopoderoso estará complacido contigo y te amará, haciéndote independiente de todos, y solo Él será suficiente para ti con su ayuda y gracia; siempre te protegerá con Su atributo de Guardián.
Si no concentras todo tu esfuerzo únicamente en el Señor de la humanidad, sino que buscas la satisfacción de los humanos en tus acciones, Él, “El Volteador de Corazones” (Mukallibu’l-kulûb), apartará los corazones de ti, hará que los siervos te aborrezcan. De esta manera, se manifestará la ira de Alá y surgirá el descontento de la gente. Tu corazón permanecerá en desesperación y decepción. Ven, olvida a estos humanos falibles y adora a tu Señor, quien te creó de la nada, luego te educó de la mejor manera y te eligió por encima de todas las criaturas. Luego te hizo dichoso con innumerables bendiciones externas e internas que reforman tu alma.
Porque aquel que abandona el mundo y sus habitantes, y se deja llevar por los deseos de su ego, ha ido desde su corazón hacia su Mevlâ. Ha observado con sinceridad e integridad (ihsan), olvidando los placeres del mundo, para presentarse ante la presencia de Alá. Se ha liberado de los vínculos de lo que no es Él (mâsivâ) y ha completado toda obra con Alá.
Alá es el Ser Supremo, la eterna pasión; “Alá basta, lo demás son pasiones”.
*Poema*
A cada cosa que dejes, algo llenará su lugar.
Pero a Alá, si te apartas de Él, nada puede reemplazarlo.
*Versos*
1-Oh, corazón, aunque los cielos parezcan sombras visibles,
Pero mira dentro de ti, pues tu morada es el trono del alma.
2-Has abandonado la cercanía perfecta, y estás atrapado en esta jaula,
¿Es justo que el lugar del Anka (ave mítica) sea este polvo?
3-Abre tus alas y vuela con entusiasmo, oh alma,
Pues para ti, la morada de los cielos es un nido.
4-Hay dos fuerzas dentro de ti: comprensión e impulso,
Una en los miembros es poder, la otra es el conocimiento del jardín.
5-Abre tus alas con estas dos fuerzas y vuela dentro de ti,
Verás tu antigua morada, un mundo hermoso.
6-Aunque el pájaro esté enfermo en esta jaula, su melodía es imperfecta,
Cuando te liberes, verás que sus plumas son brillantes como las de Huma (ave mítica).
7-¡Qué mente limitada cree que esto es todo lo que existe!
Los cielos son estos cielos, el mundo es este lugar.
8-En aquellos valles donde los amantes han ido por el camino del amor,
Ese camino se ha convertido en polvo para esos cielos.
9-Cuando entres al mundo del amor, ambos mundos
Aparecerán como una señal en un desierto arenoso.
10-Las líneas de seis aspectos se revelan desde allí, un punto ilusorio,
La esfera de los nueve cielos, como el centro de la tierra.
11-En ese mundo encontrarás coral y oro donde hay polvo y barro,
En ese mundo verás toda belleza convertida en un jardín floreciente.
12-No importa cuán afligido estés en ningún valle, allí estarás alegre y dichoso,
No importa dónde te encuentres, tu corazón verá la felicidad.
13-Ni dolor ni tristeza, ni miedo ni preocupación, ni muerte ni enfermedad existen allí jamás.
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad y preservando el significado original:
14. Que la santidad te ilumine, que tus honores se multipliquen,
15. Que hagas de anfitrión del festín de los espíritus errantes,
16. Y a medida que esta idea de un hogar divino inunda tu mente,
17. Experimentarás vergüenza, pues tus defectos son evidentes.
18. Busca la dignidad en ese sagrado hogar divino,
19. Y encontrarás que tu esfuerzo ha sido reconocido por todos.
20. Ya no te reconocerás a ti mismo, sino que serás íntimo del amor.
21. Ese amor perdurará eternamente con sus queridos amigos.
22. Si el amor espiritual es tan precioso, ¿cómo puede compararse con los placeres corporales?
23. Que el amante anhele éxtasis y estados de ánimo; su cuerpo se ha convertido en una pesada carga.
24. Esta casa divina solo existe como un pensamiento y una esencia;
25. El deseo del alma es tan vacío que la propia existencia es insignificante.
26. Ese hogar divino anhela la pureza más allá de la forma,
27. Pero sus alas no pueden escapar de las ataduras del tiempo.
28. El encantamiento de tu forma no puede romperse con este poder;
29. Que aquel que ha encontrado el amor conquiste como un héroe.
30. El sonido de la conquista de la fortaleza del corazón es el nombre del amor;
31. Él es el sultán de todos los ejércitos, como un león feroz.
32. Recibe toda gloria y poder a través de la batalla;
33. Cada espejo se ha vuelto puro y libre de impurezas.
34. Que la plata imperfecta pase por el crisol del orfebre;
35. La plata que merece ser acuñada por el sultán será probada.
36. Si tu corazón no contiene oro ni plata,
37. Verás que el alma se ha vuelto fluida con la marca de la sabiduría.
38. Expulsa el orgullo y la vanidad del reino de tu corazón;
39. Porque los ángeles lo consideran despreciable.
40. Practica la humildad, pues Dios está por encima de ti;
41. La humillación y el honor son los escalones hacia la gloria.
42. El oración es el camino del creyente a cada hora;
43. Su cabeza se inclina ante la tierra mientras asciende al cielo.
44. La oración y el jardín de un sabio están protegidos por Dios;
45. La oración se ha convertido en su amuleto, el ayuno en la protección de su sustento.
46. Que tus acciones y palabras sean para complacer a Dios;
47. El favor de Dios a sus siervos es ingrato.
48. Protege el Libro y la Sunna, haz que la acción sea la semilla sembrada;
49. Esta vida es la cosecha del jardín de tu alma.
50. ¿Para qué necesitas la sabiduría griega cuando tienes la luz del Corán?
51. El Corán revela el amor y explica todas las cosas.
52. La muerte es una con el amor, así que usa esta razón para vivir;
53. Porque el amor es sabiduría, y este tiempo ha pasado de ella.
54. Si deseas la sabiduría y la certeza, conoce esto:
55. El sabio ha encontrado a su amigo, y ese amigo se ha convertido en un mensajero.
56. Deja que tu ojo esté velado para que se abra un ojo más;
57. Silencia tu lengua para que cada mechón de cabello sea una lengua.
58. Aunque vivas en este mundo de formas, aún lloras y no lo sabes;
59. El tesoro está enterrado en las profundidades de tu cuerpo.
60. Aunque el paraíso exista, has convertido tu corazón en un infierno ardiente;
61. Tu corazón se ha convertido en un infierno abrasador debido a tus deseos y ambiciones.
62. Libérate de todos los deseos y anhelos, cierra tus ojos y mírate a ti mismo;
63. El alma es como una llama que arde.
64. El jardín del alma es un lugar lleno de almas florecientes.
65. No te dejes engañar por el placer; disfruta en el jardín del alma, donde la alegría es pura y perdurable.
66. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
67. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
68. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
69. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
70. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
71. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
72. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
73. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
74. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
75. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
76. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
77. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
78. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
79. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
80. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
81. Deja este mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
82. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
83. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
84. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
85. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
86. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
87. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
88. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
89. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
90. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
91. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
92. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
93. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
94. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
95. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
96. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
97. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
98. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
99. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
100. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
101. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
102. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
103. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
104. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
105. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
106. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
107. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
108. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
109. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
110. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
111. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
112. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
113. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
114. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
115. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
116. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
117. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
118. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
119. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
120. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
121. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
122. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
123. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
124. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
125. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
126. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
127. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
128. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
129. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
130. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
131. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
132. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
133. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
134. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
135. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
136. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
137. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
138. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
139. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
140. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
141. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
142. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
143. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
144. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
145. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
146. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
147. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
148. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
149. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
150. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
151. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
152. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
153. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
154. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
155. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
156. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
157. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
158. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
159. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
160. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
161. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
162. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
163. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
164. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
165. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
166. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
167. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
168. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
169. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
170. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
171. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
172. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
173. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
174. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
175. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
176. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
177. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
178. Cuando te encuentres a ti mismo, todo lo que has visto se ha convertido en cenizas.
179. Aunque tu cuerpo sea un paraíso, has hecho de tu corazón un infierno abrasador;
180. Libérate del fuego del infierno a través de la renuncia a todos los deseos;
181. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo; tu esencia se ha convertido en cenizas.
182. Desea el jardín del alma, aunque lo anhelas;
183. Porque ese deseo es un amor que llena el alma y el corazón.
184. No conviertas tu anhelo en amargura con la esperanza de placer;
185. Disfruta en el jardín del alma donde la alegría es pura y perdurable.
186. Pasarás del mundo salvaje y encontrarás una reunión de pensamientos;
187. Verás que el amor y el alma son íntimos amigos.
188. Abandona tu propio orgullo y sé vacío de ti mismo; esa es la verdadera alegría.
189. Que tu corazón no se deje engañar por las apariencias; mira dentro de ti, pues la batalla es oscura.
190. Decora tu corazón con hermosas cualidades;
191. Porque la belleza de la forma es una serpiente que devora el alma.
192. ¿Qué más puedes hacer con estas hermosas formas?
Espero que esta traducción sea útil.
Aquí está la traducción al español, buscando fidelidad al significado y preservando el tono de los textos sufíes:
Ki pîr-i aşkdan kilk-i beyânı nüktedân olmuş
69-Fehîm-i zinde dildir bâ‘is-i inşâda eş‘ârım
Sözüm yok mürde-dil eblehle nutk andan nihân olmuş
70-Fakîrullah ki İsmâîl-i Tilvî [185] gavs-ı ulvîdir
O rûh-ı pâke İbrâhîm Hakkı tercümân olmuş
El impulso del amor ha vuelto elocuente mi expresión,
el entendimiento vivo es causa de mis versos.
No tengo palabras para los insensatos; su habla me es oculta.
El humilde devoto, İsmail al Tilvî, es un polo sublime,
esa alma pura es el intérprete de İbrahim Hakkı.
1—Oh, corazón, aunque las nubes te ofrezcan sombra, ¡contempla!
¡Oh, amigo! Contempla tu morada, pues tu alma es el Trono Supremo.
2—Has puesto la proximidad a Dios en el Monte Kaf; estás aprisionado en esta jaula.
¿Es justo que el Anka encuentre su hogar en esta tierra?
3—¡Despliega tus alas con fervor y vuela por las constelaciones de tu destino! Tú eres el Anka,
pues los cielos han sido tu nido.
4—En verdad hay dos poderes: uno es cognoscitivo, el otro lo impulsa.
Uno reside en tus miembros como poderío, el otro es ciencia del corazón.
5—Despliega tus alas con estos dos poderes; ¡vuela dentro de ti mismo! Contempla tu antigua morada,
¡qué bello mundo ha sido.
6—En la jaula, enfermo y sano son uno; las alas del ave alma están atadas.
Cuando te liberes, contempla cómo despliega sus alas el pájaro Huma.
7—¡Qué mezquino entendimiento cree que este es todo el universo! Los cielos son estos cielos,
y este mundo no es más que esta morada.
8—Esos valles por los cuales los amantes del amor han caminado en la senda del amor,
ese camino se ha convertido para ellos en polvo de caravana.
9—Si entras en la tierra del amor, allí verás que ambos mundos son una señal abandonada en un desierto.
10—De allí, los límites de los seis puntos cardinales te parecerán un punto ilusorio.
Las esferas de los nueve cielos se han convertido en un único centro.
11—Desde ese mundo, verás piedra y tierra como oro y plata. Allí verás que todas las espinas son un jardín florecido.
12—En cualquier valle por el que camines, encontrarás felicidad y alegría. Dondequiera que te detengas,
verás que tu corazón allí se ha encontrado en paz.
13—Allí no hay dolor, ni tristeza, ni miedo, ni angustia, ni muerte, ni enfermedad;
todos los corazones están felices, todas las almas son dichosas en ese mundo.
14—A veces, ángeles sagrados te honran con la dignidad que tu corazón desea. A veces,
espíritus se convierten en tus huéspedes.
15—(A veces) eres anfitrión de los amantes en su éxtasis. Verás que almas despojadas son tus anfitriones.
16—Cuando recuerdas esa hospitalidad terrenal, sientes vergüenza; ¡cuán grande es tu defecto!
17—Si encuentras honor en ese hogar divino y especial, verás que tu esfuerzo lo oculta
a todos como un guardián.
18—Allí no te encontrarás a ti mismo; te convertirás en íntimo del amor; allí el mortal se hace amigo eterno
del Poderoso.
19—El camino hacia ese mundo desde el corazón no es largo, pero sí arduo. Quien ha hecho fluir su ser,
lo encuentra fácilmente.
20—Para los amantes del amor, el camino de ambos mundos es un solo paso. Quien transita por su esencia,
llega a ese mundo en un instante.
21—Si das un paso con un pie, el otro te lleva a la muerte. Aquel que se aquieta en el corazón con él,
ha comenzado el camino del hombre de cuerpo.
22—Si hay amor espiritual, ¿qué placeres corporales existen? El amante anhela éxtasis y trance;
su cuerpo es su carga.
23—¿Qué clase de prosperidad es esa que no requiere esfuerzo ni labor? ¿Qué deleite es ese
que se recibe sin boca ni labios?
24—Este montón de huesos es para esa esencia, para esa alma. ¡Qué insensato es aquel cuyo deseo
es satisfacer este montón de huesos!
25—El suyo es el propósito de la adoración: huríes y jóvenes esclavos. Se ha velado con la luz del sol,
y se ha embriagado de separación.
26—Aunque esta carne terrenal está ligada al lugar y a lo que existe, esa alma pura anhela su origen,
que es sin lugar alguno.
27—Este ave alma desea volar en el cielo de la atemporalidad. Pero, ¿qué puede hacer su ala,
si está atrapada en las redes del tiempo?
28—Ese encantamiento de forma no se puede romper con este poder. Solo lo conquista aquel que ha encontrado el amor,
quien es un héroe.
29—El sonido del amor es como el golpe de un tambor, abriendo la fortaleza del corazón. Él es el sultán
de todos los ejércitos, ¡un león rugiente!
30—Es el pulido de la mugre del corazón, deleitándose en cada tristeza. Cada espejo ha sido pulido con ceniza pura,
sin humo alguno.
31—El tasador de oro de baja ley tamizará el oro del crisol. Quien es digno de la firma del sultán,
primero será probado.
32—Si el engaño y la hostilidad desaparecen de tu corazón, verás que tu alma fluye con la firma del entendimiento.
33—Expulsa la lujuria y la hostilidad del reino del cuerpo. El sultán del mundo se ha convertido en un esclavo débil
con ellos.
34—Elimina el orgullo y la vanidad del dominio del corazón. La criatura que será objeto de prostración ante los ángeles,
se ha corrompido por eso.
35—Sé humilde; considera a la criatura de Dios superior a ti. La humildad y el honor son un peldaño
hacia el Más Alto.
36—Por eso, la oración siempre ha sido el ascensión del creyente. Inclinar la cabeza es elevarse al cielo.
37—La oración y el jardín del conocedor están bajo la protección de Dios. No pienses que la oración
es un refugio para tu alma; el ayuno protege los alimentos.
38—Busca siempre el agrado de Dios en sus palabras, en sus acciones. El regalo de Dios a sus siervos es
siempre ingrato.
39—Memoriza el Libro y la Sunna; siembra las semillas de las obras. El campo de cosecha del país del alma
es este mundo.
40—Si has encontrado el conocimiento coránico, ¿para qué necesitas el conocimiento griego? Él ha expresado el amor,
el otro ha expresado los objetos.
41—La muerte es una con el amor; es mejor que permanecer vivo con la razón. La dignidad del amor es el entendimiento;
la razón es un momento de él.
42—Si deseas entendimiento y demostración, conoce esta diferencia: el conocedor ha encontrado a su amigo,
el racional lee nombres.
43—Cierra tu ojo para que desde la raíz de cada pelo se abra un ojo. Cierra tu lengua; mira cómo
cada pelo de tu cabeza es una lengua.
44—Mientras tienes el Paraíso, no sabes que lloras en el Infierno. Un tesoro está enterrado bajo los cimientos
de la casa del cuerpo.
45—El corazón, siendo un Paraíso Edén, lo has convertido en fuego abrasador. El deseo y la ambición han hecho
que su trabajo sea siempre lamentos y gemidos.
46—Corta toda conexión con los deseos; libérate del Infierno. Cierra tus ojos y mírate a ti mismo;
tu jardín del corazón se ha convertido en un Paraíso.
47—Oh, ojo, ¿cuántas rosas más deseas de esta tierra espinosa? El jardín del significado es el corazón,
que está lleno de rostros florecidos.
48—No agrega amargura a tu placer con la esperanza del deleite; abandona estos placeres. El corazón
En su asamblea, deleita con placer, pues su frescura es inagotable.
49-El que atraviesa el mundo de la horrorosa soledad, será recordado. Verá que el amor ha hecho a las almas amigos de rostros sonrientes.
50-Deja atrás esta vida egoísta para que tu corazón se complazca y disfrute. Esta frescura y deleite han sido el deseo compartido de humanos y genios.
51-No te dejes engañar por los colores de las apariencias. Mira a tu corazón, pues este oscuro rastro ha desaparecido en el espejo del alma.
52-Rechaza los adornos superficiales; que tu corazón se embellezca con hermosas cualidades. El adorno de la apariencia es una serpiente en la tierra del significado.
53-Te maravillas ante las formas de las bellas apariencias. ¿Qué harás entonces cuando el alma se haya desvanecido [188]?
54-¿Qué belleza o gracia tiene este cuerpo, creado de agua y tierra, en este mundo? De su excitación, cada aliento lanza chispas de fuego.
55-Ven a la tierra del amor; contempla con los ojos del corazón para que el alma y el corazón se embellezcan por la magnificencia del amor.
56-Estas apariencias han recibido una luz de esa belleza espiritual. Ella es un adorno; las lágrimas, el nombre y la reputación.
57-Todo temor y tristeza provienen de la asociación con lo impío y la negligencia. Despierta para encontrar la unidad en la multiplicidad; ¡qué hermoso es su morada segura!
58-Abre los ojos de tu perspicacia y contempla el significado del mundo. Esas cualidades sobre las que cada espina ha tejido una leyenda.
59-Todos los objetos son reflejos de la belleza inmutable de Allah, el Exalted. Algunos se han convertido en rosas y espinas, otros en feos y hermosos.
60-Contempla con deleite las joyas, las perlas, las rosas y los colores del vino; son aguas que fluyen de la mano poderosa de aquel que embellece la naturaleza con gracia.
61-Mira el rostro del ego del vegetal en el hueso de la fruta. Cada criatura es un mundo por la belleza del ego animal.
62-Contempla la manifestación de la lengua hablante en el hombre, pues se ha convertido en el centro de atención de cada uno con coquetería y encanto.
63-Contempla la belleza del ego universal desde los cielos; esa luz, al girar los cielos, se convierte en estrellas.
64-Contempla la belleza de la inteligencia universal desde tu propio ser; ella es el ritual de los amantes, su excitación, éxtasis y estado.
65-Contempla con los ojos del corazón la belleza inmutable de Allah, el Exalted, para que la inteligencia universal se maraville de ella; esa luz es quien debe ser implorado.
66-Si eres Ibrahim, cae en el fuego del amor y conviértete en luz por completo. Verás que cada pelo de tu cabeza se ha convertido en una rama de granate.
67-Nacerás del vientre de los días; la unidad se manifiesta. La eternidad y la infinitud son gemelos.
68-Estas palabras como fuego son humo místico dentro de mí. De la guía del pir del amor, la declaración de la pluma es ingeniosa.
69-En el tema de la poesía, mi poesía es una ganancia para aquellos con un entendimiento vivo. ¡Oh corazón! No tengo palabras para los insensatos; cuando se vuelven estúpidos [189], las palabras están ocultas [190].
70-Fakirullah, Ismail Tillovî, es un noble guía espiritual [191]. A este alma pura Ibrahim ha sido el intérprete de Allah.
[141] . Bukhari , “Bed‘ü’l-halk” 8, Tafsir sura (32), 1, “Tawhid” 35; Muslim , “Cennet” 2-5.
[142] . Ahmed b. Hanbel, Musnad , IV/389, H. no: 4764; Bukhari , “Rikak” 3; Ibn Mâce , “Zühd” 3; Tirmîzî , “Zühd” 25.
[143] . Beyhakî, Shu‘abü’l-îmân , VII/338, H. no: 10501.
[144] . Ibn Ebî Şeybe, Musannef , VII/117, H. no: 34628.
[145] . Taberânî, Mu‘cemü’l-evsat , VI/463, H. no: 5988; IX/409, H. no: 8882.
[146] . Heysemî, Mecma‘u’z-zevâ‘id , X/446, H. no: 17859; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/193, H. no: 6117, 8574.
[147] . Heysemî, Mecma‘u’z-zevâ‘id , X/446, H. no: 17859; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/193, H. no: 6117, 8574.
[148] . Taberânî, Mu‘cemü’l-evsat , VII/73, H. no: 6116; Heysemî, Mecma‘u’z-zevâ‘id , X/510, H. no: 18058; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/182, H. no: 6092.
[149] . Ibn Ebî Şeybe, Musannef , VII/86, H. no: 34318; Beyhakî, Shu‘abü’l-îmân , VII/356, H. no: 10565; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/188, H. no: 6090.
[150] . Muslim , “Zühd” 1; Tirmîzî , “Zühd” 16.
[151] . Fettenî, Tezkiretü’l-mevzû‘ât , s. 179; Aclûnî, Keşfü’l-hafâ’ , I/500, H. no: 1331.
[152] . Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/193, H. no: 6117, 8574.
[153] . Ibn Ebî Şeybe, Musannef , VII/82, H. no: 34362; Kudâî, Müsnedü’ş-şihâb , I/347, H. no: 595; Beyhakî, Shu‘abü’l-îmân , VII/348, H. no: 10539; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/160, H. no: 5962.
[154] . Muslim , “Zikr” 99; Ibn Mâce , “Fiten” 19; Tirmîzî , “Fiten” 26.
[155] . Bezzâr, Müsned , I/106, H. no: 44; Ebû Nuaym, Hilyetü’l-evliyâ , VI/164.
[156] . Muslim , “Tahâret” 72.
[157] . Bukhari , “Cihad” 69; Ibn Mâce , “Zühd” 8.
[158] . Bukhari , “Rikak” 28; Muslim , “Cennet” 1.
[159] . Bukhari , “Rikak” 7; Muslim , “Zühd” 6; Ibn Mâce , “Fiten” 18; Tirmîzî , “Kıyâme” 28.
[160] . Bukhari , “Rikak” 15; Muslim , “Zekât” 120; Tirmîzî , “Zühd” 40; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/404, H. no: 7159.
[161] . Tirmîzî , “Zühd” 35; Ibn Hibbân, Sahîh , II/32, H. no: 669.
[162] . Tirmîzî , “Zühd” 35; Ibn Hibbân, Sahîh , II/32, H. no: 669.
[163] . Muslim , “Zühd” 3; Tirmîzî , “Zühd” 31; Ibn Hibbân, Sahîh , II/42, H. no: 699; Hâkim, el-Müstedrek , IV/1483, H. no: 3969.
[164] . Bukhari , “Rikak” 17; Muslim , “Zekât” 120; Tirmîzî , “Zühd” 43; İbn Hibbân, Sahîh , V/95, H. no: 3218; Kudâî, Müsnedü’ş-şihâb , VII/84, H. no: 34380.
[165] . Ibn Mâce , “Zühd” 1; Taberânî, Mu‘cemü’l-kebîr , VI/193, H. no: 5972.
[166] . Tirmîzî , “Zühd” 35; Taberânî, Mu‘cemü’l-kebîr , VIII/207, H. no: 7835; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/191, H. no:18616.
[167] . Ibn Mâce , “Zühd” 1; Taberânî, Mu‘cemü’l-kebîr , VI/193, H. no: 5972.
[168] . Tirmîzî , “Zühd” 35; Taberânî, Mu‘cemü’l-kebîr , VIII/207, H. no: 7835; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/187, H. no: 6089.
[169] . Deylemî, Firdevs , V/426, H. no: 8628; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/187, H. no: 6090.
[170] . Fettenî afirma que esta palabra es de Hazrat-i Ali radıyallâhu anh. Véase Tezkiretü’l-mevzû’ât , p. 200.
[171] . Ahmed b. Hanbel, Müsned , III/222, H. no: 2744; Ibn Mâce , “Zühd” 3; Tirmîzî , “Zühd” 44; Ibn Hibbân, Sahîh , VIII/90, H. no: 6318.
[172] . Abû Nuaym, Hilyetü’l-evliyâ , X/53.
[173] . Ibn Ebî Şeybe, Musannef , VII/201, H. no: 35332; Ibn Mâce , “Zühd” 3; Tirmîzî , “Zühd” 14; Bezzâr, Müsned , V/144, H. no: 1736.
[174] . Ahmed b. Hanbel, Müsned , X/412, H. no: 12234; Nesâî , “İşretü’n-Nisâ” 1; Abû Ya’lâ, Müsned , VI/199-237, H. no: 3482, 3530; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , VII/288, H. no: 18913.
[175] . Buhârî , “Fezâilü’l-Kur’ân” 20, “Tevhid” 45; Müslim , “Salâti’l-Müsâfirîn” 266; Ibn Mâce , “Zühd” 22; Tirmîzî , “Birr” 24 ; Ibn Mâce , “Zühd” 22.
[176] . Ahmed b. Hanbel, Müsned , XIII/487, H. no: 17692; Ibn Hibbân, Sahîh , V/87, H. no: 3210; Taberânî, Mu’cemü’l-evsat , X/7, H. no: 9007; Beyhakî, Şu’abü’l-îmân , II/90, H. no: 1248.
[177] . Ahmed b. Hanbel, Müsned , IV/127, H. no: 4048; Tirmîzî , “Zühd” 20; Ibn Hibbân, Sahîh , II/ 47, H. no: 708.
[178] . Ahmed b. Hanbel, Müsned , XVI/233, H. no: 22097; Ibn Mâce , “Zühd” 4; Tirmîzî , “Zühd” 35; Hâkim, el-Müstedrek , VII/2552, H. no: 7148; Taberânî, Mu‘cemü’l-kebîr , VIII/208, H. no: 7829; Müttakî el-Hindî, Kenzü’l-ummâl , III/152, 5927, 5928.
[179] . En la terminología sufí, *tercarrüd* significa cortar los vínculos con todo lo que no es Dios y volverse hacia Él, ocupándose de la adoración y la obediencia. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes .)
[180] . *Zühd*: Comportarse con frialdad e indiferencia, mostrar desinterés, apartarse. En la terminología sufí: a- Apartarse del mundo para orientarse hacia el más allá. b- Apartarse del mundo y del más allá para orientarse hacia Dios. c- No permitir que el amor por los bienes y la propiedad tenga lugar en el corazón, incluso si están disponibles. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes , p. 544.)
[181] . *Ahsen-i takvîm*: La forma más bella, el manifestación más perfecta de Dios; el ser humano maduro y pleno.
[182] . *Ebced*: En el alfabeto antiguo, es la primera palabra de una frase que se encuentra en la parte inferior de cada letra y el nombre del todo. Se denomina cálculo ebced al contar las letras como si fueran números para extraer una fecha u otro número de una palabra o frase.
[183] . *Murâkabe*: Significa inspección, supervisión, concentración de la atención en un punto determinado. En la terminología sufí, es cuando el alma está consciente de que "la Sublime Esencia observa todos mis estados y acciones". Es proteger el corazón de las cosas que lo dañan, tener la comprensión de que Dios me ve a cada momento, mirando a mi corazón. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes , p. 344.)
[184] . *Mâ-sivâ*: Todo lo que no es Dios. También se le denomina *mâ-sivâu’llah*. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes , p. 318.)
[185] . Por una necesidad de peso, la palabra Tillovî se lee como Tilvî.
[186] . *İftikâr*: Ser consciente de su pobreza y debilidad ante el poder ilimitado del Sublime Creador. Revelar la propia pobreza y miseria. Estar muy necesitado. Humildad.
[187] . Ciencia griega: Filosofía.
[188] . *Ayân*: Es el plural de "ayn" en árabe, que significa "ojo, manantial", y denota "la forma de las cosas en la ciencia divina". Cebecioğlu Ethem, Prof. Dr., op. cit., p. 69.
[189] . *Ebleh*: Tonto, idiota. (Özön Mustafa Nihat, Diccionario Turco Otomano, İnkılap ve Aka, Estambul, 1979, p. 184.)
[190] . *Nihân*: Oculto, secreto. Ausente, invisible. (Özön Mustafa Nihat, op. cit., p. 671.)
[191] . *Gavs*: En árabe significa refugio, súplica. En la terminología sufí, se denomina "gavs" a aquel en quien se busca refugio. Los sufíes, cuando están en apuros, dicen: “¡Ayúdame, oh gavs!”, “¡Medet, oh pîr!” y buscan el amparo espiritual del kutb. Diferentes órdenes sufíes han considerado a diferentes personalidades como gavs. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes , p. 144.)
¡Oh querido! Debes saber que el Noble Profeta (s.a.v.) anunció a su ummah la crueldad y la implacabilidad del mundo debido a su compasión y misericordia. Como dice en sus hadices: “¡Oh, mi ummah y mis compañeros! Quien se adelanta al bello vivir, lo abandona antes de que él mismo lo abandone”. Y dijo: "El hombre que se considera sin nadie o como un huésped en el mundo, así preparará su sustento para el más allá". Y dijo: “La codicia por el mundo y el deseo son la causa principal de todos los pecados”. Y dijo: “Cuando a un creyente le es concedido un mundo entero, su grado ante Dios disminuye; no permanece como antes”. Y dijo: "Quien tiene la intención y el deseo del más allá y se dirige hacia él, Dios le dará riqueza en su corazón, facilitará todos sus asuntos y le ayudará, haciéndolo siervo de ese mundo. Quien tiene la intención y el deseo del mundo, Dios traerá su pobreza ante sus ojos; desordenará sus asuntos, los hará difíciles. Ese hombre permanecerá asombrado. Pero no le llegará más de lo que está destinado”. Y dijo: “Cada día, un anunciador anuncia tres veces diciendo: abandonad el mundo para aquellos que son dignos de él, y dirigíos al camino del más allá". Y dijo: "Quien toma más de lo necesario del mundo, sin saberlo, ha tomado su propia perdición". Y dijo: "La renuncia al mundo es comodidad para el corazón y el cuerpo". Y dijo: “El más zâhid entre los hombres es aquel que abandona el mundo y sus placeres, comprende el mundo del más allá y considera el día de mañana como parte de su vida y se prepara para la muerte”. Y dijo: "El mundo es una prisión para el creyente y un viaje para el kafir".
Ha dicho: "El mundo (la vida) es una hora. Debe transcurrir en adoración a Alá." Y ha dicho: "El mundo no es puro ni limpio para el creyente; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo puede serlo? Es la prisión del creyente y el tormento de su cabeza.” Y ha dicho: “Lo más asombroso es que un creyente, quien afirma la eternidad y el hogar de paz (el paraíso), se incline hacia este mundo transitorio y engañoso."
El Habíb-i Ekrem (s.a.v.) una vez durmió sobre un estera. Cuando despertó, su cuerpo tenía la marca del estera. Al verlo sus compañeros dijeron: "¡Oh, Mensajero de Alá! Preparamos una cama para ti.” Él respondió: “No tengo ninguna relación con este mundo. Mi estadía en el mundo es como la de un viajero que se recuesta bajo un árbol a lo largo de su camino, descansa por un rato y luego continúa su viaje." Y ha dicho: "Este mundo es un puente; apúrate a cruzarlo sin intentar mejorarlo.” Y ha dicho: “Adquieran tanto del mundo como les sea necesario para vivir, trabajen para la otra vida tanto como vayan a vivir en ella.” Es decir, trabajen para hacer próspera la vida futura.
El mundo, reprobado y maldito por los versículos y hadices mencionados anteriormente, es algo alejado de la apreciación de Alá. “Juego, entretenimiento, adornos, jactancia entre las personas y el deseo de tener más bienes e hijos” (Hadid, 57/20) son cosas que alejan el corazón de la presencia de Alá. Por lo tanto, el Habíb-i Ekrem (s.a.v.) prohibió adquirir huertos y campos con codicia al decir: “No adquieran bienes ni jardines; porque su inclinación hacia el mundo aumentará.”
Y ha dicho: "Alá dividió el mundo en tres partes: una para el creyente, otra para el hipócrita y la restante para el incrédulo. El creyente toma sus provisiones del mundo y se dirige al camino de la otra vida. El hipócrita anhela los adornos y las exhibiciones; el incrédulo busca ganancias y beneficios.” Y ha dicho: "Este mundo no es digno de Muhammad y su familia." Y ha dicho: “Los humanos están en un sueño de ignorancia. Cuando mueren, despiertan.” Es decir, se inclinan hacia el mundo con ignorancia, completando su vida mientras sus riendas están completamente en sus manos, y sus actos de adoración quedan incompletos. La enemistad surge entre ustedes debido a los bienes mundanos. En su súplica, ha dicho: “¡Oh Alá! Haz que la provisión de la familia de Muhammad sea suficiente para vivir.” Y ha dicho: "El creyente encuentra salvación al contentarse con una provisión suficiente." Y ha dicho: “Aquel creyente alcanza la salvación quien se ha satisfecho con una provisión suficiente.” Y ha dicho: “El hombre dice: ‘Esto es mío, esto es mío.’ (Pero) es un medio de vanidad imaginada. ¿Qué más tiene aparte de lo que gasta consumiéndolo y desgastándolo, y luego da en caridad por el agrado de Alá?”
En cuanto a la poesía, mis versos son beneficiosos para los corazones vivos y perceptivos. ¡Oh corazón! No tengo palabras con los insensatos; cuando se vuelven insensatos, las palabras se ocultan en ellos.
Y ha dicho: "Abandona el mundo para que Alá te ame. No codicies la riqueza en manos de las personas para que ellas te amen.” Y ha dicho: “Mi Señor me deseó llenar los valles de La Meca con oro, pero yo le dije: ‘¡Oh mi Señor! No deseo permanecer en placeres mundanos. Prefiero estar a veces hambriento y otras veces saciado. Cuando estoy hambriento, recuerdo a Ti inclinando mi cabeza y reflexionando. Y cuando estoy saciado, Te alabo y agradezco con alegría.’”
Y ha dicho: "Sé humilde; considera a la criatura de Alá superior a ti. La humildad y el orgullo son un peldaño hacia el Más Alto de los Altos.”
Y ha dicho: “¡Maldiciones a aquellos que adoran el oro y la plata, y a las hermosas prendas bordadas!” Es decir, desea la perdición de los ignorantes que abandonan las obras que beneficiarán para la otra vida y disfrutan acumulando riqueza y vistiendo ropa hermosa. Y ha dicho: "Los alrededores del infierno están rodeados por los deseos pasionales. Los placeres del Paraíso están cubiertos con cosas que el alma no disfruta.” Es decir, aquel que se somete a sus deseos mundanos es conducido al infierno, pero no ve el fuego del infierno detrás de esos deseos, sino solo lo que le da antojo. Aquel que soporta las dificultades religiosas que la alma no ama alcanza el Paraíso; aunque su alma no ve el Paraíso, sino los obstáculos frente a él. Y ha dicho: "Por Alá, no me preocupa vuestra pobreza, pero mi temor por vosotros es que, como aquellos que les precedieron, se os conceda el mundo y os destruya como a ellos.”
Y ha dicho: “Cada día, un anunciador anuncia tres veces diciendo: 'Dejad el mundo para sus dueños; id por el camino de la otra vida.’” Y ha dicho: "Quien toma más del mundo de lo necesario, sin saberlo, se ha precipitado a su propia destrucción." Y ha dicho: "Abandono del mundo es comodidad para el corazón y el cuerpo.” Y ha dicho: “El más asceta entre los hombres es aquel que abandona las bellezas del mundo y percibe el mundo de la otra vida, y no cuenta el día de mañana de su vida, sino que se prepara para la muerte." Y ha dicho: "El mundo es una prisión para el creyente y un paseo para el hipócrita.” Y ha dicho: "El mundo (la vida) es una hora. Debe transcurrir en adoración a Alá." Y ha dicho: "El mundo no es puro ni limpio para el creyente; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo puede serlo? Es la prisión del creyente y el tormento de su cabeza.” Y ha dicho: “Lo más asombroso es que un creyente, quien afirma la eternidad y el hogar de paz (el paraíso), se incline hacia este mundo transitorio y engañoso."
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70-Fakirullah, que es Ismael Tilloví, es un gavst de elevada jerarquía. Él ha sido el intérprete de Ibrahim en el espíritu santo.
Y ha dicho: “El hombre que tiene muchos bienes materiales no es rico. El verdadero rico es aquel que se conforma con lo que Allah le ha dado.” Y ha dicho: “No adquiráis muchas tierras y jardines, para que no mostréis inclinación por el mundo.” Y ha dicho: “La pérdida que un hombre sufre a causa de la codicia de bienes y honor, es mayor que la que dos lobos hambrientos causan en un rebaño de ovejas.” El significado del honor es el amor por el rango y la posición.
Es decir, os encontráis en estado de negligencia e inclinación hacia el mundo, habiendo entregado vuestros rieles a él, hasta que vuestra vida se completa sin una orientación ni adoración a Allah. La codicia por los bienes materiales provoca enemistad entre vosotros. Y en su súplica ha dicho: “¡Oh Allah! Haz suficiente para la familia de Muhammad lo necesario para vivir.” Y ha dicho: “El creyente alcanza la salvación cuando se conforma con una provisión suficiente.” Y ha dicho: “El creyente alcanza la salvación cuando se conforma con una provisión suficiente.” Y ha dicho: "Cada hombre dice: 'Mi bien, mi bien', pero eso es un motivo de vano orgullo. ¿Qué más tiene que comer y consumir de sus bienes, y vestir y desgastar, gastándolos en la satisfacción de Allah?"
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Allah han dicho: El amor por el mundo desvía al siervo del camino de su Señor y lo aleja de Su presencia y adoración. Solo es posible apartar el mundo del corazón y renunciar a él (zühd) mediante la separación de todas las cosas materiales y alejándose del mundo (tawakkul). Esta zühd y esta renuncia son necesarias para ti, porque la inclinación y el amor por el mundo te distraen. Te ata con deseos y trabajo continuo al exterior (zahir), y ocupa tu corazón (batin) con anhelos y deseos. Pero ambos te alejan de la presencia de Allah y de Su adoración, pues el alma y el corazón son uno solo. Cuando te ocupas de una cosa, te apartas de su opuesto. El mundo y el más allá son dos opuestos que complacen a uno e irritan al otro. Ciertamente, el mundo y el más allá son como el oeste y el este; cuanto más te inclinas hacia uno, más te alejas del otro.
Y ha dicho: “Cada día, un anunciador proclama tres veces: 'Abandonad al mundo para sus habitantes, y encaminad vuestros pasos hacia el camino de la otra vida.' ” Y ha dicho: "Quien toma de los bienes mundanos más de lo necesario, sin saberlo, se ha precipitado a su propia perdición." Y ha dicho: “La renuncia al mundo es comodidad para el corazón y el cuerpo.” Y ha dicho: “El más sabio de los ascetas es aquel que renuncia a las bellezas del mundo y comprende el más allá, y no cuenta el día de mañana de su vida, sino que se prepara para la muerte." Y ha dicho: "El mundo es una prisión para el creyente, pero un viaje placentero para el incrédulo.” Y ha dicho: “La vida del hombre es una hora. Debe transcurrirla en adoración a Allah.” Y ha dicho: "El creyente no encuentra comodidad ni pureza en este mundo; ¿cómo podría encontrarlo, pues es su prisión y la fuente de sus problemas." Y ha dicho: "Lo más sorprendente es que el creyente, que afirma la existencia del paraíso eterno y morada de paz, se incline hacia este mundo transitorio y engañoso.”
Es decir, os encontráis en estado de negligencia e inclinación hacia el mundo, habiendo entregado vuestros rieles a él, hasta que vuestra vida se completa sin una orientación ni adoración a Allah. La codicia por los bienes materiales provoca enemistad entre vosotros. Y en su súplica ha dicho: “¡Oh Allah! Haz suficiente para la familia de Muhammad lo necesario para vivir.” Y ha dicho: "El creyente alcanza la salvación cuando se conforma con una provisión suficiente." Y ha dicho: “El creyente alcanza la salvación cuando se conforma con una provisión suficiente.” Y ha dicho: "Cada hombre dice: 'Mi bien, mi bien', pero eso es un motivo de vano orgullo. ¿Qué más tiene que comer y consumir de sus bienes, y vestir y desgastar, gastándolos en la satisfacción de Allah?"
Y ha dicho: “El hombre que tiene muchos bienes materiales no es rico. El verdadero rico es aquel que se conforma con lo que Allah le ha dado.” Y ha dicho: "No adquiráis muchas tierras y jardines, para que no mostréis inclinación por el mundo." Y ha dicho: “La pérdida que un hombre sufre a causa de la codicia de bienes y honor, es mayor que la que dos lobos hambrientos causan en un rebaño de ovejas.” El significado del honor es el amor por el rango y la posición.
“Por Allah, este mundo es más feo y menos valioso ante vosotros que esta pestilencia."
¡Oh, querido! Debe saberse que el Noble Mensajero (s.a.v.) dijo a su ummah con compasión y misericordia: El paraíso es una morada eterna (dâr-i karar).
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Aquí está la traducción al español, intentando mantener la fidelidad al significado original y el tono de los dichos:
"Ha anunciado que el mundo es cruel e implacable. En efecto, en sus hadices ha dicho: ‘¡Oh, mi umma y mis compañeros! Quien alcanza una buena vida, es aquel que la abandona antes de que ella lo abandone.’ Y ha dicho: ‘En el mundo, considérense como extranjeros o huéspedes, incluso como muertos. Así prepararán los provisiones para el más allá.’ Y ha dicho: ‘El amor y el deseo por el mundo son la causa principal de todos los pecados.’ Y ha dicho: ‘Cuando a un creyente se le concede una parte del mundo, su grado ante Allah disminuye, no permanece igual.’ Y ha dicho: ‘Quien tiene como intención y anhelo el más allá y se dirige hacia él, Allah le dará riqueza en su corazón; ayudará organizando y facilitando todos sus asuntos, haciéndolo siervo del mundo. Quien tiene como intención y anhelo el mundo, Allah le mostrará constantemente su pobreza. Desordenará sus asuntos, los dificultará. Ese hombre permanecerá asombrado, aunque no reciba más que una pequeña porción del mundo.’
Y ha dicho: ‘Cada día, un anunciador proclama tres veces: “Abandonad al mundo para aquellos a quienes pertenece y encaminad vuestros pasos hacia el camino del más allá.”’ Y ha dicho: ‘Quien toma de la riqueza del mundo más de lo necesario, sin saberlo, se ha precipitado a su propia perdición.’ Y ha dicho: ‘Abandono del mundo es comodidad para el corazón y el cuerpo.’ Y ha dicho: ‘El más asceta entre los hombres es aquel que abandona las bellezas del mundo e intuye el mundo del más allá, y no cuenta el día de mañana de su vida, sino que se considera de los muertos y prepara para la muerte.’ Y ha dicho: ‘El mundo es una prisión para el creyente y un paseo para el kafir.’ Y ha dijo: ‘La vida (del mundo) es una hora. Debe transcurrir en obediencia a Allah.’ Y ha dicho: ‘Para el creyente, el mundo no es claro ni puro; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo podría ser claro y puro? Es la prisión del creyente y el tormento de su cabeza.’ Y ha dicho: ‘Lo más sorprendente es que un creyente que confirma el paraíso eterno y la morada de paz, se incline hacia este mundo transitorio y engañoso.’
Y ha dicho: ‘¡Maldiciones a aquellos que sirven al oro y a la plata, y a las hermosas vestiduras adornadas!’ Es decir, desea la perdición de aquel que es negligente, despreciando los actos que le serán útiles en el más allá, y se deleita en acumular riquezas y vestir ropas bonitas. Y ha dicho: ‘Los alrededores del infierno están rodeados por los deseos de la propia alma. Los placeres del paraíso están cubiertos con aquello que el alma no desea.’ Es decir, aquel que cede a sus deseos mundanos se dirige al fuego del infierno, sin ver el fuego del infierno que está detrás de esos deseos, sino solo las cosas que le apetecen. Aquel que soporta las dificultades religiosas que son desagradables para el alma, se dirige al paraíso, aunque su alma no vea el paraíso, sino los obstáculos que tiene delante. Y ha dicho: ‘Por Allah, no me preocupa vuestra pobreza, sino mi temor por vosotros es este: como a aquellos que os precedieron se les concedió la riqueza del mundo y fueron destruidos, así también a vosotros os será concedida y seréis destruidos.’
‘¡Oh, Ádem! No te lamentes por aquel que te abandona de las riquezas del mundo, ni te alegres por aquello que te es dado de él. Porque la riqueza del mundo solo es para este día tuyo y mañana pertenece a otro.’ Así pues, abandona el mundo y busca el más allá. ‘Porque he preparado para mis siervos virtuosos recompensas que sus ojos no han visto ni sus oídos han oído.’
Y ha dicho: ‘Allah ha dividido el mundo en tres partes: una parte la da al creyente, otra al hipócrita y la restante al kafir. El creyente toma sus provisiones del mundo y se dirige hacia el más allá. El hipócrita codicia los adornos y las exhibiciones; el kafir obtiene ganancias y va por ese camino.’ Y ha dicho: ‘Este mundo no es digno de Muhammad y su familia.’ Y ha dicho: ‘Los hombres están dormidos en un sueño de ignorancia. Cuando mueren, despiertan.’
70-El pobre, Allah, es Isma'il el Tilvi, el *gavs* supremo.
Y ha dicho: ‘Quien tiene muchas riquezas no es rico. El verdadero rico es aquel que se conforma con lo que Allah le ha dado.’ Y ha dicho: ‘(No) adquirid muchos campos y huertos para que os guste el mundo.’ Y ha dicho: ‘La pérdida que un hombre causa a su religión por la ambición de riqueza y honor, es mayor que la pérdida que dos lobos hambrientos causan a una oveja.’ El significado del honor es el amor por el rango, la posición y ser el primero.
Y ha dicho: ‘¡Maldiciones a aquellos que sirven al oro y a la plata, y a las hermosas vestiduras adornadas!’ Es decir, desea la perdición de aquel que es negligente, despreciando los actos que le serán útiles en el más allá, y se deleita en acumular riquezas y vestir ropas bonitas. Y ha dicho: ‘Los alrededores del infierno están rodeados por los deseos de la propia alma. Los placeres del paraíso están cubiertos con aquello que el alma no desea.’ Es decir, aquel que cede a sus deseos mundanos se dirige al fuego del infierno, sin ver el fuego del infierno que está detrás de esos deseos, sino solo las cosas que le apetecen. Aquel que soporta las dificultades religiosas que son desagradables para el alma, se dirige al paraíso, aunque su alma no vea el paraíso, sino los obstáculos que tiene delante. Y ha dicho: ‘Por Allah, no me preocupa vuestra pobreza, sino mi temor por vosotros es este: como a aquellos que os precedieron se les concedió la riqueza del mundo y fueron destruidos, así también a vosotros os será concedida y seréis destruidos.’
Estos siete aspectos en realidad no son cosas intrínsecamente malas. De hecho, cuando se utilizan adecuadamente, todos ayudan en el más allá. Como el Noble Profeta (s.a.v.) elogió la riqueza diciendo: ‘Solo se envidia a dos tipos de personas: aquel que Allah le ha dado riqueza y él usa esa riqueza por la noche…’"
"Y así ha dicho: "¡Qué bien es que el rico dé de su riqueza!" En este hadiz también se indica que la propiedad, en sí misma, no es ni buena ni mala. Quizás lo bueno o malo proviene del dueño de la propiedad. Si la gasta en buenas obras, es bueno; si la gasta en malas acciones, es malo.
¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: "Todo aquello que es útil para el hombre en esta vida, hasta su muerte, se considera parte del mundo". Por eso, el Noble Corán y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) desaprobaron el mundo, excepto aquellas cosas que son buenas en él, diciendo: "El mundo y todo lo que contiene están malditos. Excepto el recuerdo de Alá, la lectura del Corán y las palabras, acciones, actitudes y posturas dichas por amor a Alá". En realidad, estas excepciones se encuentran dentro de este mundo. Han ocurrido en este mundo. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) ha excluido estas cosas del mundo maldito.
Porque después de la muerte, el alma se acerca a ellas y permanece con ellas [187/a].
Y ha dicho: "Cada día, un anunciador llama tres veces diciendo: '¡Dejad al mundo para sus habitantes y dirigíos al camino de la otra vida!'". Y ha dicho: "Quien toma más de lo necesario del mundo, sin saberlo, se ha destruido a sí mismo". Y ha dicho: "El abandono del mundo es el alivio del corazón y del cuerpo". Y ha dijo: "El más asceta entre los hombres es aquel que abandona las bellezas del mundo, comprende el más allá y no cuenta el día de mañana como parte de su vida, sino que se prepara para la muerte". Y ha dicho: "El mundo es una prisión para el creyente y un viaje placentero para el incrédulo". Y ha dicho: "La vida del mundo es una hora". Y ha dicho: "El mundo no es tranquilo ni limpio para el creyente; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo puede serlo? Es la prisión del creyente y el dolor de su cabeza". Y ha dicho: "Lo más asombroso es que un creyente, que afirma la eternidad y el hogar de paz (el paraíso), se incline hacia este mundo transitorio y engañoso".
Porque toda empresa relacionada con el sustento se llama vínculo o jardín. Y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) ha dicho: "En mi opinión, los más dignos de envidia son los amigos que tienen pocos hijos y poca propiedad, que realizan muchas oraciones y ayunos y disfrutan mucho de ellos, que adoran a su Señor en secreto y públicamente, que no se muestran entre la gente, cuyo sustento es suficiente para ellos y que son pacientes con él". Y después de decirlo, se maravilló de su hermosa condición, de la poca preocupación que tenían, de la abundancia de su alegría, de la ausencia de miedo y tristeza, y golpeó su dedo pulgar con el índice, diciendo: "(Estos) están preparados para cada deseo y su alegría está junto a ellos".
¡Oh, querido! Debe saberse que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) ha anunciado a su ummah por compasión y misericordia que la otra vida es un hogar eterno (dār-ı karar), y que el mundo es cruel e implacable. Como se dice en sus hadices: "¡Oh, mi ummah y mis compañeros! Quien se adelanta al buen vivir, abandona el mundo antes de que éste lo abandone". Y ha dicho: "Que uno se considere sin nadie o como un huésped en este mundo, para poder preparar su sustento para la otra vida". Y ha dicho: "El amor y el deseo del mundo son la causa principal de todos los pecados". Y ha dicho: "Cuando a un creyente se le da una parte del mundo, seguramente disminuye su grado ante Alá. No permanece igual". Y ha dicho: "Cada día, un anunciador llama tres veces diciendo: '¡Dejad al mundo para sus habitantes y dirigíos al camino de la otra vida!'". Y ha dicho: "Quien toma más de lo necesario del mundo, sin saberlo, se ha destruido a sí mismo". Y ha dicho: "El abandono del mundo es el alivio del corazón y del cuerpo". Y ha dicho: "El más asceta entre los hombres es aquel que abandona las bellezas del mundo, comprende el más allá y no cuenta el día de mañana como parte de su vida, sino que se prepara para la muerte". Y ha dicho: "El mundo es una prisión para el creyente y un viaje placentero para el incrédulo". Y ha dicho: "La vida del mundo es una hora. Debe pasarse adorando a Alá". Y ha dicho: "El mundo no es tranquilo ni limpio para el creyente; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo puede serlo? Es la prisión del creyente y el dolor de su cabeza". Y ha dicho: "Lo más asombroso es que un creyente, que afirma la eternidad y el hogar de paz (el paraíso), se incline hacia este mundo transitorio y engañoso".
"Ese era el mundo, tomó una forma y vino a mí. Lo rechacé y dije: 'Aléjate de mí'. Mientras se iba, se giró y me dijo: 'Te has librado de él, pero nadie más se liberará de él'". Por eso, estoy llorando", ha dicho.
Es decir, estás en el olvido, anhelas el mundo. Tus riendas están completamente en sus manos hasta que tu vida termina, tus adoraciones y actos de devoción son incompletos. La enemistad surge entre vosotros por la propiedad. Y en su súplica, ha dicho: "¡Oh Alá! Que la descendencia del Mensajero Muhammed (la paz y las bendiciones sean con él)…"
"¡Actúa como si tuvieras lo suficiente para vivir!", ha dicho. Y ha ordenado:
“El creyente que se contenta con una provisión suficiente, ha encontrado la salvación.” Y
ha ordenado: “Ese creyente ha alcanzado la salvación quien se ha conformado con la provisión suficiente.” Y ha ordenado: "El hombre dice: 'Mío es esto, mío es aquello'. (Pero) eso es un medio de vanidad imaginada. ¿Qué más tiene que no sea lo que Allah acepta en recompensa por haber gastado consumiéndolo y desgastándolo de sus bienes?”
53 – Te asombras con las formas de los hermosos rostros. ¿Y qué harás cuando la vida se agote?
Porque aquel que abandona el mundo y a su gente, siguiendo los deseos de su alma, ha ido del corazón al Señor. Quien observa con sinceridad e integridad (ihlas), olvidando los placeres del mundo, ha ido al encuentro de Allah. Se ha liberado de las ataduras de lo demás que no es Él, y todas sus obras se han completado en Allah.
2 – Dado que eres tú, la perfección de la forma y el abecedario de Adán. Por ti, la revolución de la esfera se calcula.
Y ha ordenado: “Cada día un anunciador proclama tres veces diciendo: ‘Abandonad el mundo para aquellos que son dignos de él, seguid el camino a la otra vida.’" Y
ha ordenado: "Quien toma más de lo necesario del mundo, sin saberlo, ha tomado su propia perdición.” Y ha ordenado: “Abandono del mundo es comodidad con el corazón y el cuerpo.” Y ha ordenado: “El más asceta entre los hombres es aquel que abandona las bellezas del mundo e interviene en la otra vida, y quien no cuenta el día de mañana como parte de su vida, sino que se considera de entre los muertos y se prepara para la muerte.” Y
ha ordenado: "El mundo es una prisión para el creyente, pero un viaje para el incrédulo." Y
ha ordenado: “La vida (el tiempo) del mundo es una hora. Debe transcurrir en adoración a Allah.” Y ha ordenado: "El mundo no es claro ni puro para el creyente; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo podría ser claro y puro? Es la prisión del creyente y el tormento de su cabeza." Y ha ordenado: “Lo más asombroso es que un creyente, quien confirma la morada de la eternidad y la paz (el paraíso), se incline hacia este mundo transitorio y engañoso.”
40 – Si has encontrado el conocimiento del Corán, ¿para qué necesitas el conocimiento griego? Él ha expresado el amor, el otro ha expresado las cosas.
Y ha ordenado: “Cada día un anunciador proclama tres veces diciendo: ‘Abandonad el mundo para aquellos que son dignos de él, seguid el camino a la otra vida.’" Y
ha ordenado: "Quien toma más de lo necesario del mundo, sin saberlo, ha tomado su propia perdición.” Y ha ordenado: “Abandono del mundo es comodidad con el corazón y el cuerpo.” Y ha ordenado: “El más asceta entre los hombres es aquel que abandona las bellezas del mundo e interviene en la otra vida, y quien no cuenta el día de mañana como parte de su vida, sino que se considera de entre los muertos y se prepara para la muerte.” Y
ha ordenado: "El mundo es una prisión para el creyente, pero un viaje para el incrédulo." Y
ha ordenado: “La vida (el tiempo) del mundo es una hora. Debe transcurrir en adoración a Allah.” Y ha ordenado: "El mundo no es claro ni puro para el creyente; el creyente no encuentra comodidad en él. ¿Cómo podría ser claro y puro? Es la prisión del creyente y el tormento de su cabeza." Y ha ordenado: “Lo más asombroso es que un creyente, quien confirma la morada de la eternidad y la paz (el paraíso), se incline hacia este mundo transitorio y engañoso.”
. Nihân: Oculto, secreto. No encontrado, no visto. (Özön Mustafa Nihat, a.g.e. s. 671.)
. Gavs: En árabe significa refugio, súplica. En el sufismo; se le llama "gavs" al polo en quien se busca refugio. Cuando los sufíes están angustiados, dicen: “¡Que llegues, oh gavs!”, “¡Meded, oh gavs!”, “¡Ayuda, oh pío!” y buscan el amparo espiritual del polo. Diferentes órdenes sufíes han considerado a diferentes personalidades como gavs. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, s. 144.)
. İftikâr: Ser consciente de la pobreza y debilidad ante el poder ilimitado del Creador Supremo. Revelar la propia pobreza y miseria. Estar muy necesitado. Humildad.
. Conocimiento griego: Filosofía.
. Ayân: Plural de la palabra árabe "ayn", que significa "ojo, manantial" y denota "la forma de las cosas en el conocimiento divino". Cebecioğlu Ethem, Prof. Dr. a.g.e. s: 69.
. Ebleh: Tonto, idiota. (Özön Mustafa Nihat, Diccionario Turco Otomano, İnkılap ve Aka, Estambul, 1979, s. 184.)
. En el sufismo, *tacarüd*: Cortar la relación con lo que no es Él (mâ-sivâ), volverse hacia Allah y ocuparse de la adoración y la obediencia. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes).
. Zuhd: Indiferencia, falta de interés, rechazo. En el sufismo: a-Orientarse hacia la otra vida para apartarse del mundo. b-Orientarse hacia Allah para apartarse tanto del mundo como de la otra vida. c-No dar lugar al amor y los bienes en el corazón, aunque estén disponibles. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, s. 544.)
. Ahsen-i takvîm: La forma más bella, el reflejo más perfecto de Allah; el hombre maduro y completo.
¡Oh querido! Debe saberse que el Noble Profeta (s.a.v.) anunció a su umma la crueldad del mundo y la eternidad del más allá debido a su compasión y misericordia. Como dice en sus hadices: “¡Oh, mi umma y oh, mis compañeros! Aquel que alcanza una vida hermosa, abandona el mundo antes de que éste lo abandone.” Y ha ordenado: "Que uno se considere sin nadie o como un huésped en el mundo, para así preparar las provisiones del más allá." Y ha ordenado: “El amor y el deseo del mundo son la causa principal de todos los pecados.” Y ha ordenado: “Cuando una provisión mundana es dada a un creyente, su grado ante Allah disminuye inevitablemente; no permanece como antes.” Y ha ordenado: "Quien tiene la intención y el deseo de la otra vida y se dirige hacia ella, Allah le dará riqueza en su corazón; ayudará con sus obras, facilitándolas. Hará del mundo su sirviente." Quien tiene la intención y el deseo…
Ey querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El amor por el mundo aleja al siervo del camino de su Señor y lo priva de adoración y cercanía a Él. Solo es posible apartarse del mundo de corazón y practicar la humildad (zuhd) despojándose de todo afecto mundano (tajarrud) y alejando la mirada de él (zuhd). Esta humildad y desapego son necesarios para ti, pues la inclinación y el amor por el mundo te distraen. Te ata a tu exterior (zahir) con constantes deseos y trabajo; y ocupa tu corazón (batin) con anhelos y pasiones. Pero ambos lo alejan de la presencia de Dios y de su adoración. Porque el alma y el corazón son uno solo. Cuando te ocupas de una cosa, te alejas de su opuesto. El mundo y el más allá son dos opuestos que complacen a uno e irritan al otro. Ciertamente, el mundo y el más allá son como el oeste y el este: cuanto más te inclinas hacia uno, más te alejas del otro.
. Tirmizí , “Zuhd” 35; Ibn Hibbán, Sahih , II/32, H. no: 669.
. Muslim , “Zuhd” 3; Tirmizí , “Zuhd” 31; Ibn Hibbán, Sahih , II/42, H. no: 669.
699; Hakim, al-Mustadrak , IV/1483, H. no: 3969; Heysemî, Majmúa al-Zawa’id , X/446, H. no: 17859; Múttakí al-Hindí,
Kanzu al-Ummál , III/193, H. no: 6117, 8574.
Heysemî, Majmúa al-Zawa’id , X/446, H. no: 17859; Múttakí al-Hindí,
Kanzu al-Ummál , III/193, H. no: 6117, 8574.
Tabarání, Mu’jam al-Awsat , VII/73, H. no: 6116; Heysemî, Majmúa al-Zawa’id , X/510, H. no: 18058; Múttakí al-Hindí, Kanzu al-Ummál , III/182, H.
no: 6062.
Ibn Abí Shayba, Musannaf , VII/86, H. no: 34318; Bayhaqí, Shu’abu al-Imán , VII/356, H. no: 10565; Múttakí al-Hindí, Kanzu al-Ummál , III/188, H.
no: 6092.
Ahmad b. Hanbal, Musnad , IV/389, H. no: 4764; Bukhari , “Riqáq” 3; Ibn Maja , “Zuhd” 3; Tirmizí , “Zuhd” 25.
Bayhaqí, Shu’abu al-Imán , VII/338, H. no: 10501.
Ibn Abí Shayba, Musannaf , VII/117, H. no: 34628.
Y y dijo: “Abandona el mundo para que Alá te ame. No codicies las riquezas que están en manos de la gente para que la gente te ame.” Y dijo: "Mi Señor me quiso llenar los valles de La Meca con oro, pero yo dije, '¡Oh, mi Señor! No deseo permanecer en placeres mundanos. Prefiero estar a veces hambriento y otras veces saciado. En el día que estoy hambriento, recordaré a Ti, inclinando mi cuello, sumergiéndome en la contemplación. Y en el día que estoy saciado, Te alabare con alegría y gratitud.'"
Tabarání, Mu’jam al-Awsat , VI/463, H. no: 5988; IX/409, H. no: 8882.
Muslim , “Zuhd” 1; Tirmizí , “Zuhd” 16.
Fattaní, Tazkiratu al-Mawzúa’t , s. 179; Aclúní, Kashf al-Hafá’ , I/500, H. no:
1331.
Múttakí al-Hindí, Kanzu al-Ummál , III/187, H. no: 6090; Aclúní, Kashf al-Hafá’ , I/494, H. no: 1317-1318.
Y dijo: “Ciertamente, el mundo es una verdura y un perejil deliciosos. Alá te los ha dado como una prueba y una experiencia. Porque a los hijos de Israel se les concedió abundantemente las riquezas del mundo, y ellos se inclinaron hacia la vanidad, buscando alimentos sabrosos y bebidas agradables. Finalmente cayeron en toda clase de confusión y perdición.” Y dijo: “El creyente debe aumentar y prepararse para su alma desde su propia alma, para el más allá desde su mundo, para su juventud desde su vejez, para la vida desde la muerte. Porque el mundo ha sido creado para ustedes, y ustedes han sido creados para el más allá. [185/a] Después de la muerte no hay otro lugar al que ir sino el Paraíso o el Infierno.”
Bukhari , “Bad’u al-Halq” 8, Tafsiru sura (32), 1, “Tawhid” 35; Muslim , “Jannat” 2-5.
Porque quien abandona el mundo y la gente, siguiendo los deseos de su alma, ha ido del corazón a su Señor. Quien practica con sinceridad e integridad, olvidando los placeres del mundo, ha llegado al encuentro de Alá. Se ha liberado de las ataduras de lo que no es Él, completando cada cosa con Alá.
69–En el tema de la poesía, mis versos son provechosos para aquellos de corazón vivo. ¡Oh, corazón! No tengo palabras para el insensato; cuando se vuelve estúpido, las palabras están ocultas en él.
Y dijo: “De mi mundo, hay tres cosas que me agradan. Una es a la mujer, otra es a los olores fragantes y otra es mi luz, la oración.” El Profeta (s.a.w.) ha elogiado la oración al aceptarla de los placeres del mundo.