Primer Tomo
Para destruir la religión de ʿĪsā (Jesús), surgió otro rey de la misma descendencia de aquel judío. Si quieres saber sobre la aparición de este otro rey, lee la sura “wa-s-samāʾi dhāti-l-burūj” (Por el cielo de las constelaciones).
Este rey, nacido del primer rey, siguió el mal camino de aquel.
Sepas que, por tales injusticias y opresiones, Allah (Dios) pedirá cuentas de los pecados al primer tirano, sin añadir ni quitar nada.
A quien introduce una mala costumbre, sobre él recae la maldición constantemente. Los buenos se han ido, pero han dejado sus bellas costumbres y tradiciones; de los malvados han quedado las opresiones y las maldiciones. Hasta el Día del Juicio, quienquiera que surja de esa clase de malvados, su rostro será para ese mal.
Estas aguas dulces y saladas; vena es vena. Entre la gente, hasta que el cuerno sea soplado, siguen así sin mezclarse. A los buenos les ha quedado el agua dulce como herencia. ¿Y qué herencia es esa? La herencia del “Libro Universal”.
Si prestas atención, los deseos de los aspirantes son destellos de la joya de la profecía; desean esos destellos. Los destellos brillan y giran siguiendo a las joyas. El destello va hacia donde está su origen, hacia donde está su mina.
El sol, al pasar de una constelación a otra, su luz que entra por la ventana también gira y da vueltas alrededor de la casa. Quien tiene relación y vínculo con una estrella, gira y da vueltas con su propia estrella, está bajo su influencia.
Si su estrella afortunada es Zuhra (Venus), desea el entusiasmo, la música, el amor, y tiene una fuerte inclinación hacia ellos.
Si pertenece a Mirrih (Marte), de naturaleza sanguinaria, busca la guerra, la calumnia y la enemistad.
Detrás de las estrellas hay otras estrellas en las que no hay combustión ni infortunio. Esas estrellas se mueven y viajan en otros cielos, diferentes de estos siete cielos. Estas estrellas, que no están separadas ni unidas entre sí, permanecen bajo la luz de los Nombres de Allah. Quien tenga su fortuna de esas estrellas, su ser quema y apedrea a los incrédulos.
Su furia no se parece a la de Mirrih, que a veces vence, a veces es vencido y cuya influencia cambia así.
La luz victoriosa está a salvo de la deficiencia y de la oscuridad. Está entre los dos dedos de la luz de Allah. Allah esparció esa luz sobre las almas. Los afortunados llenaron sus faldas con ella. Quien encuentra esa irradiación vuelve su rostro de todo lo que no sea Allah. Quien no tiene el manto del amor, queda privado de esa irradiación. El rostro de las partes está dirigido al todo. El amor de los ruiseñores es por la rosa.
Busca el color del huérfano en su exterior, el color del ser humano, sea amarillo, rojo… búscalo en su interior. Los colores bellos provienen del cubo de la pureza.
El color de los feos proviene del agua negra y sucia. El nombre de ese color sutil es “Ṣibghatullāh – el tinte de Allah”. El olor de ese color sucio es… la maldición de Allah. Lo que proviene del mar, vuelve al mar; de donde vino, allí llegará.
Las corrientes que fluyen rápidamente desde la cima de la montaña; el alma que fluye mezclada con amor desde nuestro cuerpo, va y se une a su origen.
Observa qué estratagema empleó ese perro judío. Puso un ídolo junto al fuego. Dijo: “Quien adore a este ídolo se salvará. Quien no se postre, se sentará en el centro mismo del fuego.” Si no se castiga al ídolo del nafs (el ego / alma inferior), de ese ídolo del nafs nace otro ídolo. El peor de los ídolos es el ídolo de vuestro nafs. Porque ese ídolo es serpiente, este ídolo es dragón.
El nafs (el ego / alma inferior) es el pedernal y el hierro, el ídolo es la chispa. Esa chispa se apaga con agua. Pero, ¿el pedernal y el hierro se apagan con agua? Mientras el ser humano tenga ambos, ¿cuándo y cómo estará seguro? El pedernal y el hierro retienen el fuego en su interior, el agua no penetra su fuego, no puede afectarlo. El fuego externo se apaga con el agua del río. Pero, ¿cómo penetra el agua en el interior del pedernal y el hierro?
El agua de la jarra y la vasija es efímera. Pero el agua de la fuente es siempre fresca y eterna.
El origen del fuego y el humo es el hierro y la piedra. La kufr (la incredulidad) de los cristianos y judíos es una ramificación de ambos.
El ídolo es el agua negra oculta en una vasija. Considera al nafs (el ego / alma inferior) como la fuente de esa agua negra. Ese ídolo tallado es como una inundación negra. El nafs que fabrica ídolos es una fuente en el camino principal. Un trozo de piedra rompe cien vasijas, pero el agua de la fuente sigue brotando sin cesar.
Romper el ídolo es fácil, muy fácil. Pero considerar fácil al nafs es ignorancia.
Oh hijo, si quieres un ejemplo y una imagen del nafs (el ego / alma inferior), lee la historia del infierno de siete puertas. El nafs tiene un engaño en cada momento, y en cada engaño suyo han perecido cientos de Faraones y sus seguidores. Huye hacia el Allah de Mūsā y hacia Mūsā; no derrames el agua de la iman (la fe) actuando como Faraón. Aférrate al Aḥad y a Aḥmad, oh hermano, y líbrate de tu propio Abū Jahl carnal.
Aquel judío llevó a una mujer con su hijo ante el ídolo, el fuego ardía. Tomó al niño de su madre y lo arrojó al fuego. La mujer, asustada, apartó su corazón de la iman (la fe). Cuando quiso postrarse ante el ídolo, el niño gritó desde el fuego: “¡No he muerto!”
“Madre, ven. Aunque en apariencia estoy en el fuego, aquí estoy bien, estoy feliz. Este fuego, como velo, es solo un engaño para los ojos. Pero en realidad, desde el cuello del significado ha emergido y se ha manifestado una misericordia. Madre, ven, contempla la prueba de Allah para que veas el deleite y la señal de los enfermos de Dios bajo esta forma.
Madre, sal del mundo que en realidad es fuego pero que en apariencia se asemeja al agua, entra en este fuego y contempla el agua que se asemeja al fuego. Entra en el fuego y descubre los secretos de Ibrāhīm (Abraham), quien encontró rosas y jazmines en medio del fuego. Al nacer de ti, veía la muerte; temía mucho separarme de ti. Pero al nacer de ti, llegué a un mundo de aire agradable y color hermoso, y me libré de una prisión estrecha. Ahora, al encontrar la tranquilidad y el reposo en este fuego, he comenzado a ver el mundo como el vientre materno.
En este fuego he visto un mundo en el que en cada partícula hay un aliento de ʿĪsā (Jesús). No tiene forma, pero existe un universo… El mundo que existe en apariencia es solo forma inestable.
Madre, por el derecho de la maternidad, ven, entra… este fuego no tiene la cualidad de quemar. Madre, ven, entra… es el momento de la verdadera fortuna y dicha. Madre, ven, entra… no dejes escapar la dicha de tus manos.
Has visto el poder de ese perro. Ven y contempla el favor y el poder de Allah. Si te aparto el pie es por compasión hacia ti, de lo contrario, por mi alegría no estaría en condiciones de protegerte. Entra, llama también a otros, porque el rey ha preparado una mesa en medio del fuego.
¡Oh musulmanes, entrad todos en el fuego; fuera del deleite de la religión, todo lo demás es solo tormento!
¡Oh pueblo, venid todos como polillas a esta fortuna que tiene cientos de primaveras, arrojáos!” gritó.
Así gritaba en medio de la multitud; la gente quedaba sobrecogida por su voz.
Entonces, hombres y mujeres comenzaron a arrojarse al fuego, sin que nadie se lo ordenara, sin que nadie los obligara. Solo por amor al Amado. Porque el amado da dulzura a todo dolor.
Al final, los sirvientes comenzaron a prohibir a la gente que se arrojara al fuego.
El rostro de aquel judío se volvió negro y avergonzado. Por ello se arrepintió y su corazón se angustió. Pues la gente se volvió más enamorada de la iman (la fe) que antes y más fieles en sacrificarse.
¡Alabado sea Allah, que la trampa de Shayṭān (Satanás) se enredó en sus propios pies! ¡Alabado sea Allah, que Shayṭān también se vio a sí mismo con el rostro ennegrecido! La humillación que había extendido sobre el rostro de la gente recayó completamente sobre el rostro del rey.
Él rasgaba sin piedad la ropa de la gente, pero la suya fue rasgada y la ropa de la gente permaneció intacta.
Uno, torciendo la boca, mencionó el nombre de Aḥmad con burla, y su boca quedó torcida así. Arrepentido, dijo: “¡Oh Muḥammad, perdona! ¡Oh profeta, eres digno de favores del conocimiento min ladun (de la presencia divina)! Por ignorancia me burlé de ti. El que merece burla soy yo.”
Si Allah quiere descubrir la vergüenza de alguien, le hace inclinarse a denigrar a los puros. Si Allah quiere cubrir la falta de alguien, esa persona no puede hablar sobre las faltas de los defectuosos.
Si Allah quiere ayudar, nos da el deseo de suplicar y hacer munājāt (súplica íntima). Por eso, ¡qué benditos son los ojos que lloran! ¡Qué sagrado es el corazón que arde de amor por Él!
Toda lágrima termina en risa. Quien ve el final es un siervo bendito. Donde hay agua corriente, allí reverdece; donde se derraman lágrimas, allí desciende la misericordia. Sé como la noria que gime, con los ojos llorosos, para que en el campo del alma broten verdor y flores. Si quieres llorar, compadécete de los que lloran… Si quieres alcanzar la misericordia, ten misericordia de los débiles.
El rey, volviéndose hacia el fuego, dijo: “¡Oh de naturaleza dura! ¿Dónde está ese poder tuyo que quema el mundo? ¿Por qué no quemas? ¿Qué ha pasado con tu cualidad? ¿O acaso nuestro destino ha cambiado tu intención? Ni siquiera tienes piedad de quien te adora. ¿Cómo se ha salvado quien no te adora?
¡Fuego! Nunca fuiste paciente. ¿Por qué no quemas, cuál es la razón, acaso no tienes poder? ¿Es esto un engaño de los ojos, o un engaño de la mente? ¿Cómo es que una llama tan elevada no quema? ¿Alguien te ha hechizado, o es alquimia? ¿O el cambio de tu naturaleza se debe a nuestro destino?
El fuego respondió: “¡Oh chamán! Sigo siendo ese fuego. ¡Entra y ve mi calor! Mi naturaleza no ha cambiado, ni mi elemento. Soy la espada de Allah, corto con Su permiso.
Los perros del turcomano, en la puerta de la tienda, se muestran sumisos al huésped, pero si un extraño se acerca a la tienda, verás ataques de los perros como leones.
En la servidumbre, no soy menos que un perro; y Allah en vida y poder no es menos que un turco.
Si el fuego de la naturaleza te entristece, esa quema es por orden del sultán de la religión. Si el fuego de la naturaleza te da alegría, esa alegría la da el sultán de la religión.
Cuando veas tristeza, pide perdón. Porque la tristeza actúa por orden del Creador. Si Allah quiere, la tristeza misma se convierte en alegría… la atadura en libertad y emancipación.
El viento, la tierra, el agua, el fuego; son siervos. Contigo y conmigo están muertos. Con el Haqq (la Verdad, Allah) están vivos, solo obedecen Su orden.
El fuego está siempre listo ante Allah, como un amante, ardiendo día y noche. Cuando golpeas la piedra contra el hierro, salta la chispa. Pero la chispa (no por tu golpe), sale por orden de Allah.
No golpees tu hierro de opresión contra la piedra. Porque estos dos, como hombre y mujer, engendran hijos. La piedra y el hierro son solo causas, pero oh buen hombre, mira más allá. Porque, ¿cómo puede surgir esta causa sin una causa real? Las causas que conducen a los profetas son más elevadas que estas causas.
Es esa causa la que produce el efecto. A veces también puede dejarlo sin fruto y sin efecto, lo deja sin valor. Solo los sabios conocen esa causa. Y los íntimos de esas causas son los profetas.
¿Cuál es la palabra turca para causa? Si se pregunta, responde: es la cuerda. Esta cuerda sirve en este pozo. El giro de la polea depende de enrollar y soltar la cuerda. Pero es un error no ver quién hace girar la polea. No creas que estas cuerdas de causa en el mundo provienen de este cielo aturdido. No sea que quedes vacío y aturdido como el cielo; no sea que ardas como una lámpara por falta de razón.
El viento, por orden de Allah, se convierte en fuego; ambos están embriagados con el vino de Allah.
¡Oh hijo! Si abres los ojos, verás que tanto el agua de la mansedumbre como el fuego de la ira provienen del Haqq (la Verdad, Allah). Si el viento tuviera conocimiento del Haqq, ¿cómo distinguiría a la tribu de ʿĀd de los creyentes?
Hūd trazó una línea alrededor del lugar donde estaban los creyentes. Cuando el viento llegaba allí, soplaba suave y delicadamente.
A todos los que estaban fuera de la línea, los despedazaba en el aire. Shaybān al-Rāʿī también trazaba una línea clara alrededor de su rebaño. Lo hacía así para que, al ir a la oración del viernes, los lobos no atacaran ni saquearan el rebaño. Ningún lobo cruzaba la línea hacia adentro. Ninguna oveja salía fuera de la línea.
El círculo de la mano de Allah fue un obstáculo tanto para el viento codicioso del lobo como para el de la oveja. Así, el viento de la muerte sopla para los gnósticos como una brisa suave que viene de los jardines de las rosas.
El fuego no pudo morder a Ibrāhīm (Abraham). Porque era el elegido de Allah, ¿cómo podría morderlo?
Los devotos de la religión tampoco se queman con el fuego de la pasión; sin embargo, a otros los ha hundido hasta el fondo de la tierra. Cuando la ola del mar corrió por orden de Allah, distinguió al pueblo de Mūsā (Moisés) de los coptos. Cuando llegó la orden de Allah, la tierra arrastró a Qārūn (Coré) con su oro y su trono hasta el fondo.
Cuando el agua y la tierra se alimentaron de los alientos de ʿĪsā (Jesús), desplegaron alas y volaron como pájaros. El glorificar a Allah es solo un vapor, un aliento que sale del cuerpo hecho de agua y tierra. Pero, por la sinceridad del corazón, se ha convertido en un pájaro del paraíso y ha volado allí.
¿Qué hay de sorprendente en que una montaña se convierta en un sufi santo? El cuerpo de Mūsā (Moisés) también era solo un trozo cortado. Ese rey judío vio milagros asombrosos. Pero solo persistió en la crítica y la negación.
Los consejeros dijeron: “No lleves el asunto más allá de los límites, no empujes tanto al animal de la obstinación.” Ató las manos de los consejeros y los encarceló. Aumentó su opresión (continuó y aumentó su tiranía).
Ya que el asunto llegó a este punto. “¡Oh perro, ten paciencia; nuestro castigo ha llegado!” se oyó una voz. Después de eso, el fuego se elevó cuarenta codos; formó un círculo y quemó a esos judíos.
Su origen ya era el fuego; al final, regresaron a su origen. Esa comunidad ya había nacido del fuego. Las partes se dirigen hacia el todo, van hacia allí. Solo eran un fuego que quemaba a los creyentes. Su propio fuego los quemó como paja y basura. El destino de quien tiene por madre (esencia) el Hawiya es solo el Hawiya. El hijo busca a su madre; los orígenes siempre siguen a sus ramificaciones.
El agua, en la piscina, está como prisionera en una cárcel, pero el aire la atrae. Porque el agua pertenece a los elementos (la piscina de los cuatro elementos es fuego, agua, aire y tierra). El aire la salva de su piscina poco a poco hasta llevarla a su mina. Como es poco a poco, al final no ves cómo es llevada.
Así también este aliento roba nuestras almas poco a poco de la prisión del mundo. Las palabras puras salen de nosotros y ascienden hasta Él, hasta un lugar que nadie más conoce. Nuestros alientos, por su pureza, ascienden como regalo a la morada de la baqāʾ (la subsistencia en Dios).
Luego, de Allah, el Poseedor de la Majestad, nos llega como misericordia la recompensa de nuestras palabras, el doble. Después, para que el siervo vuelva a alcanzar lo que alcanzó, nos impulsa de nuevo a esas bellas palabras, nos hace decir de nuevo esas palabras.
Así, cuanto más pronunciamos las mejores palabras, esas palabras siguen saliendo, la misericordia de Allah desciende, y estos dos estados permanecen siempre en ti.
Digamos en persa: Este anhelo y éxtasis viene del lugar de donde proviene ese deleite. El ojo de cada pueblo permanece en el lugar donde una vez disfrutó de un pequeño placer.
En verdad, el deleite de cada especie es con su propia especie. Mira: el deleite de la parte es con su todo. O bien, algo tiene la capacidad de unirse a una especie, y al alcanzarla se convierte en esa especie.
El agua y el pan, aunque no son de nuestra especie, se han convertido en parte de nosotros y han nutrido nuestro cuerpo, han aumentado nuestra fuerza. El agua y el pan no tienen en apariencia nuestra especie, pero en cuanto al resultado, considéralos de nuestra especie.
Si disfrutamos de algo que no es de nuestra especie, es solo porque se parece a lo que es de nuestra especie.
El deleite tomado de lo que se parece a la especie no es permanente. Ese deleite es prestado. Lo prestado no permanece para siempre. Aunque el pájaro disfruta del silbido, si no encuentra a su especie, vuela como una flecha. El sediento disfruta del espejismo, pero al alcanzarlo huye y vuelve a buscar agua. Los arruinados disfrutan del oro falso, pero ese oro es deshonrado en la casa de la moneda.
¡Cuidado! Que el tinte de oro no te desvíe del camino. ¡Cuidado! Que la ilusión falsa no te haga caer en el pozo.
Lee esta historia una y otra vez y procura extraer lecciones de ella.