CUARTO CAPÍTULO · SEGUNDA SECCIÓN · Vigésimo cuarto artículo
Vigésimo cuarto artículo
Expone el camino y el método para alcanzar el amor de Allah.
¡Oh querido! Debe saberse que los walī (amigos de Dios) han dicho lo siguiente: Los caminos que conducen a Allah Altísimo —aunque se diga que son tantos como los alientos de las criaturas, en alusión a su abundancia— son muy numerosos. Sin embargo, el que corresponde a la gente del amor es adentrarse en el camino del fanāʾ (aniquilación en Dios) y de la atracción espiritual (jazba). Porque el camino del fanāʾ es sumamente adecuado y perfecto para alcanzar la intimidad con Allah. Es superior a todos los demás caminos. Los amantes recorren rápidamente las etapas de este camino con el gozo de la jazba (shatar al-jazba). El amor, en esencia, es el camino de la pobreza espiritual (faqr) y el fanāʾ, que se basa en “morir antes de morir”. La muerte voluntaria se fundamenta en diez principios:
El primer principio es el tawba (arrepentimiento).
El tawba es el retorno del siervo a Allah Altísimo por su propia voluntad. Mientras que la muerte corporal es ir hacia Allah sin voluntad propia. Porque Allah Altísimo ha dicho: “¡Oh alma sosegada! Vuelve a tu Señor, satisfecha y satisfecha Él contigo.” (al-Fajr 89:27-28) [294/b] Porque el tawba es abandonar todos los pecados. Los pecados son mirar los grados de ambos mundos que apartan al siervo de su Señor. Sin embargo, lo que corresponde y conviene al amante es no mirar a nadie más que a su Amado. Más aún, despojarse completamente incluso de su propio ser y salir de su existencia. Porque la expresión “tu propia existencia es un pecado que no admite comparación” es una realidad para los gnósticos que han alcanzado la verdad.
El segundo principio es el zuhd (ascetismo).
El zuhd es apartarse de los adornos y placeres del mundo. Es liberarse tanto de los placeres relacionados con la riqueza, el rango y el honor, sean pocos o muchos. Así como la muerte es dejar todo esto atrás. La realidad del zuhd es poder abandonar ambos mundos. Así lo expresó el Noble Amado (el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sean con él): “El mundo es ilícito para la gente del más allá, y el más allá es ilícito para la gente del mundo. Para la gente de Allah, ambos son ilícitos.”
El tercer principio es el tawakkul (la confianza en Allah).
El tawakkul es despojarse por completo de las causas y de las condiciones que las producen, confiando y fiándose en Allah Altísimo. Así también la muerte es alcanzar este estado. Porque Allah Altísimo ha dicho: “Quien confía en Allah, Él le basta.” (al-Talāq 65:3)
El cuarto principio es el qanaʿa (contentamiento).
El qanaʿa es liberarse de los deseos del nafs (el ego) y de las expectativas animales. Así también la muerte es alcanzar este objetivo. Por lo tanto, lo que corresponde al amante es conformarse con lo necesario en cuanto a comida, bebida, vestido y refugio. Debe evitar con firmeza caer en el despilfarro. Así lo ha dicho Allah Altísimo: “No seáis pródigos.” (al-Aʿrāf 7:31)
El quinto principio es el uzla (retiro).
El uzla y la reclusión consisten en apartarse de la mezcla con la gente. Así también la muerte es separarse de la gente del mundo y alejarse. Por ello, se debe entrar al servicio de un murshid (guía espiritual) perfecto que eduque el nafs. Debe entregarse a él como los muertos se entregan al que los lava. Así, debe purificarse con el agua de la walāya (amistad con Dios), limpiándose de la suciedad del pecado y librándose de otras impurezas para quedar completamente puro.
La forma más virtuosa de uzla es retirarse en soledad a un lugar apartado y cortar la relación de los sentidos con las cosas. Porque toda calamidad y tentación que le ocurre al ruh (el espíritu) fortalece al nafs y desarrolla sus atributos. Como resultado, el nafs encuentra la oportunidad de rodear al ruh y, aprovechando la ocasión, lo arrastra a los grados más bajos del mundo corporal, atándolo firmemente con los lazos mundanos. Todos estos lazos provienen de las garras de los cinco sentidos aparentes. Así, con el retiro, se limita el campo de acción de los sentidos y se les pone un obstáculo en su camino. Cuanto más se alejan los sentidos de la relación con las cosas, más se corta la esperanza de los deseos, las pasiones, el shayṭān y los intereses mundanos.
Después de tal protección y esfuerzo, con el purgante del dhikr Allah (recuerdo de Allah), desaparecen por completo la inclinación al mundo, el odio, la ignorancia, la negligencia y la pasión por los deseos. El mundo interior del corazón se alegra; se alcanza la salud y el bienestar tanto material como espiritualmente.
El sexto principio es la perseverancia en el dhikr Allah.
Con el dhikr se olvida el māsiwā (todo lo que no es Allah) y se elimina su relación con el corazón. Así también la muerte es olvidar el māsiwā de esta manera. Porque Allah Altísimo ha dicho: “Recuerda a tu Señor cuando olvides.” (al-Kahf 18:24) y con este símbolo de la aleya, ha hecho saber al ser humano que debe olvidar el māsiwā.
La bendita fórmula “Lā ilāha illā Allah” es un remedio espiritual que se compone de la negación (nafy) y la afirmación (isbat) para expulsar el māsiwā del corazón. Con el “Lā” de la negación, desaparecen todas las sustancias corruptas y dañinas. Así, las fuerzas del nafs, las enfermedades del qalb (el corazón) y los lazos que limitan al ruh nacen de estas fuerzas. Con el “illā Allah” de la afirmación, se fortalecen las percepciones del qalb; el corazón halla salud. El temperamento del ser humano se corrige, su personalidad madura. Con la manifestación de los atributos divinos, el corazón y el alma se alegran y se consuelan con ellos.
El séptimo principio es el tawajjuh-i tāmm (orientarse completamente hacia Allah).
El tawajjuh completo es liberarse de todos los deseos y anhelos que recuerdan al māsiwā. Así también la muerte es alcanzar este estado. Por lo tanto, lo que corresponde al amante es que no le quede ningún deseo ni amado aparte de su Señor. El amante no tiene otro objetivo que Allah ni se olvida de Él ni un instante. Porque se ha dicho: “Si un amante sincero [295/a] se orienta hacia Allah durante mil años, pero luego se aparta de Él un instante, en ese caso lo que pierde es mucho más que lo que ha ganado.”
El octavo principio es el sabr (la paciencia).
El sabr es alejarse de los placeres del nafs mediante el esfuerzo espiritual (mujāhada). Así también la muerte es alcanzar este maqām (estación espiritual). Porque el amante sólo puede mantener alejado a su nafs de las cosas que solía hacer y amar gracias al sabr; sólo así puede mantener este éxito. Sólo de este modo se destruyen las pasiones, el nafs se purifica, los deseos surgen de virtudes elogiadas, camina con rectitud por el camino de la religión, su corazón se vuelve puro y su espíritu luminoso. Así lo ha dicho Allah Altísimo: “Y de entre ellos designamos guías que dirigían por Nuestro mandato, cuando fueron pacientes y tuvieron certeza en Nuestros signos.” (al-Sajda 32:24)
El noveno principio es el murāqaba (vigilancia espiritual).
El murāqaba es salir de la propia fuerza y poder. Así también la muerte es ir hacia esa inexistencia. El amante observa lo que su Señor le concede y espera las gracias que Él soplará en su espíritu. Se aparta del māsiwā y se sumerge en el océano de los deseos del Amado.
Así, de la misericordia de su Señor, descienden tales luces sobre su espíritu que, con ellas, obtiene en un instante el beneficio de ambos mundos. Y la oscuridad del nafs, que no puede eliminarse ni con treinta años de ejercicios espirituales, se borra en un instante. Incluso sus malas acciones se transforman en buenas. Tal vez incluso las obras de los justos le parecen malas en comparación. Así lo indica Allah Altísimo en referencia a este maqām: “Éste es el favor inmenso de Allah, que Él concede a quien quiere. Allah es el poseedor del favor inmenso.” (al-Ḥadīd 57:21)
El décimo principio es el riḍā (la complacencia con el decreto divino).
El riḍā consiste en que el siervo abandone su propio agrado y se adentre en el camino del agrado de su Señor. Así también es la muerte. Así, el amante se entrega a los juicios eternos de su Señor y encomienda sus asuntos a Su gestión eterna. No objeta la realización de Su decreto ni se aparta de Su destino. Camina por el camino de Su complacencia. Así lo expresa un verso árabe:
Bayt
Ca‘altu ille’l-mahbūbi emrī kullahu
Fa in shā’a aḥyānī wa in shā’a atlafā
Traducción del bayt
He confiado todos mis asuntos al Amado; si quiere, me da vida, si quiere, me destruye.
Quien atraviesa estas cualidades oscuras del nafs y muere voluntariamente, su Señor lo revive con la luz de Su favor. Así lo ha dicho Allah Altísimo: “¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida y le pusimos una luz con la que camina entre la gente, es igual que quien está en las tinieblas y no puede salir de ellas?” (al-Anʿām 6:122)
Es decir, quien abandona los deseos que surgen de ser humano y pone fin a los deseos oscuros del nafs por su propia voluntad, Allah Altísimo lo revive con una vida luminosa mediante Sus atributos divinos y le concede una luz de Sus luces de belleza, con la que ve los estados de la gente; con su perspicacia, conoce las situaciones de las personas. Así lo indica el hadiz: “Temed la perspicacia del creyente, pues él mira con la luz de Allah.”
En cuanto a quien permanece vivo con los atributos del nafs, permanece en la oscuridad de los deseos corporales. No puede hallar paz en la luz de la estrella del maʿrifa (el conocimiento de Dios), ni alcanzar al Amado como fruto del amor. Por tanto, el amante que mata sus atributos humanos, sin duda encuentra la vida eterna con los atributos del Amado y permanece con Él.
Müstezād [81]
1. ¡Oh dueño de los dos mundos, Único y Dominador!/ No tienes igual.
Eres siempre y eterno, no tienes morada ni patria/ Todas las cosas son efímeras.
2. Eres la existencia verdadera, las cosas son como si no existieran/ Son sombra y sueño.
Tú haces y diriges todo, según Tu voluntad/ Los estados del mundo.
3. Con Tu arte creaste miles de almas y espíritus/ Formas y cuerpos.
Con Tu luz manifestaste la tierra y los cielos/ Todo el ser y el espacio.
4. ¡Oh Primero y Último, Oculto y Manifiesto!/ Todo se manifiesta por Ti.
Todas las fuerzas toman poder de Tu poder/ Encuentran nombre y gloria gracias a Ti. [295/b]
5. Por Tu amor giran día y noche, bailan los cielos/ La tierra queda asombrada.
Por Tu anhelo arden el sol y la luna, los astros y planetas/ Realizan su rotación.
6. Los cielos, los elementos y los seres, todos avanzan/ Es Tu luz, oh Allah.
Hiciste girar a todas las partículas como un compás/ El latido de Tu amor.
7. Por Tu amor se agita el aire, las olas se hacen vapor/ Todo se llena de Tu anhelo.
Tu amor, con anhelo, arroja a los arroyos a los valles/ Todas las aguas corrientes.
8. Sólo por Tu amor se resuelve el enigma del mundo/ ¡Oh Único Absoluto!
El universo es un destello, lo repite/ El movimiento de Tu amor.
9. Todo espíritu y corazón se inclina por naturaleza hacia Tu luz/ Tu luz los abarca.
Las partículas del mundo han confesado Tu unicidad/ Sin palabra ni lengua.
10. ¡Con Tu luz, muéstranos, oh Dios, a nuestros ojos y corazones/ Las cosas "tal como son"!
Para que contemplemos Tu sublime gloria, oh mar desbordante/ En todo momento y tiempo.
11. Con Tu luz se manifestaron los espíritus y los nombres/ El amor se hizo realidad.
Muéstranos en cada grado las demás etapas/ Con una visión clara.
12. Si el asceta se inclinara por el amor conquistador del mundo/ Sería testigo.
Amaría como la Kaʿba, no negaría/ Cada piedra señalada.
13. Quien conoce el amor que otorga dicha/ Es el gnóstico.
Tiene compasión por todos como por su propia alma/ No hiere ese corazón.
14. En Adán depositaste el secreto en corazones despiertos/ Se hizo ese lugar de la mirada.
¡Oh Rey Poderoso! Ya que el corazón es espejo de Tu favor/ No lo rompas ni lo hieras.
15. Haz puro este espejo del corazón, que sea perfecto/ Que permanezca ante esa belleza.
Al mirarlo, te encuentras a Ti mismo, que se llene de luz/ Sea morada de los secretos.
16. Toda alabanza, elogio y súplica retorna a Ti/ Tú reúnes todo.
De Ti toman día y noche, el amante y el amado/ Tanto el amor como la belleza.
17. Con Tu luz hiciste brillar un puñado de tierra/ Lo llamaste “ser humano”.
Con Tu luz hiciste sonreír su rostro; lo hiciste digno de contemplar Tu faz/ Su rostro resplandeció.
18. He abandonado todo por Tu camino, oh Señor/ Te he conocido como el más digno.
Aunque el corazón es Tu morada; por Ti ama todo/ No mira a otro.
19. Hazme amigo por Tu amor, que sea mi compañero/ Y amigo en el corazón.
Si la boca dulce hablara al alma, expresaría palabras/ Revelaría los secretos.
20. Sin amor, mi cuerpo es una carga para mí, oh amigo/ Tanto por dentro como por fuera.
Soporto toda carga por Tu amor, sea cual sea/ Toda carga, todo peso.
21. Sin amor, todo es calamidad, no hay riqueza ni bendición/ Todo es felicidad con Tu amor.
Por Tu amor, la calamidad se vuelve miel, el fuego rosa y jardín/ Eso es la mina de oro.
22. El dolor y la pena del amor dan placer a mi corazón/ Eso es mi honor.
Mi cuerpo arde de pena, se vuelve ceniza; el alma se hace fuego/ El humo huele a perfume.
23. Quien se llena de Tu amor, halla fortuna y éxito/ Encuentra honor y grandeza.
Quien permanece en el ego y sigue al nafs, enfermo sin remedio/ Sufre en vano.
24. Quien bebe una vez de la copa pura del amor primordial/ Eso le basta.
Su cuerpo se adormece, su corazón se vuelve taberna/ Deja el pan y el agua.
25. Tu amor ofrece los mares al amante, oh copero/ Con él es viviente y eterno.
Tu anhelo hace florecer muchas flores en el jardín del alma/ Los frutos del paraíso.
26. Aléjame del ego, hazme alcanzar Tu amor/ Que se realice en mí.
Con él, el corazón recuerda a Ti en todo lo que ve/ Ese espíritu eterno.
27. Mi asunto con fantasías y temores es miedo y peligro/ Peor que el fuego.
Llena mi corazón de Tu tristeza, que no quede preocupación/ Dame seguridad y paz.
28. Si quien se angustia por Tu rigor confía en Ti/ Y tiene paciencia y resistencia.
Su corazón se llena de Tu amor, la oscuridad de los extraños se va/ Deja el arco y la flecha.
29. Quien mira con sabiduría en este mundo/ Encuentra muchas pruebas firmes.
En las cosas halla claramente la luz de la certeza, la mente sabia/ Deja la duda y la sospecha.
30. Quien arde de anhelo se vuelve íntimo de Tu amor/ Disfruta en todo momento.
Al clamar llega al mar, del mar se convierte en ríos/ Ya no queda ese clamor.
31. Con la luz de Tu Amado, que es el alimento del conocimiento/ Nos has alegrado.
De ese mar de la verdad, el movimiento de Tu amor alcanza a cada corazón.
32. En toda lengua se te ha alabado y glorificado, ¡oh Verdad!/ La gente no lo ha entendido.
Por Tu amor se compone poesía con bellos pensamientos/ Esos significados vírgenes y ocultos.
[28]. Al-Wadūd: Uno de los noventa y nueve bellos nombres de Allah, que significa “el muy afectuoso”. Quien es objeto de mucho amor. Los awliyāʾ (amigos de Dios) que han alcanzado el nombre al-Wadūd han dicho: “La esencia de todo el universo es el amor. Todo el movimiento de los seres es por amor. Todas las leyes de atracción y atracción en los seres existen por el amor.”
[29]. Aquí se alude al versículo: “¡Oh creyentes! Si alguno de vosotros apostata de su religión, Allah traerá pronto a un pueblo al que Él amará y ellos le amarán.” (al-Māʾida 5:54)
[30]. En la copia impresa, el “nueve” de “noventa y nueve” se ha omitido por error.
[31]. Aquí se alude al versículo: “Él los amará y ellos le amarán.” (al-Māʾida 5:54)
[32]. Al-Badīʿ: Allah Altísimo, quien crea todo de la forma más hermosa y artística, creando de la nada.
[33]. Aquí, por medio del ardor del amor que consume el corazón del perfecto, se alude al siguiente versículo: “Ese día diremos al Infierno: ‘¿Estás lleno?’ Y dirá: ‘¿Hay más?’” (Qāf 50:30)
[34]. En el texto impreso aparece como “bār”.
[35]. La expresión “yār-i ghār”, que hemos traducido como “amigo del alma”, es el apodo dado a Abu Bakr, el cercano amigo del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en la cueva durante la hégira. Significa “compañero de la cueva”. Metafóricamente se usa como “amigo fiel”.
[36]. El verso aparece así en el manuscrito. Sin embargo, en la edición impresa es: “Wa’staṯnaʿi’l-wajdu wa’t-taʿrīfu bi’l-qīli”.
[37]. Con la palabra “urwat al-wuthqā” aquí se alude al versículo: “Quien se entrega a Allah haciendo el bien, se ha aferrado al asidero más firme.” (Luqmān 31:22)
[38]. Véase: al-Muṭaffifīn 83:27.
[39]. Es el último grado de la estación del qalb (el corazón) en el sufismo.
[40]. La frase «qāba qawsayni aw adnā» indica que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), en la noche del miʿrāj, se acercó a la presencia espiritual de Allah Altísimo a la distancia de “dos arcos o menos”. Véase: al-Najm 53:9.
[41]. En la expresión “yār-i ghār”, traducida como “amigo del alma”, se recuerda la amistad y confidencia de Abu Bakr con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en la cueva durante la hégira.
[42]. Es la primera inteligencia que surge del poder infinito de Allah.
[43]. Maʿshūq: El amado, aquel de quien se está enamorado.
[44]. Sāqī: El que da de beber; en la asamblea de la bebida, quien sirve la copa.
[45]. Ghawth: Refugio, auxilio. En el sufismo, el “ghawth” es el qutb (polo espiritual) a quien se recurre en situaciones difíciles. Los sufíes, en momentos de apuro, claman: “¡Ayuda, oh Ghawth!” “¡Socorro, oh Ghawth!” “¡Auxilio, oh pīr!” y buscan la protección espiritual del qutb. Al-Ghawth al-Aʿẓam: El más grande Ghawth, también llamado qutb al-akbar. Es la realidad interior del Profeta. Es el grado más alto de la walāya. Especialmente se llama al-Ghawth al-Aʿẓam a ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī.
[46]. Según los sufíes, la existencia (wujūd) es una sola, y es la existencia de Allah Altísimo. La base de todas las religiones enviadas por Allah es el tawhid (la unicidad de Dios). El grado en que Allah está exento de toda expresión, señal o noticia es el grado de “aḥadiyya”. Después, el primer grado en que se manifiesta es el de “wāḥidiyya”. En este grado, Allah conoce de forma resumida todos los nombres y atributos que posee. Para más información, véase: A. Avni Konuk, Fusūs al-Ḥikam Traducción y Comentario, ed. Mustafa Tahralı-Selçuk Eraydın, İFAV; 1994, Introducción.
[47]. ʿAql-i kull: La primera inteligencia que surge del poder de Allah.
[48]. Wajh: Rostro, faz. Cuando se usa respecto a Allah Altísimo, su naturaleza no puede ser concebida. Se entiende como la manifestación de Su misericordia infinita en las cosas.
[49]. Istiḍrāj: Un prodigio que ocurre a petición de una persona pecadora o incrédula.
[50]. En las dos últimas líneas, la palabra “ghār” recuerda la amistad y confidencia de Abu Bakr con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en la cueva durante la hégira.
[51]. Esta frase aparece en la edición impresa pero no en el manuscrito.
[52]. Mawadda: Es el anhelo del corazón por amor. Es el primer grado del amor, seguido por: 1. Mawadda, 2. Hawā, 3. Khulla, 4. Maḥabba, 5. Shaġaf, 6. Huyām, 7. Wālih, 8. ʿIshq.
[53]. En el sufismo, las cinco latīfas (letāʾif-i khamsa) son: qalb, ruh, sirr, khafī y akhfā. Según la tariqa Naqshbandiyya, el alma humana tiene seis latīfas. Una pertenece al mundo de la creación, cinco al mundo de la orden. Las cinco del mundo de la orden se llaman letāʾif-i khamsa. La del mundo de la creación se llama nafs-i nāṭiqa. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, Marifet Yayınları, Estambul 1991, p. 307).
[54]. Véase: al-Anʿām 6:76.
[55]. Véase: Āl ʿImrān 3:92.
[56]. Pobreza; conciencia de la propia nada.
[57]. Jactancia.
[58]. Ser efímero, aniquilarse en el ser del Amado.
[59]. Véase: al-Qaṣaṣ 28:88.
[60]. Véase: al-Anfāl 8:65.
[61]. Maḥw: Pobreza; conciencia de la propia nada.
[62]. Naḥw: Gramática árabe.
[63]. Faqīrullāh: El difunto maestro de Ibrahim Hakkı.
[64]. Astrolabio: Instrumento antiguo usado para medir la altura de las estrellas sobre el horizonte.
[65]. Tawājud: Esforzarse por entrar en estado de éxtasis, buscar el éxtasis espiritual.
[66]. ʿAql-i kull (la inteligencia divina universal): Es el grado que sigue al ʿaql-i awwal. Es la medida justa y el criterio correcto en la cúpula de la Tabla. Es una percepción luminosa en la que aparecen las formas de los conocimientos confiados al ʿaql-i awwal. El ʿaql-i kull es la manifestación del ʿaql-i awwal. El ʿaql-i maʿāsh es una luz medida por la ley del pensamiento. Sólo se percibe con instrumentos y medios. De las diversas formas de percepción del ʿaql universal, sólo una se percibe. El camino del ʿaql-i awwal le está cerrado. Cuando los sufíes dicen “Allah no puede ser comprendido por la razón”, se refieren al ʿaql-i maʿāsh, que actúa según la lógica y la comparación. Cuando dicen “Allah se conoce por la razón”, se refieren al ʿaql-i awwal, que percibe sin comparación ni medios. (Uludağ, op. cit., p. 36).
[67]. Aquí se alude a la conversación de Sulaymān (la paz sea con él) con la hormiga. (Véase: al-Naml 27:18-19)
[68]. En el texto impreso aparece como “pākdār”.
[69]. Aquí se alude al versículo: “¿Adónde, pues, vais?” (al-Takwīr 81:26)
[70]. El punto de partida del sālik (el viajero espiritual) en su camino hacia la verdad divina.
[71]. Meta, objetivo, destino final. Es la vida después de este mundo.
[72]. Véase: al-Aḥzāb 33:72.
[73]. Véase: al-Aḥzāb 33:72.
[74]. Véase: Fuṣṣilat 41:11.
[75]. Allah Altísimo, quien vuelve los corazones como quiere.
[76]. Es perderse a sí mismo hasta el punto de no darse cuenta de lo que ocurre a su alrededor y consigo mismo, debido a la abundancia e intensidad de la gracia y manifestación procedentes de Allah. Uludağ Prof. Dr. Süleyman, op. cit.
[77]. Véase: Yā Sīn 36:82.
[78]. Ergonon: Ciencia de la lógica que trata de sistematizar las ramas del saber.
[79]. Nafy wa isbāt: Dos palabras árabes que significan negar y afirmar. Es un término naqshbandí. Significa negar todo salvo Allah y afirmar la existencia de Allah. El dhikr oculto realizado con el corazón, es decir, la fórmula “Lā ilāha illā Allah” que se enseña al murīd, se realiza con el método de nafy wa isbāt. Prof. Dr. Ethem Cebecioğlu, op. cit.
[80]. Aquí se alude al sultán Mahmud de Ghazni y a su afortunado esclavo Ayaz, a quien amaba mucho.
[81]. Mustazād: Poema al que se añade un verso de igual métrica.
[82]. Sānī: Segundo, igual, semejante.
[83]. Lugar, patria, morada.
[84]. Aquí se alude a la súplica del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “¡Oh Allah! Muéstrame las cosas tal como son.”
[85]. Awwalā: Primero, el más excelente.
La fruta del amor por los actos es aferrarse al grado de la mawadat (afecto) tras superar el grado de la fidelidad. Con este amor se dirige hacia el amor por los atributos. El amor por las obras, si se debe a que son obras de Allah, poseedor de perfección —por ejemplo, si una persona ama la belleza de algo sólo porque es una obra de Allah, poseedor de belleza—, las frutas de este amor son el aumento de la certeza y el deseo de ihsan (excelencia espiritual). Es estar dispuesto a desarrollarse espiritualmente mediante la orientación. Es educar espiritualmente a quienes son aptos para ello. Es inclinarse a realizar muchas buenas obras. Es esforzarse por recordar siempre el bello nombre de Allah. [O bien, esforzarse siempre por ser recordado con un buen nombre.] Es hacer lo necesario para ser conocido y recordado con estas bellas cualidades y así ir hacia Allah con tales virtudes superiores.
13. Allah, poseedor de majestad, dice: “No alcanzaréis la bondad hasta que no deis de lo que amáis.” Cambia el amado de tu alma por amor, aniquílate, pero nunca digas “yo”.
Eres siempre y eterno, no tienes morada ni patria/ Todas las cosas son efímeras.
24. Si eres jurista, comprende el secreto de “Ellos no saben”. Si eres pobre, eres el sultán del mundo sin necesidad.
4. Mi corazón cambiante está con el que vuelve los corazones; no sé qué es la negación ni la afirmación.
La ignorancia del nafs sobre los deseos oscuros y la grandeza del amor ha hecho al ser humano muy injusto y muy ignorante. Así como el conejo fue injusto con su nafs y fue ante el león. Por ignorancia, se arrojó voluntariamente en sus brazos. O como una polilla débil que, creyendo que era luz, se arrojó al fuego. Sin embargo, a pesar de ser tan injusto e ignorante, el ser humano ha realizado muchas obras justas en el mundo y, a pesar de su ignorancia, ha alcanzado todo conocimiento. Porque al aceptar la carga del depósito que los cielos, la tierra y las montañas rehusaron llevar, ha asumido una pesada carga.
1. ¡Tú eres el ʿaql-i kull, oh sublime amor! Eres el alma de la razón, el significado de los espíritus.
Ellos se han adornado con los atributos de perfección de Él. Por Su amor, se han hecho amigos y cercanos a Él y han entrado bajo Sus cúpulas. Han bebido de Su bebida pura, tan bella como el agua de alcanfor, y se han refrescado con la frescura y el placer del río Tasnīm en el paraíso. Han ascendido al maqām del horizonte claro y han alcanzado altos grados.
34. El amor es rey, es buena fortuna. Es tanto Ayaz como Mahmud.
El amor es el sultán del mundo del alma. Para el amor, la razón es ignorante. El espíritu es tierra, el amor es el mar de la vida. Si la razón es hormiga, el amor es Sulaymān.
Porque es el secreto oculto en los pechos de los walī (amigos de Dios) del Señor. El éxtasis es la desaparición del ser del amante. Dichoso aquel que, en el estado de éxtasis, se pierde y, en su ausencia, está presente ante el Señor.
3. ¡Oh espíritu! Tu faz es espejo de todo. Te contemplas a Ti mismo en todo.
30. El copero del corazón siempre ha sido Faqīrullāh, ¡oh Hakkī! El jardín del espíritu está lleno de rosas; el jazmín es también el narciso.
7- Basta, ¡oh Hakkī! Mi amigo del alma, mi compañero de penas me basta. No quiero otro amigo, no quiero.
1- Dices que amas y, sin embargo, desobedeces. Por Dios, esto es obra del Badīʿ.
La causa del amor esencial entre los siervos es el conocimiento previo de los espíritus, que es la razón de la cercanía de los cuerpos. Los frutos de este amor son que quienes se aman de este modo son dignos del amor de Allah (y alcanzan la dignidad de ser Su jalifa en la tierra). Se encuentran en los maqāmāt (estaciones espirituales) que la gente envidia y desea. Así lo ha dicho Allah Altísimo (en un hadiz qudsī): “Mi amor es obligatorio para quienes se aman por Mí”, y ha hecho saber que este tipo de amor es Su propio amor, y que quienes lo buscan sólo Le encontrarán a Él. Porque el amor es una luz divina que ilumina los ojos (aʿyān) de quienes se aman por Allah. El amor es también una bebida de alcanfor con la que se llenan y sacian los espíritus de quienes se aman por Allah. Así, viven con alegría y paz en la cercanía y presencia espiritual de Allah. Como se ha dicho en el poema:
¡Oh querido! Debe saberse que los walī (amigos de Dios) han dicho lo siguiente: Allah Altísimo, siendo un tesoro oculto, quiso manifestar Su grandeza mostrando Sus atributos de belleza y majestad (tajallī), y al sentir amor por ello, descendió del grado de “aḥadiyya” al de “wāḥidiyya”, ocultando Su faz pura y sublime bajo el velo de Sus sublimes atributos. Para que la luz de Su faz no aniquilara todo el universo. Para que nadie llegara al punto de no distinguir el bien del mal.
El amor, en la medida en que es moderado, es el pulimento de la razón y la mente; pero si es excesivo o defectuoso, se convierte en una enfermedad mortal. Una enfermedad que aumenta cuanto más se le da remedio. El amor es el Platón y Galeno del amante. Su muro protector es la grandeza y el honor. El dolor del amante es diferente a cualquier otra enfermedad. Porque el amor es el astrolabio de los secretos divinos.
La obediencia del racional es forzada y sin deseo. La obediencia del amante es con amor, con gusto y deseo. Por eso, en la sura Fuṣṣilat, la expresión “venid voluntariamente” es la fiesta de los amantes, mientras que “venid a la fuerza” es el yugo de los racionales. Porque el amor de estos por Allah depende necesariamente de una causa. El amor de los amantes es sólo por amistad. Sea racional o amante, todos los seres humanos aspiran al amor de su Señor. Allah Altísimo los atrae a todos hacia Sí por diversas causas. Sin embargo, los amantes, durante el momento de la atracción, consideran el veneno y la amargura del dolor como dulzura y néctar, y se alegran en la dificultad del dolor. Disfrutan de la humillación y encuentran placer en el desprecio. Se alejan de buscar honor y rango, y se liberan de ser esclavos de tales pensamientos.
25. El secreto del nafy wa isbāt es el amor. El océano del tawhid (la unicidad de Dios) es el de todas las aleyas.
Wa’staṯnaʿi’l-wājidu e’t-taʿrīfa bi’l-qīli
7. Que el sol y la luna del maʿrifa brillen en tu interior. Di: “No amo a los que se ponen”, para que el que otorga el ihsan esté contigo.
10. ¡Con Tu luz, muéstranos, oh Dios, a nuestros ojos y corazones/ Las cosas "tal como son"!
¡Oh Verdad! Ya que el Amado ha dado una señal de Su morada: ¡Oh gente del amor! “¿Adónde vais?” Está en el corazón.
1. ¡Bienvenido, oh amor puro, bienvenido amigo del alma! Alegría de todo corazón; ¡oh coqueto, oh amado!
. Al-Wadūd: Uno de los noventa y nueve bellos nombres de Allah, que significa “el muy afectuoso”. Quien es objeto de mucho amor. Los awliyāʾ (amigos de Dios) que han alcanzado el nombre al-Wadūd han dicho: “La esencia de todo el universo es el amor. Todo el movimiento de los seres es por amor. Todas las leyes de atracción y atracción en los seres existen por el amor.”
16. Conoce el honor en la pobreza, halla la subsistencia en el fanāʾ. La religión está oculta en el kufr (la incredulidad), la unidad en la unión de hombre y mujer.
. En la copia impresa, el “nueve” de “noventa y nueve” se ha omitido por error.
. Aquí se alude al versículo: “¡Oh creyentes! Si alguno de vosotros apostata de su religión, Allah traerá pronto a un pueblo al que Él amará y ellos le amarán.” (al-Māʾida 5:54)
. Al-Badīʿ: Allah Altísimo, quien crea todo de la forma más hermosa y artística, creando de la nada.
. Aquí se alude al versículo: “Él los amará y ellos le amarán.” (al-Māʾida 5:54)
1- Allah, el Wadūd, ha dicho: “Él los amará y ellos le amarán.” Así, nos ha comunicado la poción del amor a los corazones.
. Es el último grado de la estación del qalb (el corazón) en el sufismo.
. Véase: al-Muṭaffifīn 83:27.
. En la expresión “yār-i ghār”, traducida como “amigo del alma”, se recuerda la amistad y confidencia de Abu Bakr con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en la cueva durante la hégira.
4. En el amado está la belleza, en el amante la pena. En el mundo, de nuevo, Tú eres el Amado; Tú eres el amigo.
. La frase «qāba qawsayni aw adnā» indica que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), en la noche del miʿrāj, se acercó a la presencia espiritual de Allah Altísimo a la distancia de “dos arcos o menos”. Véase: al-Najm 53:9.
. Es la primera inteligencia que surge del poder infinito de Allah.
. Aquí, por medio del ardor del amor que consume el corazón del perfecto, se alude al siguiente versículo: “Ese día diremos al Infierno: ‘¿Estás lleno?’ Y dirá: ‘¿Hay más?’” (Qāf 50:30)
1- El deseo del murīd (discípulo) nació de la expresión “Él los amará”. Resulta que ese sol miró al espejo del corazón.
. La expresión “yār-i ghār”, que hemos traducido como “amigo del alma”, es el apodo dado a Abu Bakr, el cercano amigo del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en la cueva durante la hégira. Significa “compañero de la cueva”. Metafóricamente se usa como “amigo fiel”.
. En el texto impreso aparece como “bār”.
Allah Altísimo los ha distraído con el istidrāj (prodigio engañoso) del orgullo y el olvido, haciéndoles ocuparse con el amor a otras cosas y sometiéndolos a diversas calamidades. ¡Qué gran falta es seguir los deseos bajos, qué degradación es someterse a deseos viles! Así, las joyas del amor se han manchado con las pasiones. Su naturaleza innata se ha corrompido y han quedado condenados a diversos sufrimientos. Ya no tienen paz ni tranquilidad en el mundo. Así lo ha dicho Allah Altísimo: “Se ha embellecido a los hombres el amor por los placeres (como las mujeres y otros)” (Āl ʿImrān 3:14), y ha anunciado que quienes se dejan engañar por pasiones bajas y corporales serán castigados con un tormento humillante.
. Con la palabra “urwat al-wuthqā” aquí se alude al versículo: “Quien se entrega a Allah haciendo el bien, se ha aferrado al asidero más firme.” (Luqmān 31:22)
. El verso aparece así en el manuscrito. Sin embargo, en la edición impresa es: “Wa’staṯnaʿi’l-wajdu wa’t-taʿrīfu bi’l-qīli”.
. En las dos últimas líneas, la palabra “ghār” recuerda la amistad y confidencia de Abu Bakr con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) en la cueva durante la hégira.
18. Descubre el secreto de “Todo perece”, rompe tu nafs, alcanza el fanāʾ. Alégrate con la baqāʾ (subsistencia en Dios) en el amor, no seas padre de las penas.
. Istiḍrāj: Un prodigio que ocurre a petición de una persona pecadora o incrédula.
. Mawadda: Es el anhelo del corazón por amor. Es el primer grado del amor, seguido por: 1. Mawadda, 2. Hawā, 3. Khulla, 4. Maḥabba, 5. Shaġaf, 6. Huyām, 7. Wālih, 8. ʿIshq.
. Esta frase aparece en la edición impresa pero no en el manuscrito.
. Sāqī: El que da de beber; en la asamblea de la bebida, quien sirve la copa.
. Maʿshūq: El amado, aquel de quien se está enamorado.
. Según los sufíes, la existencia (wujūd) es una sola, y es la existencia de Allah Altísimo. La base de todas las religiones enviadas por Allah es el tawhid (la unicidad de Dios). El grado en que Allah está exento de toda expresión, señal o noticia es el grado de “aḥadiyya”. Después, el primer grado en que se manifiesta es el de “wāḥidiyya”. En este grado, Allah conoce de forma resumida todos los nombres y atributos que posee. Para más información, véase: A. Avni Konuk, Fusūs al-Ḥikam Traducción y Comentario, ed. Mustafa Tahralı-Selçuk Eraydın, İFAV; 1994, Introducción.
. Ghawth: Refugio, auxilio. En el sufismo, el “ghawth” es el qutb (polo espiritual) a quien se recurre en situaciones difíciles. Los sufíes, en momentos de apuro, claman: “¡Ayuda, oh Ghawth!” “¡Socorro, oh Ghawth!” “¡Auxilio, oh pīr!” y buscan la protección espiritual del qutb. Al-Ghawth al-Aʿẓam: El más grande Ghawth, también llamado qutb al-akbar. Es la realidad interior del Profeta. Es el grado más alto de la walāya. Especialmente se llama al-Ghawth al-Aʿẓam a ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī.
15. El amor es un halcón sin morada. Es el secreto del “Sé, y es”.
. Wajh: Rostro, faz. Cuando se usa respecto a Allah Altísimo, su naturaleza no puede ser concebida. Se entiende como la manifestación de Su misericordia infinita en las cosas.
. ʿAql-i kull: La primera inteligencia que surge del poder de Allah.
. Maḥw: Pobreza; conciencia de la propia nada.
. Véase: al-Anfāl 8:65.
. Naḥw: Gramática árabe.
. En el sufismo, las cinco latīfas (letāʾif-i khamsa) son: qalb, ruh, sirr, khafī y akhfā. Según la tariqa Naqshbandiyya, el alma humana tiene seis latīfas. Una pertenece al mundo de la creación, cinco al mundo de la orden. Las cinco del mundo de la orden se llaman letāʾif-i khamsa. La del mundo de la creación se llama nafs-i nāṭiqa. (Uludağ, Diccionario de Términos Sufíes, Marifet Yayınları, Estambul 1991, p. 307).
. Véase: Āl ʿImrān 3:92.
. Véase: al-Anʿām 6:76.
. Jactancia.
. Pobreza; conciencia de la propia nada.
. Véase: al-Qaṣaṣ 28:88.
. Ser efímero, aniquilarse en el ser del Amado.
. Véase: al-Aḥzāb 33:72.
25. Aprende el fiqh de la pobreza y la gramática de la aniquilación del hadiz del amor. Familiarízate con el amor; habla siempre de él sin intérprete.
. Meta, objetivo, destino final. Es la vida después de este mundo.
. Astrolabio: Instrumento antiguo usado para medir la altura de las estrellas sobre el horizonte.
. Faqīrullāh: El difunto maestro de Ibrahim Hakkı.
. ʿAql-i kull (la inteligencia divina universal): Es el grado que sigue al ʿaql-i awwal. Es la medida justa y el criterio correcto en la cúpula de la Tabla. Es una percepción luminosa en la que aparecen las formas de los conocimientos confiados al ʿaql-i awwal. El ʿaql-i kull es la manifestación del ʿaql-i awwal. El ʿaql-i maʿāsh es una luz medida por la ley del pensamiento. Sólo se percibe con instrumentos y medios. De las diversas formas de percepción del ʿaql universal, sólo una se percibe. El camino del ʿaql-i awwal le está cerrado. Cuando los sufíes dicen “Allah no puede ser comprendido por la razón”, se refieren al ʿaql-i maʿāsh, que actúa según la lógica y la comparación. Cuando dicen “Allah se conoce por la razón”, se refieren al ʿaql-i awwal, que percibe sin comparación ni medios. (Uludağ, op. cit., p. 36).
Un gnóstico escribió en una carta a un perfecto: “... Después de esto, he bebido el vino del amor con la copa de la maʿrifa de Él y me he embriagado.” El perfecto le respondió: “Te has embriagado antes de beber. Aparte de ti, yo he bebido vino suficiente para llenar los cielos y la tierra. Aún no me he saciado y paso mi vida diciendo ‘¿Hay más?’ por mi amor.”
. Tawājud: Esforzarse por entrar en estado de éxtasis, buscar el éxtasis espiritual.
. En el texto impreso aparece como “pākdār”.
. Aquí se alude a la conversación de Sulaymān (la paz sea con él) con la hormiga. (Véase: al-Naml 27:18-19)
. El punto de partida del sālik (el viajero espiritual) en su camino hacia la verdad divina.
. Aquí se alude al versículo: “¿Adónde, pues, vais?” (al-Takwīr 81:26)
. Sānī: Segundo, igual, semejante.
5. Eres el pasado, el futuro y el presente. Eres el detalle y la esencia de todo. Eres el Rey generoso, poseedor de gloria. Tu aliento es el asidero más firme.
. Allah Altísimo, quien vuelve los corazones como quiere.
. Véase: Fuṣṣilat 41:11.
. Véase: Yā Sīn 36:82.
. Es perderse a sí mismo hasta el punto de no darse cuenta de lo que ocurre a su alrededor y consigo mismo, debido a la abundancia e intensidad de la gracia y manifestación procedentes de Allah. Uludağ Prof. Dr. Süleyman, op. cit.
. Nafy wa isbāt: Dos palabras árabes que significan negar y afirmar. Es un término naqshbandí. Significa negar todo salvo Allah y afirmar la existencia de Allah. El dhikr oculto realizado con el corazón, es decir, la fórmula “Lā ilāha illā Allah” que se enseña al murīd, se realiza con el método de nafy wa isbāt. Prof. Dr. Ethem Cebecioğlu, op. cit.
. Ergonon: Ciencia de la lógica que trata de sistematizar las ramas del saber.
. Mustazād: Poema al que se añade un verso de igual métrica.
. Aquí se alude al sultán Mahmud de Ghazni y a su afortunado esclavo Ayaz, a quien amaba mucho.
El racional sólo confía en su propio juicio. El amante, en cambio, avanza hacia su origen y su destino. El amor del Señor, el Wadūd, es la esencia de todo amor y la base de toda visión espiritual.
. Véase: al-Aḥzāb 33:72.
Él respondió: “Si quienes hacen esto han llegado al grado más alto del amor y han hallado el éxtasis sin tawājud, entonces sus nafs están como muertos y sus corazones han hallado vida con el amor. No les impidáis que disfruten de la alegría de estar con Allah ni siquiera una hora.”
. Awwalā: Primero, el más excelente.
La ignorancia del nafs sobre los deseos oscuros y la grandeza del amor ha hecho al ser humano muy injusto y muy ignorante. Así como el conejo fue injusto con su nafs y fue ante el león. Por ignorancia, se arrojó voluntariamente en sus brazos. O como una polilla débil que, creyendo que era luz, se arrojó al fuego. Sin embargo, a pesar de ser tan injusto e ignorante, el ser humano ha realizado muchas obras justas en el mundo y, a pesar de su ignorancia, ha alcanzado todo conocimiento. Porque al aceptar la carga del depósito que los cielos, la tierra y las montañas rehusaron llevar, ha asumido una pesada carga.
. Aquí se alude a la súplica del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): “¡Oh Allah! Muéstrame las cosas tal como son.”
. Lugar, patria, morada.
2. ¡Tú eres el ʿaql-i kull, el alma del alma, oh padre! Todo está bajo el poder de Tu mano.
20. El amor se ha convertido en un Ergonon. Ha abarcado todas las ramas del saber.
El amor, en el mundo de la unidad, es de los ocultos. La amistad (khulla) es de los ocultos en el mundo invisible (ʿālam al-amā). La mawadat es el secreto de los secretos en el mundo divino (ʿālam al-lāhūt). La walāya es de los secretos en el mundo de la fuerza (ʿālam al-jabarūt). La fidelidad es del espíritu en el mundo de los espíritus. La voluntad es del corazón en el mundo intermedio (barzaj). El deseo es del nafs en el mundo del testimonio.
7. No vagues errante, ven a la cueva del corazón, ¡oh Hakkī! En esta cueva he venido a estar en retiro con el Amado.
9. Hakkī, la conversación del corazón sólo la encontró contigo. ¡Oh de mejillas como Yusuf! Tú eres el gran ghawth. [281/a]
18. He abandonado todo por Tu camino, oh Señor/ Te he conocido como el más digno.
1. ¡Oh dueño de los dos mundos, Único y Dominador!/ No tienes igual.
¡Oh querido! Debe saberse que los walī (amigos de Dios) han dicho lo siguiente: El amor al Señor es más honorable y superior que la razón humana. Es decir, el ʿaql-i maʿād-i kull (la razón universal que comprende el futuro) es sin duda más honorable y digno que el ʿaql-i maʿāsh (la razón parcial que sólo comprende asuntos mundanos).
6. Eres el jardinero de mi corazón, oh sāqī, siempre. Eres la belleza del mundo, oh jardín y primavera.
1- Allah, el Wadūd, ha dicho: “Él los amará y ellos le amarán.” Así, nos ha comunicado la poción del amor a los corazones.
Ellos se han adornado con los atributos de perfección de Él. Por Su amor, se han hecho amigos y cercanos a Él y han entrado bajo Sus cúpulas. Han bebido de Su bebida pura, tan bella como el agua de alcanfor, y se han refrescado con la frescura y el placer del río Tasnīm en el paraíso. Han ascendido al maqām del horizonte claro y han alcanzado altos grados.
16. Conoce el honor en la pobreza, halla la subsistencia en el fanāʾ. La religión está oculta en el kufr (la incredulidad), la unidad en la unión de hombre y mujer.
25. Aprende el fiqh de la pobreza y la gramática de la aniquilación del hadiz del amor. Familiarízate con el amor; habla siempre de él sin intérprete.
El racional sólo confía en su propio juicio. El amante, en cambio, avanza hacia su origen y su destino. El amor del Señor, el Wadūd, es la esencia de todo amor y la base de toda visión espiritual.
6- Soy el halcón del Sultán, estoy en Su mano.
16. Conoce el honor en la pobreza, halla la subsistencia en el fanāʾ. La religión está oculta en el kufr (la incredulidad), la unidad en la unión de hombre y mujer.
Después de esto, el amor alcanza la pureza total, donde no queda nada del ego ni dualidad. Este amor puro que alcanza este grado es superior a la “khulla” y más puro que todos los grados inferiores. El Noble Amado (la paz y las bendiciones sean con él), al alcanzar el maqām de J̱alīlullāh (el amigo de Allah) de Ibrāhīm (la paz sea con él) entre los profetas, ascendió de allí al “qāba qawsayn” y [279/a] de allí al maqām de “aw adnā”. Porque Ibrāhīm J̱alīlullāh (la paz sea con él) recurrió a Allah por Sus atributos y dijo: “Me basta que Él conozca mi estado; no necesito pedir” (aludiendo al atributo del conocimiento al suplicar).
¡Oh querido! Debe saberse que el Noble Amado (la paz y las bendiciones sean con él), mostrando compasión a su comunidad, anunció el amor de Allah y les comunicó el camino hacia el amor de Él. Así lo expresó en sus hadices: “Ciertamente, Allah Altísimo tiene cien misericordias. Con sólo una de ellas, los seres vivos en la tierra se muestran compasivos entre sí. Con las otras noventa y nueve, tendrá misericordia de Sus siervos el Día del Juicio.” Y dijo: “Allah es bello y ama la belleza.” Y dijo: “Si Allah ama a un siervo, todos los que están en los cielos y la tierra lo aman.” Y dijo: “La compasión de Allah por Su siervo es mayor que la de una madre compasiva por su hijo.” Y dijo: “El amor es eterno, antiguo y también permanente.” Y dijo: “Quien ama a Allah, ama el Corán y lo recita constantemente.” Y dijo: “Estarás con aquel a quien amas.”
Mustazād
El favor del amor siempre pertenece a esa Esencia pura.