Marifetnama · junio 28, 2026

Artículo dos. El alma humana proviene y se va a muchos mundos (viajes y peregrinaciones) y el c

ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · DÖRDÜNCÜ FASIL · On ikinci Madde **Segundo Artículo** Informa que el alma humana ha transitado por múltiples mundos (seyy u sefer) y ha llegado al mundo del cuerpo, donde encuentra perfección …

ÜÇÜNCÜ FEN · BİRİNCİ BAB · DÖRDÜNCÜ FASIL · On ikinci Madde

**Segundo Artículo**

Informa que el alma humana ha transitado por múltiples mundos (seyy u sefer) y ha llegado al mundo del cuerpo, donde encuentra perfección [205/a] y conocimiento.

¡Oh, querido! Debe saberse que los amigos de Dios han dicho: El alma humana existía en el mundo de las almas antes de llegar al mundo de los cuerpos. Antes de llegar al mundo de las almas, estaba en el “mundo del amano” [273]. Este “mundo del amano” es una metáfora del mundo de significados que proviene de las imágenes en el conocimiento eterno (ilm-i ezelî) de Allah, Exaltado sea Él, que no está limitado por el tiempo.

Porque en el conocimiento de Allah, Exaltado sea Él, existen las imágenes de todas las cosas creadas. Esto es como una especie de nuestra aprehensión (taakkul) y concepción mental (tasavvur). Aunque el conocimiento de Allah no es distinto de Su esencia, a este se le llama “mundo del amano” y mundo de significados en cuanto a sus registros de conocimiento. El origen del mundo del amano es el “mundo de la unidad” (lāhūt âlemi), que entre los místicos se conoce como la "existencia más sagrada" (vücûd-ı akdes), una indicación del grado de la unicidad (ahadiyyet) [274].

Por lo tanto, la relación entre las cualidades de Allah y el alma humana en el “mundo del amano” es un gran honor, una elevada dignidad, una bendición y una felicidad; para el conocedor que se purifica, es una gran bendición, guía y ayuda de Allah. Para el perfecto que está en su estado natural, es un placer, deleite y gozo ilimitados. Esta alma humana ha llegado desde el mundo de los significados al mundo del reino (melekût âlem), que es el mundo de las almas. A este también se le llama mundo del oculto (gayb âlem). Sus habitantes son los ángeles cercanos, las intelectos, las facultades y las almas. El alma humana ha llegado desde allí al mundo del dominio (mülk âlem), que es el mundo de la manifestación. Esto también se denomina mundo de los cielos y las estrellas, mundo de los elementos y de las existencias (mevâlîd).

Entre el mundo del reino y el mundo del dominio existen dos mundos más: uno es el mundo de las imágenes (misal âlem) y el otro es el mundo limitado de la imaginación (mukayyed hayal âlem). El mundo de las imágenes es una imaginación absoluta. A este también se le llama “barzakh”. En este mundo, aquellos que son expertos en la percepción ven a todas las almas. Los sueños virtuosos denominados "realidad" aparecen exactamente como reales y manifiestos, viéndolos todos en este mundo de las imágenes.

En cuanto al mundo limitado de la imaginación, se le llama la facultad imaginativa del ser humano (mütehayyile kuvveti). Este es un mundo cuyo origen es el mundo de las imágenes. El mundo del dominio tiene dos partes: la primera está conectada con el mundo del reino. Son el Trono, el Siervo y los siete cielos. A esto también se le llama mundo superior (ulvî âlem). La segunda parte está conectada con el mundo del dominio. Son los cuatro elementos. El universo que emana de ellos es el espacio vacío y las tres raíces (mevâlîd-i selâse [275]). Esto se denomina el mundo más insignificante (âlem-i süflâ), el mundo de la creación y la destrucción (kevn ü fesād).

Todas las almas humanas son elevadas y luminosas, familiarizadas con Allah, Exaltado sea Él. Sus lugares de residencia, según sus grados, son el Trono, el Siervo y los siete cielos, habiendo descendido desde ese elevado mundo a este mundo inferior e insignificante. Así, aquí adquieren la perfección y ascienden a sus lugares originales o progresan a lugares superiores que superan sus propios lugares. Dado que la perfección no se logra de forma directa, Allah, Exaltado sea Él, ayuda con Su gracia, transmitiendo las almas del elevado mundo a los cuerpos en el mundo inferior e insignificante para formar el cuerpo humano a partir del alma y el cuerpo. Es decir, ha concedido al ser humano la cualidad de estar compuesto (mürekkeb) de dos mundos, haciéndolo así el más bello y perfecto. Así, las elevadas almas, montando en los cuerpos como camellos, adquieren perfección en este mundo inferior e insignificante, progresan a grados elevados y ascienden aún más allá. Porque el origen de las almas es ese elevado mundo.

Por lo tanto, el lugar al que llegarán aquellos que alcanzan la perfección en este mundo inferior e insignificante, es decir, los que siguen el camino de los profetas, es nuevamente el elevado mundo. Aquellos que no alcanzan la perfección y se inclinan hacia deseos mundanos, es decir, aquellos que no obedecen el mandamiento de "purifícate con el carácter de Allah" y no rectifican su carácter, permaneciendo deficientes con sus cualidades animales; aquellos que son incapaces de disciplinar su alma y purificar su corazón, no pueden ascender al elevado mundo. No pueden elevarse a sus lugares conocidos. Que Allah los proteja, permanecerán en este mundo inferior, sin obtener nada como los animales. En resumen, el origen de todo es el corazón, y quien entra en él alcanza su origen. El corazón que se purifica de las cosas que olvidan a Allah (mâsivâ), es el ser humano perfecto (insân-ı kâmil).

**Verso**

1- La liberación y la trascendencia son el camino hacia la casa del corazón.

2- El alma debe abrir su oído y escuchar el sonido que llena los horizontes con melodías embriagadoras.

3- Majnún bebe el vino del amor de la cara de Laylâ; las constelaciones son copas para el vino de la unidad.

4- Esa llama cuya mariposa es toda la materia, gira con una pasión que hace a la mariposa del corazón volar.

5- El amor da a cada alma un vino oculto en el mundo; ese vino llena la taberna del corazón.

6- El origen de ambos mundos es el corazón; es la belleza de las cosas. La prosperidad del mundo es la ruina del corazón.

7- ¡Oh, amigo del corazón, que eres íntimo del amado! El desdichado es aquel que es ajeno al corazón.